зачем мусульмане после молитвы вытирают лицо руками
Почему мусульмане после молитвы протирают руками лицо?
Почему мусульмане после молитвы вытирают руками лицо?
По некоторым преданиям это является повелением и сунной Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
Так по преданию от Ибн Аббаса (да будет им доволен Аллах) Благословенный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Обращаясь с молитвой к Аллаху, раскрывайте свои ладони, и не поворачивайте их тыльной стороной. Закончив молитву, протрите своими ладонями лицо».
В другом предании Благословенная Айша (да будет ею доволен Аллах) поведала, что: «Перед сном Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) читал, раскрыв руки, суры «Фаляк» и «Нас», а также «Ихлас» и дул в ладони, протирал все тело. Так Он делал по три раза. Когда же Он (да благословит его Аллах и приветствует) болел, то велел мне делать ему тоже самое» (Бухари, Фадаилуль-Кур’ан 14, Тыбб 39, Да’ават 12, Муслим, Салам 50, (2192); Тирмизи, Да’ават 21(3399); Абу Дауд, Тыбб 19).
А праведный халиф Умар (да будет им доволен ) рассказал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) подняв руки для молитвы, не опускал их, не протерев свое лицо» (Тирмизи, Да’ават, 11)
Некоторые ученые поясняют это действие следующим обоснованием: «Всевышний Аллах никогда не оставляет молитвы без Своего внимания, и наполняет раскрытые перед Ним руки Милостью и Благом. Поэтому лучшим является довести эту милость до своего лица, который является наиболее видной и важной частью тела человека».
О правильности проводить ладонями по лицу после мольбы- ду’а
До нас дошло много хадисов, в которых говорится, что Посланник Аллаха ﷺ проводил ладонями по лицу после ду’а и советовал другим поступать так же. Например,
عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا رَفَعَ يَدَيْهِ فِي الدُّعَاءِ لَمْ يَحُطَّهُمَا حَتَّى يَمْسَحَ بِهِمَا وَجْهَهُ
Этот хадис был передан от Омара ибн Хаттаба (да будет доволени им Аллах): «Когда Пророк ﷺ, поднимал руки обращаясь с мольбой к Всевышнему не опускал их до тех пор, пока не проводил ладонями по лицу» [1].
عن ابن عباس رضي الله عنهما ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «إذا سألتم الله فاسألوه ببطون أكفكم ، ولا تسألوه بظهورها ، وامسحوا بها وجوهكم »
Этот хадис был передан Ибн Аббасом: «Пророк ﷺ сказал: «При мольбе-ду’а прося у Аллаха, раскрывайте не тыльную, а внутренную сторону ладоней и не опускайте руки до тех пор, пока не проведете ими по лицу» [2].
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَعَوْتَ اللَّهَ فَادْعُ بِبَاطِنِ كَفَّيْكَ وَلَا تَدْعُ بِظُهُورِهِمَا فَإِذَا فَرَغْتَ فَامْسَحْ بِهِمَا وَجْهَكَ
«Пророк ﷺ сказал: «Если просишь Аллаха, то обращай внутренную, а не тыльную сторону ладоней и по окончании обращения ко Всевышнему проведи ладонями по лицу».
Уровень вышеперечисленных хадисов, если брать каждый по отдельности, «слабый». Но если такие хадисы будут переданы различными передатчиками (придут из разных источников), то из-за того, что они будут поддерживать друг друга, общая подборка таких слабых хадисов приобретает уровень «хасан», становится «хорошим». Тогда как, «хасан» хадисами можно руководствоваться.
Хафиз ибн Хаджар аль-Аскалани, написавший 15-ти томный комментарий «Фатхуль-бари» к своду хадисов «Сахих-и Бухари», в своем труде «Булугуль-марам мин адиллятиль ахкам», приводя в пример хадис о проведении ладонями по лицу от Тирмизи, сказал следующее: «Этот хадис дошел до нас разными путями, например, от Ибн Масуда. Поэтому подборка этих хадисов требует, чтобы их относили к «хасан» («хорошим») хадисам».
Ученый Мухаммад ибн Исмаил ас-Сангани в своей книге «Субулус-Салам» — комментарии книги «Булугуль-Марам» после вышеприведенных слов ибн Хаждара говорит следующее: «Значить в шариате есть практика проведения ладонями по лицу после обращения ко Всевышнему» [3].
Имам ан-Навави в своей книге «аль-Маджмуг» написал о том, что поглаживание по лицу ладонями рук после ду’а, является одним из адабов ду’а [4].
Также сообщается, что некоторые сахабы проводили по лицу ладонями рук после ду’а. Например, в книге Имама Бухари «Аль-Адабуль-муфрад», передается достоверным («сахих») путем от Абу Нуайма, что он видел, как Ибн Омар и ибн Зубайр проводили по лицу ладонями рук после ду’а [5].
В другом хадисе Пророк ﷺ сказал, что руки воздетые в мольбе ко Всевышнему не будут отвергнуты без ничего:
عن سلمان الفارسي ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : « إن ربكم حيي كريم يستحيي من عبده إذا رفع يديه إليه أن يردهما صفرا »
Поистине, Господь ваш Щедрейший и Всевышний стыдлив, и он устыдится раба своего, если тот возденет руки свои к Нему с мольбой и ему придется опустить их пустыми (без блага и благости от Всевышнего) [6].
Вот поэтому человек, обращающийся с мольбой ко Всевышнему, проводя ладонями по лицу после мольбы, словно делает «табаррук», распространяя дарованные Всевышним благость и баракаат по самой священной части тела – лицу.
Есть «сахих» хадисы в которых говорится, что Посланник Аллаха ﷺ соединял кисти рук, читал суры «Ихлас», «Фаляк» и «Нас» проводил ладонями по лицу и по всему телу. Например:
عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَوَى إِلَى فِرَاشِهِ نَفَثَ فِي كَفَّيْهِ بِقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ وَبِالْمُعَوِّذَتَيْنِ جَمِيعًا ثُمَّ يَمْسَحُ بِهِمَا وَجْهَهُ وَمَا بَلَغَتْ يَدَاهُ مِنْ جَسَدِهِ …
Хадис от Айши (да будет доволени ею Аллах): «Пророк ﷺ, когда ложился спать, он соединял кисти рук (ладонями внутрь), читал над ними: «Скажи: «Он, Аллах, Один…»» (сура Ихлас), (а также): «Скажи: «Прибегаю к Господу рассвета…»» (сура Фаляк), (а также): «Скажи: «Прибегаю к Господу людей…»» (сура Нас), после чего дул на ладони и проводил (руками) по лицу и всем частям своего тела, которые только мог (достать), начиная с головы, лица и передней части тела» [7].
Как явствует из вышесказанного, в шариате существует практика проводить ладонями по лицу после ду’а. Казахский народ и другие мусульманские народы, придерживающиеся ханафитского мазхаба (а также народы, придерживающиеся других мазхабов), после обращения ко Всевышнему проводят ладонями по лицу, основываясь на приведенных выше доказательствах.
Посланник Аллаха ﷺ ни в одном из своих хадисов открыто не запрещал проводить ладонями по лицу после ду’а ко Всевышнему. Поэтому выступать против этой практики (традиции), пытаться отвратить народ от своих вековых традиций, представляется неразумным, более того, чревытым опасностями нарушения единства и взаимопонимания среди верующих. Мы должны быть предельно осторожными в вынесении каких-либо поспешных решений в отношении подобных, устоявшихся веками в виде традиций, второстепенных вопросов Ислама (к тому же не противоречащих шариату).
Более того, необходимо учитывать и тот факт, что «фатвы» (богословско-правовые решения авторитеных ученых) в некоторых вопросах (допускаемых шариатом) должны учитывать особенности местных обычаев и менталитета.
Представьте ситуацию, что подумают простые верующие, чьи предки веками после обращения с мольбой ко Всевышнему проводили ладонями по лицу, если увидят своего соплеменника проповедующего или обучающего Исламу, который сразу же после ду’а опускает рукуи? Люди могут подумать, что он не хочет присоединиться к их ду’а, что он не разделяет их чаяния и вполне возможно, что люди отвернутся от него и не станут внимать его наставлениям и проповедям.
Поэтому выступать против таких, не противоречащих шариату второстепенных вопросов Ислама, принесет больше вреда чем пользы. В отношении второстепенных вопросов Ислама мы должны прежде всего ориентироваться на единство и согласие нашего народа. Разумный, адекватно оценивающий окружающий мир мусульманин, конечно же, не будет тратить свое время и усилия на споры вокруг таких тардиций (допускаемых шариатом), а будет стараться решить вопросы, которые для мусульман на самом деле насущны и первостепенны.
[1] Тирмизи, 3308. смотрите дополнительно: ал-Мустадрак алас-сахихайн лил-Хаким, 1923. Муснад Абд ибн Хамид, 40. ал-Мужамул-аусат лит-Табарани, 7252.
[2] Аль-Мустадрак алас-сахихайн лил-Хаким, 1924. а также смотрите дополнительно: Абу Дауд, Бабуд-Дуа. Муснад Абд ибн Хамид, 717.
[3] Мухаммед ибн Исмаил ал-Сангани, Субулус-салам шарху Булугул-марам, Изд. «Дару ибн Хазм», Бейрут, 2003, стр.981.
[4] Имам Абу Закария ан-Навави, аль-Маджмуг, Изд. «Дарул-фикр», Бейрут, 1997, 4-том, стр.487.
[5] Имам Аль-Бухари, Аль-Адабуль-муфрад, Изд. «Муассасатуль-кутубиль-ильмия», Бейрут, 1987, стр.134
[6] Сунану Аби Дауд, Сунанут-Тирмизи, Сунанул-Кубра лил-Байхаки, Сахих Ибн Хиббан. Хаким оценил хадис как достоверный.
[7] Аль-Бухари. Смотрите дополнительно: Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насайй, Ибн Маджа, Муснад Ахмад.
Нужно ли обтирать лицо руками после мольбы?
Законоведы единодушны в том, что при обращении с мольбой к Аллаху желательно воздевать руки к небу. Это относится к этикету мольбы, и на это указывают слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Воистину, ваш Всеблагой и Всевышний Господь застенчивый и щедрый. Он стесняется возвращать пустыми руки раба, воздевшего их к Нему» (Ахмад 5/438, Абу Давуд 1488, ат-Тирмизи 3556). Также в пользу этого свидетельствуют и другие хадисы и практика праведных предшественников. Что же касается обтирания лица после завершения мольбы, то на этот счёт есть два мнения.
По мнению большинства законоведов, поступать так желательно. Имам ан-Навави пишет: «Желательно воздевать руки при каждой мольбе вне молитвы, а затем протирать ими лицо» [Тахкик, с. 219]. Ханбалитский законовед аль-Мардави пишет: «По мнению имама Ахмада, лицо обтирают руками после мольбы вне намаза» [Инсаф 2/173]. Это мнение опирается на следующие доводы.
1. ‘Умар рассказывал, что когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, воздевал руки во время мольбы, то он не опускал их, пока не протирал ими лицо (ат-Тирмизи 3386). Этот хадис слабый по причине слабого рассказчика Хаммада ибн ‘Исы, на что указал имам ан-Навави [Азкар, с. 398, 399].
2. Ибн ‘Аббас рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Просите Аллаха внутренней стороной ладоней и не просите Его их внешней стороной. А по завершении [мольбы] оботрите ими лица» (Абу Давуд 1485, Ибн Маджа 1181). Этот хадис не достоверный, так как одну из его версий передал некий Салих ибн Хассан, которого считали выдумщиком имамы аль-Бухари и ан-Насаи, а другую — некий ‘Иса ибн Маймун, которого также называли выдумщиком имамы ан-Насаи [Ду‘афа, с. 177], Абу Хатим [Аль-Джарх ва-т-та‘диль 6/287] и Ибн Хиббан [Маджрухин 2/120].
Существует ещё одна версия данного хадиса, но в ней присутствует некий Абу аль-Микдад Хишам ибн Зияд, которого имам Ахмад ибн Ханбаль назвал слабым, а имамы Яхья ибн Ма‘ин и ан-Насаи — выдумщиком [Аль-Джарх ва-т-та‘диль 9/58]. Также в иснаде версии Абу Давуда есть неизвестные передатчики. Поэтому данный хадис слабый, и разные его версии не усиливают друг друга, как об этом говорили Абу Давуд, Абу Хатим ар-Рази, ан-Навави, аль-Байхаки, Ибн аль-Джаузи и др.
3. ‘Абдаллах ибн ‘Умар рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, ваш Господь застенчивый и щедрый. Он стесняется вернуть пустыми и без добра руки Своего раба, который воздел их к Нему. Поэтому, когда кто-либо из вас поднимает руки, пусть трижды скажет: “О Живой! О Вседержитель! Нет божества, кроме Тебя! О милостивейший из милующих!” Когда же он опустит руки, то пусть прольет это благо себе на лицо» (Маджма‘ аз-заваид 10/172). Этот хадис тоже слабый из-за наличия в его иснаде аль-Джаруда ибн Язида, которого называли выдумщиком аль-Хайсами [Маджма‘ аз-заваид 10/169] и Ибн ‘Ади [Аль-Камиль фи-д-ду‘афа 2/173,174].
4. Язид ибн Са‘ид аль-Кинди рассказывал, что когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, обращался с мольбой, воздев руки, то он обтирал ими лицо (Ахмад 4/221, Абу Давуд 1275). Этот хадис тоже слабый из-за наличия в его иснаде неизвестного человека по имени Хафс ибн Хишам [Такриб 1/189].
5. Аль-Валид ибн ‘Абдаллах рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда кто-нибудь из вас воздевает руки в мольбе, то Всемогущий и Великий Аллах кладёт в них благодать и милость. Поэтому, завершив мольбу, протирайте ими лицо». Этот хадис, переданный имамом ат-Табарани в сборнике «Ду‘а» (214), тоже слабый по причине отсутствия в его иснаде сподвижника и табия, а также из-за того, что присутствующий в ней Ибрахим ибн Язид был выдумщиком [Такриб 1/46].
6. ‘Абд-ар-Раззак передал со слов Ма‘мара, что аз-Зухри сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, во время мольбы поднимал руки к груди, а затем протирал ими лицо». ‘Абд-ар-Раззак сказал: «Кажется, я видел, как Ма’мар делал это, и я поступаю так же» (Мусаннаф 3234). Это отосланный хадис, так как аз-Зухри не упомянул сподвижника, от которого он слышал его. Отосланные хадисы считаются слабыми, по мнению большинства хадисоведов. Имамы Яхья ибн Са‘ид аль-Каттан, аш-Шафи‘и, Ахмад ибн Ханбаль, Яхья ибн Ма‘ин и др. считали исключением из этого правила табиев, которые всегда передавали хадисы только от надёжных лиц, как, например, Са‘ид ибн аль-Мусаййиб. Что же касается отосланных хадисов имама аз-Зухри, то большинство богословов не принимают их [Сияр а‘лям ан-нубаля 5/338, 339].
7. ‘Абд-ар-Раззак рассказывал со слов Яхьи ибн Са‘ида, что Ибн ‘Умар раскрывал ладони, [молясь] вместе с рассказчиком, и что предшественники обращались с мольбой, а затем возвращали руки на лица, чтобы направить на себя мольбу и благодать. Потом он добавил: «Я видел, как Ма‘мар молился, держа руки возле груди, а затем возвращал их на себя и обтирал лицо» (Мусаннаф 3256). Знатоки хадисов разошлись во мнениях в том, видел ли Яхья ибн Са‘ид ‘Абдаллаха ибн ‘Умара. Имам аль-Хаким считал, что он видел его, тогда как аль-Аляи упомянул, что Яхья ибн Са‘ид не дожил до Мухаммада ибн аль-Ханафийи. Известно, что Мухаммад ибн аль-Ханафийя умер после 80-го года от Хиджры, тогда как Ибн ‘Умар — после 70-го, из чего следует, что Яхья его не видел. Поэтому данный асар тоже следует считать слабым.
Несмотря на сказанное выше, некоторые богословы считают, что в совокупности эти предания подкрепляют друг друга. Особенно это касается тех сообщений, слабость которых незначительна и в иснадах которых нет лжецов. К их числу можно отнести хадис ‘Умара, отосланный хадис аз-Зурхи и асар Яхьи ибн Са‘ида.
Согласно другому мнению, обтирать лицо после мольбы не относится к желательным действиям. Имам аль-‘Изз ибн ‘Абд-ас-Салям пишет: «Только невежественный человек обтирает лицо руками после мольбы» [Китаб аль-фатава, с. 47].
Сторонники этого мнения опираются на то, что во многих достоверных хадисах сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, воздевал руки во время мольбы, но ни в одном из них не говорится, что он обтирал ими лицо или побуждал поступать так. Что же касается перечисленных выше хадисов, то все они слабые и не убедительные.
Ибн Таймийя пишет: «Есть много достоверных хадисов о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, поднимал руки во время мольбы. Что же касается обтирания лица руками, то на этот счёт от него передан один или два хадиса, которые не могут служить в качестве довода. А Аллах знает лучше» [Маджму‘ аль-фатава 22/519].
Из двух мнений первое представляется более сильным, потому что хадисов о том, что можно обтирать лицо после мольбы, достаточно много, чтобы мы могли считать, что это действие имеет под собой основу, и то, что во многих других хадисах ничего не говорится об обтирании лица, не означает, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, никогда не поступал так. Ведь он мог обтирать лицо после мольбы не каждый раз, а время от времени, и этого достаточно для утверждения сунны. Тем более что так поступали многие имамы, такие как ‘Абд-ар-Раззак ас-Сан‘ани, Ма‘мар ибн Рашид и Исхак ибн Рахавайхи.
Кроме того, некоторые из этих сообщений не настолько слабы, чтобы их можно было назвать вымышленными. Ибн Хаджар, упомянув хадис ‘Умара, сказал: «Есть другие хадисы, свидетельствующие в его пользу, в числе которых хадис Ибн ‘Аббаса, переданный Абу Давудом и др. Из их совокупности следует, что этот хадис хороший» [Булюг аль-марам, с. 464].
Что же касается слов аль-‘Изза ибн ‘Абд-ас-Саляма о том, что так поступает только невежда, то аз-Заркаши допустил, что ученый, возможно, не знал всех хадисов на эту тему [Азхия, с. 106].
Имам ас-Сан‘ани разъяснил смысл обтирания лица следующим образом: «Говорят, что поскольку Всевышний не возвращает руки пустыми, то как будто бы милость коснулась их, и поэтому подобает излить это содержимое на лицо, так как оно является самой почтенной и заслуживающей уважение частью тела» [Субуль ас-салям 2/709].
В заключении отметим, что разногласие между улемами касается только обтирания лица. Что же касается обтирания век при упоминании имени пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, как делают некоторые люди в наше время, то подобного нет ни в хадисах, ни в практике праведных предшественников, и таких нововведений следует избегать. Имам ан-Навави в «Маджму‘» (3/501) пишет: «Что же касается обтирания других частей тела, таких как грудь и прочих, то наши ученые не считают это желательным. Ибн ас-Саббаг и другие считали это действие нежелательным. А Аллах знает лучше».
Почему мусульмане во время дуа поднимают ладони вверх, а после ее окончания протирают лицо?
Правила совершения дуа. (Источник фото: freepik.com)
Во время молитвы поднятие открытых ладоней вверх символизирует просьбу и мольбу. Поднятие ладоней вверх к небу не означает, что Всевышний находится именно где-то на небе. Небо просто символизирует собой возвышенность и величие.
Посланник Аллаха (мир ему) иногда во время дуа поднимал ладони так высоко, что были видны его подмышки (Бухари, Даават, 23).
Пророк (мир ему) повелел: «Совершайте дуа, подняв ладони вверх, а не повернув их вниз. А после завершения дуа протрите ладонями лицо» (Ибн Маджа, Дуа, 13).
Однако, согласно преданиям, известны случаи, когда Пророк (мир ему) во время несчастий и бед делал дуа с повернутыми вниз ладонями. (Ахмад бин Ханбал, аль-Муснад, XVII, 98; Азимабади, Авнуль-Мабуд, IV, 251)
Кроме этого, были случаи, когда посланник Аллаха (мир ему) совершал дуа не поднимая ладоней (Ахмад бин Ханбал, аль-Муснад, XX, 231)
Во время дуа обычно принято поднимать ладони до уровня плеч (Бухари, Даават, 23) и держать их на определенном расстоянии друг от друга. В одном из хадисов говорится: «Пророк (мир ему) во время дуа держал ладони вместе».
Богословы трактуют это так: «Пророк (мир ему) во время дуа держал ладони на одном уровне, а не таким образом, чтобы одна ладонь была наверху, а другая внизу» (Тахрави, Хашийа, с.317-18). В то же время дозволяется делать дуа с соединенными ладонями. Главное не демонстрировать в этом вопросе особую фанатичность.
Если во время дуа человек поднимал ладони вверх, после ее завершения необходимо протереть лицо. Это является сунной (Ибн Маджа, Дуа, 13). Если дуа совершалось без поднимания ладоней, протирать лицо не надо. (Тахтави, Хашийа, 318).
Хадисы о протирании лица после мольбы-ду‘а
Аудио версия настоящей статьи:
Нужно ли протирать лицо ладонями после обращения ко Всевышнему с мольбой-ду‘а? Я слышал, что это относится к порицаемым новшествам (бид‘а).
В наше время, когда недостаточно достоверной информации и много домыслов или скоропалительных выводов, можно услышать немало странных вещей, а порой и страшных.
Протирание лица после ду‘а никак не может быть «порицаемым новшеством (бид‘а)». В мусульманских богословских трудах присутствует множество доводов в пользу того, что данное действие имеет основание в достоверной Сунне пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует). Вот лишь некоторые из них.
1. В своде хадисов имама ат-Тирмизи[1] приведен следующий достоверный хадис: «[Второй праведный халиф] ‘Умар ибн аль-Хаттаб передал, что, когда посланник Всевышнего возносил руки с мольбою (держа их на уровне груди, плеч)[2], он всегда [по завершении молитвы-ду‘а] протирал ими лицо»[3].
2. В своде хадисов имама Ахмада ибн Ханбаля[4] приводится хадис с другим иснадом (цепочкой передатчиков), но с таким же смыслом: «Когда Пророк (да благословит его Творец и приветствует) обращался к Аллаху (Богу, Господу) с мольбою, он возносил руки (поднимая их не выше груди, плеч), а [завершая молитву] протирал ими лицо»[5].
3. В своде хадисов имама Абу Дауда[6] приводится хадис от отца ас-Саиба ибн Язида[7], что «пророк Мухаммад, обращаясь ко Всевышнему с мольбою, возносил руки (на уровень груди), а [завершая мольбу-ду‘а] протирал ими лицо»[8].
Имам ат-Тыбий[9] писал в пояснении к нему: «Из хадисов, говорящих о протирании лица после мольбы-ду‘а, важно отметить, что посланник Божий делал это только тогда, когда возносил руки с мольбою (поднимая их на уровень груди, плеч). Ведь Пророк очень часто, даже в самых бытовых и простых житейских ситуациях, обращался к Богу, но далеко не всегда поднимал при этом кисти рук. Так вот, когда он их не поднимал, то, соответственно, и не протирал ими лица»[10].
4. В своде хадисов имама аль-Хакима[11] приводится хадис от Ибн ‘Аббаса о том, что пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Если просите у Всевышнего [блага], то просите внутренней стороной кистей (раскрывая их к небу), а [завершая молитву] протирайте ими ваши лица»[12].
Предположительный смысл данного действия, оговариваемый мусульманскими учеными, таков: видение доброго предзнаменования (тафауль) в том, что кисти, вознесенные к небу с мольбою, переполняются Божественной благодатью, благом. По завершении молитвы-ду‘а верующий протирает этой благодатью свое лицо[13]. Здесь можно провести параллель со следующим высказыванием Пророка (да благословит его Творец и приветствует): «Аллах (Бог, Господь) Щедр и никоим образом не оставляет пустыми (приносящими разочарование) руки обращающегося к Нему, воздевшего их с мольбою-ду‘а. Он (Всемилостивый Господь миров) непременно наполняет их благом»[14].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Мухаммад ибн ‘Иса ат-Тирмизи (209–279 гг. по хиджре; 825–892) — известный богослов-мухаддис. Был учеником имама аль-Бухари. Посетил многие научные центры того времени (Ирак, Хорасан, Мекку, Медину и др.). Умер в родном городе Тирмизе. Его главный труд «Аль-джами‘ ас-сахих» входит в шестерку основных сводов хадисов (Аль-кутуб ас-ситта). Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин [Словарь кратких биографий ученых]. В 4 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 3. С. 573, № 15087; аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 6. С. 322.
[2] Бывало, что Пророк (да благословит его Творец и приветствует) поднимал руки выше груди, вознося к небу, но это происходило обычно во время обращения к Богу с мольбою-прошением о дожде в период продолжительной засухи или в крайне затруднительных ситуациях. Моля Господа в обычных ситуациях, пророк Мухаммад поднимал кисти рук на уровень груди, плеч. См., например: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 7. Ч. 14. С. 270; ат-Табризи М. Мишкет аль-масабих [Ниша светильников]. В 4 т. Бейрут: аль-Фикр, 1991. Т. 2. С. 9, хадисы № 2253, 2254; аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Т. 5. С. 27, хадисы № 2253, 2254 и пояснения к ним.
[3] Хадис от ‘Умара ибн Хаттаба; св. х. ат-Тирмизи. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 940, хадис № 3395; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 1999. С. 536, хадис № 3386, «сахих»; аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 528, хадис № 3383, «сахих»; Аль-кутуб ас-ситта. Т. 14 (св. х. ат-Тирмизи. Т. 5). С. 463, 464, хадис № 3386, «сахих»; аль-Хаким ан-Нисабури. Аль-мустадракь ‘аля ас-сахихайн. Т. 1. С. 536.
[4] Ахмад ибн Ханбаль (164–241 гг. по хиджре; 780–855 гг.) — известный богослов-мухаддис, основатель одного из суннитских мазхабов. Родился и умер в Багдаде. С раннего детства занимался богословием и изучением хадисов. В поиске знаний и собирая пророческое наследие, посетил Куфу, Басру, Мекку, Медину, Йемен, Шам и многие другие научные центры того времени. Автор множества трудов, центральное место среди которых занимает свод хадисов «Аль-муснад» Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин. Т. 1. С. 261, № 1887.
[5] См., например: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад. В 6 т., 1985. Т. 4. С. 221; аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 7. Ч. 14. С. 271, 272, хадис № 189.
[6] Абу Дауд (Сулейман ибн аль-Аш‘ас ас-Саджистани) (202–275 гг. по хиджре; 817–889 гг.) — известный богослов-мухаддис. С раннего детства получил знания мусульманского богословия и с целью приумножения их, а также работая над достоверностью повествований, приписываемых пророку Мухаммаду, посетил все научные центры того времени (Шам, Египет, Аравийский полуостров, Ирак, Хорасан и др.). В последующем стал имамом (главой) мухаддисов (хадисоведов) своего времени. Умер в Басре. Его главный труд «ас-Сунан» входит в шестерку основных сводов хадисов (Аль-кутуб ас-ситта). В нем приведено 4800 хадисов, выбранных из 500 000 повествований (отсев производится в результате кропотливой работы по установке достоверности отношения того или иного повествования к Сунне пророка Мухаммада). Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин. Т. 1. С. 784, № 5824; аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 3. С. 122.
[7] В иснаде данного хадиса имеется человек, в характеристике которого оговаривается, что он «да‘иф», то есть слаб как передатчик, что влияет на полноценность достоверности хадиса. Однако же тот риваят, который приведен в своде хадисов имама ат-Тирмизи, достоверен (сахих), что говорит о достоверности смысла хадиса, приведенного в своде хадисов имама Абу Дауда.
Напомню также, что согласно правилам хадисоведения, когда об одном и том же имеется несколько хадисов, даже если каждый из них слабый по степени достоверности, смысл хадисов тем не менее может считаться достоверным («сахих ли гайрихи»). То есть сообщенное в хадисе можно практиковать. В данном же случае величайшие богословы-мухаддисы прошлого не говорили о недостоверности хадиса по этой теме, что крайне важно! Из наших современников, например, имам аль-Албани высказал мнение о недостоверности вышеприведенного хадиса (охарактеризовав его как «да‘иф»), но он в богословских кругах известен своими крайними взглядами и поспешностью в выводах, о чем заявляли в том числе и его ученики.
[8] См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 178, хадис № 1492; Аль-кутуб ас-ситта. Т. 8 (св. х. Абу Дауда. Т. 2). С. 166, хадис № 1492; ат-Табризи М. Мишкет аль-масабих. Т. 2. С. 9, хадис № 2255; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Т. 5. С. 27, хадис № 2255; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Т. 4. С. 1536, хадис № 2255.
[9] Аль-Хусейн ибн Мухаммад Шарафуддин ат-Тыбий (умер в 743 г. по хиджре; 1342 г.) — богослов, мухаддис, муфассир. Был известен как очень грамотный мусульманский ученый, который противостоял невежественным порицаемым нововведениям (бид‘а) и умел понимать смысловые тонкости Корана и Сунны. Написал немало трудов по мусульманскому богословию. Подробнее о нем см.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 2. С. 256.
[10] См.: аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Т. 5. С. 27.
[11] Аль-Хаким (Мухаммад ибн ‘Абдулла ан-Нисабури) (321–405 гг. по хиджре; 933–1014 гг.) — один из крупнейших богословов-мухаддисов мусульманской истории. Родился в Нисабуре. В религиозной практике придерживался шафиитского мазхаба. С юности изучал хадисоведение. Обучался более чем у тысячи крупных богословов. Ибн ‘Асакир говорил: «Число трудов имама аль-Хакима превышает тысячу томов». Одним из известных его трудов является свод хадисов «Аль-мустадракь ‘аля ас-сахихайн». Умер этот ученый в родном Нисабуре. Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин. Т. 3. С. 453, № 14350; аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 6. С. 227.
[12] См.: аль-Хаким ан-Нисабури. Аль-мустадракь ‘аля ас-сахихайн. Т. 1. С. 536.
Также по данной теме см., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 6. С. 63, 103, а также т. 9. С. 409; аль-Муттакы А. (умер в 975 г. по хиджре). Кянз аль-‘уммаль. 1985. Т. 2. С. 614, 615, хадисы № 4888, 4889, 4892, а также Т. 7. С. 72, хадисы № 18014, 18017; аль-‘Аджлюни И. (умер в 1162 г. по хиджре). Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1351 г. по хиджре. Ч. 2. С. 207, хадис № 2297; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. 2001. Ч. 2, хадис № 2295 и пояснение к нему.
[13] См., например: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 7. Ч. 14. С. 272; ат-Табризи М. Мишкет аль-масабих. Т. 2. С. 9, пояснение к хадису № 2255.
[14] Хадис от Салмана аль-Фариси, а также от Анаса; св. х. Ахмада, Абу Дауда, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ибн Хаббан, аль-Хакима, ат-Табарани и др. См.: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 3. С. 160, 163, хадисы № 876, 880, оба «хасан сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 3. С. 154; аль-Хатыб аль-Багдади А. (умер в 463 г. по хиджре). Тарих багдад. Т. 3. С. 236, а также т. 8. С. 317; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 2. С. 480, 481, хадисы № 14, 15 (оба «сахих»); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 108, хадис № 1730, «хасан»; ат-Табарани С. (260–360 гг. по хиджре). Аль-му‘джам аль-кябир. Т. 6. С. 252, 256, хадисы № 6130, 6148; ас-Суюты Дж. Джами‘ аль-ахадис [Полный сборник]. В 9 т. Дамаск: аль-Кутби, [б. г.]. Т. 2. С. 303, хадис № 5343.