зачем мусульмане прикладывают руки к ушам во время молитвы
Куда муаззин во время призыва на молитву /азана/ ставит свои пальцы?
Дата публикации : 04-05-2014
Вопрос
Текст ответа
В соответствии с Сунной муаззин во время призыва на молитву помещает свои пальцы в уши. Это подтверждает хадис, который передал Абу Джухайфа от своего отца, который сказал: Я видел, как Биляль произносил азан. Он поворачивался, а я следил за его ртом с одной стороны и с другой. Его пальцы (при этом) были в ушах (Ахмад № 18010, ат-Тирмизи № 179; аль-Альбани в Иръуа аль-галиль (№ 230) сказал, что хадис достоверный).
Ибн аль-Мунзир, да помилует его Аллах, сказал: «Мы передали от Биляля и от Абу Махзура, что они во время призыва на молитву вставляли два своих пальца в уши. Аль-Хасан аль-Басри, Мухаммад ибн Сирин, аль-Ауза‘и, Суфьян ас-Саури, Ахмад, Исхак, ан-Ну‘ман и Ибн аль-Хасан считали, что во время произнесения азана в уши нужно вставлять указательные пальцы.
Малик же сказал, что это дело добровольное: человек может вставлять пальцы, а может и не делать этого.
Ибн Шубруму спросили: „Почему муаззину велено вставлять в уши свои пальцы?“ он ответил: „Из-за силы голоса…“» (аль-Аусат. Т. 4. С. 11).
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «В соответствии с Сунной ему (т. е. муаззину) следует вставлять свои пальцы в слуховой канал. По этому поводу все ученые единодушны. Аль-Махамили в „аль-Маджму‘“ передал это от всех ученых.
Наши сподвижники (т. е. шафи‘иты – прим. пер.) считали, что в этом есть еще одна польза. Возможно, (какой-то) человек из-за своей глухоты, или из-за большого расстояния или по другой причине не сможет услышать голос, и тогда на это (азан) укажет расположение его пальцев в ушах.
Если одна из рук муаззина слаба или больна, топусть он вставит в слуховой проход палец другой руки.
Вставление пальцев в уши во время призыва к молитве /икама/ не является Сунной. Об этом сказал ар-Руйани в „аль-Хильйа“ и другие» (Шарху-ль-мухаззаб. Т. 3. С. 113).
Хадисы о желательности поднятия рук до уровня ушей во время намаза
Малик ибн Хувейрис (радиаллаху ‘анху) рассказывает: «Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) при произнесении “Аллаху акбар” поднимал руки до уровня ушей». А в другом хадисе сказано: «Поднял их до мочек ушей». (Муслим т.1, стр. 168).
Вайль ибн Хаджар (радиаллаху ‘анху) передаёт, что он видел, когда Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) встал на намаз, то он поднял руки до уровня плеч, а большие пальцы рук были на уровне ушей. После чего он сказал “Аллаху акбар”. (Абу Дауд т.1, стр.121).
Вайль ибн Хаджар (радиаллаху ‘анху) же передаёт другой хадис:
«Я видел Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда он начинал намаз, то поднял обе руки до ушей. Потом (через несколько дней) я увидел сахабов, что в начале намаза они поднимают свои руки до груди, в то время на них были надеты теплые одежды и накидки». (Абу Дауд т.1, стр. 121).
Из этого хадиса следует, что если (зимой) руки находятся под накидками, то невозможно их поднять выше плеч, как это было с сахабами (радиаллаху ‘анхум). Но когда руки не накрыты накидками или чем-нибудь другим, то их надо поднимать до мочек ушей, как это подтверждается из практики Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Если дотронулись до мочек ушей, то ничего страшного, потому что этим человек становится уверенным, что поднял руки до нужного уровня. Иначе человек не может видеть себя со стороны, поднял ли он руки до ушей или нет. В этом случае, кроме того, что он становится уверенным, что поднял руки до ушей, ещё и удовлетворяется, что поступил по суннату Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям). А вообще дотрагиваться до мочек ушей не обязательно.
Почему мусульмане поднимают руки в намазе
Картиной молящихся мусульман сегодня никого не удивишь. Праздничные намазы транслируются по федеральным телеканалам. Однако многих, наверное, удивляет, почему мусульмане в молитве поднимают руки. Ответ на этот вопрос даётся в приводимой ниже фетве Муфтията РД.
Вопрос: В чём мудрость поднятия рук в намазе во время вступления в него и в самом намазе?
Ответ:
Суть возвеличивания в том, что в этот момент человек проявляет это сердцем, понимая суть такбира, передавая это языком, произнося такбир и показывая это физически (т. е., руками).
Есть мнение, что мудрость поднятия рук это указание на единобожие. Также есть мнение, что мудрость в том, чтобы тот, кто не слышит его такбир, увидев поднятие рук последует за ним в коллективной молитве (джамаат-намазе). Есть ещё мнение, что мудрость этого в том, что человек поднятием рук показывает, что он отбрасывает всё кроме Всевышнего и полностью сосредоточен на намазе.
Тоже самое относится к поднятию рук на протяжении всей молитвы.
Аргументация:
عبارة نهاية المحتاج: وحكمته كما قال الشافعي رضي الله عنه إعظام إجلال الله تعالى ورجاء ثوابه والاقتداء بنبيه محمد صلى الله عليه وسلم ووجه الإعظام ما تضمنه الجمع بين ما يمكن من انعقاد القلب على كبريائه تعالى وعظمته والترجمة عنه باللسان وإظهار ما يمكن إظهاره به من الأركان .
وقيل للإشارة إلى توحيده وقيل ليراه من لا يسمع تكبيره فيقتدي به وقيل إشارة إلى طرح ما سواه تعالى والإقبال بكله على صلاته .
عبارة الشبراملسي 🙁قوله: وحكمته كما قال الشافعي) وهذه الحكمة مطردة في جميع المواضع التي يطلب فيها الرفع .
عبارة المغربي 🙁قوله : ووجه الإعظام إلخ) سكت عن وجه رجاء الثواب ولعل المراد رجاء الثواب بذلك الإعظام .
См.: Нихаят аль-Мухтадж (с субкомментариями имама аш-Шабрамалляси), т. 1, с. 464
Отдел фетв Муфтията РД
Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!
Обязательно ли поднимать руки во время дуа?
Всевышний Аллах любит тех, кто обращается к Нему с мольбами, и гневается на тех, кто не делает этого. Дуа – это нур, освещающий небеса и землю. Дуа способствует избавлению человека от постигших его бедствий и несчастий и предотвращает возможные.
Человек, обращающийся к Аллаху с мольбой, обязательно получит одну из трёх вещей: прощение грехов; непосредственно то, о чём он просит в своём дуа; вознаграждение в ахирате.
Однако для принятия дуа имеется множество условий, соблюдение которых либо обязательно, либо желательно для просящего. Одним из желательных действий во время дуа является поднятие рук.
Некоторые люди полагают, что возносить дуа Всевышнему, не поднимая при этом рук, недопустимо, и они думают, что такое дуа категорически не принимается Аллахом. Есть и другая группа людей, которые утверждают, что поднятие рук во время дуа и протирание ими лица после него – нововведение.
В основе своей поднятие рук во время дуа является действием, установленным шариатом, за исключением случаев, относительно которых известно, что Пророк ﷺ не поднимал руки во время этих дуа. Таковыми являются дуа молящегося во время совершения суджуда (земного поклона), в период между суджудами, после последнего ташаххуда (ат-тахияту) и в других подобных случаях.
От Салмана Аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
إنّ اللَّهَ تعالى حَيِيٌ كرِيم يَسْتَحي إذا رَفَعَ الرَّجُلُ إلَيْهِ يَدَيْهِ أنْ يرُدَّهُما صِفْراً خائِبَتَيْنِ
«Поистине, Всевышний Аллах стыдлив и щедр, и Он устыдится, когда человек поднимет свои руки к Нему, и ему придётся с разочарованием опустить их пустыми». (Тирмизи, 3556; Абу Дауд,1488; Ибн Маджах, 3865)
Ибн Хаджар Аль-Хайтами в своём сборнике фетв «Аль-Фататва аль-фикхия аль-кубра» пишет об этом следующее:
«Поднимать руки желательно (сунна) во время дуа, которое делают вне намаза и подобных намазу поклонений. Тот, кто утверждает, что Пророк ﷺ поднимал руки только во время дуа для испрашивания дождя, явно допустил грубую ошибку.
Также имам Ан-Навави в своей книге «Аль-маджму’Шарх Аль-Мухаззаб», перечисляя правила и адабы совершения дуа, пишет следующее:
ومن آداب الدعاء كونه في الأوقات والأماكن والأحوال الشريفة واستقبال القبلة ورفع يديه ومسح وجهه بعد فراغه وخفض الصوت بين الجهر والمخافتة
«Одним из адабов дуа является его совершение в те благословенные моменты, в тех ситуациях и местах, когда и где Всевышний принимает мольбу. Также одним из адабов дуа является обращение в сторону Киблы, поднятие рук и проведение ими по лицу после завершения мольбы, а также понижение голоса при дуа – его следует произносить вслух, но негромко».
Исходя из вышеприведённых текстов из книг крупных учёных шафиитского мазхаба, можно сказать, что поднимать руки во время дуа не обязательно, но желательно и является одним из важных адабов, которого следует придерживаться при обращении к Всевышнему с мольбой.
Только при дуа, которые читаются в намазе, нет желательности поднимать руки. Помимо намаза также нежелательно понимать руки хатыбу (имаму, читающему проповедь) во время чтения дуа во второй хутбе.
Учёные-богословы однозначно утверждают, что имаму не следует поднимать руки во время чтения дуа во второй хутбе джума-намаза, праздничного намаза (‘ид-намаза) и других намазов, за исключением хутбы намаза испрашивания дождя.
От ‘Аммара Ибн Руайба передаётся, что он увидел, как Бишр Ибн Марван поднял руки на минбаре (он делал дуа в хутбе джума-намаза) и сказал:
قَبَّحَ اللَّهُ هَاتَيْنِ الْيَدَيْنِ لَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا يَزِيدُ عَلَى أَنْ يَقُولَ بِيَدِهِ هَكَذَا وَأَشَارَ بِإِصْبَعِهِ الْمُسَبِّحَةِ
«Да обезобразит Аллах эти две руки! Я видел, как Посланник Аллаха ﷺ не добавляет ничего к этому», и показал своим указательным пальцем. (Муслим, 874; Абу Давуд 1104)
Как сказал имам Ан-Навави, этот хадис указывает на желательность не поднимать руки во время дуа, которое читают в хутбе.
Практика поднятия рук во время дуа и протирание ими лица после завершения дуа установлена шариатом и является сунной, но не обязательна. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) рекомендовал это действие сподвижникам и сам практиковал его, как передают в хадисах.
Пожалуйста, сделайте репост в соц. сетях,
поделитесь информацией с друзьями!
О правильности проводить ладонями по лицу после мольбы- ду’а
До нас дошло много хадисов, в которых говорится, что Посланник Аллаха ﷺ проводил ладонями по лицу после ду’а и советовал другим поступать так же. Например,
عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا رَفَعَ يَدَيْهِ فِي الدُّعَاءِ لَمْ يَحُطَّهُمَا حَتَّى يَمْسَحَ بِهِمَا وَجْهَهُ
Этот хадис был передан от Омара ибн Хаттаба (да будет доволени им Аллах): «Когда Пророк ﷺ, поднимал руки обращаясь с мольбой к Всевышнему не опускал их до тех пор, пока не проводил ладонями по лицу» [1].
عن ابن عباس رضي الله عنهما ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «إذا سألتم الله فاسألوه ببطون أكفكم ، ولا تسألوه بظهورها ، وامسحوا بها وجوهكم »
Этот хадис был передан Ибн Аббасом: «Пророк ﷺ сказал: «При мольбе-ду’а прося у Аллаха, раскрывайте не тыльную, а внутренную сторону ладоней и не опускайте руки до тех пор, пока не проведете ими по лицу» [2].
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَعَوْتَ اللَّهَ فَادْعُ بِبَاطِنِ كَفَّيْكَ وَلَا تَدْعُ بِظُهُورِهِمَا فَإِذَا فَرَغْتَ فَامْسَحْ بِهِمَا وَجْهَكَ
«Пророк ﷺ сказал: «Если просишь Аллаха, то обращай внутренную, а не тыльную сторону ладоней и по окончании обращения ко Всевышнему проведи ладонями по лицу».
Уровень вышеперечисленных хадисов, если брать каждый по отдельности, «слабый». Но если такие хадисы будут переданы различными передатчиками (придут из разных источников), то из-за того, что они будут поддерживать друг друга, общая подборка таких слабых хадисов приобретает уровень «хасан», становится «хорошим». Тогда как, «хасан» хадисами можно руководствоваться.
Хафиз ибн Хаджар аль-Аскалани, написавший 15-ти томный комментарий «Фатхуль-бари» к своду хадисов «Сахих-и Бухари», в своем труде «Булугуль-марам мин адиллятиль ахкам», приводя в пример хадис о проведении ладонями по лицу от Тирмизи, сказал следующее: «Этот хадис дошел до нас разными путями, например, от Ибн Масуда. Поэтому подборка этих хадисов требует, чтобы их относили к «хасан» («хорошим») хадисам».
Ученый Мухаммад ибн Исмаил ас-Сангани в своей книге «Субулус-Салам» — комментарии книги «Булугуль-Марам» после вышеприведенных слов ибн Хаждара говорит следующее: «Значить в шариате есть практика проведения ладонями по лицу после обращения ко Всевышнему» [3].
Имам ан-Навави в своей книге «аль-Маджмуг» написал о том, что поглаживание по лицу ладонями рук после ду’а, является одним из адабов ду’а [4].
Также сообщается, что некоторые сахабы проводили по лицу ладонями рук после ду’а. Например, в книге Имама Бухари «Аль-Адабуль-муфрад», передается достоверным («сахих») путем от Абу Нуайма, что он видел, как Ибн Омар и ибн Зубайр проводили по лицу ладонями рук после ду’а [5].
В другом хадисе Пророк ﷺ сказал, что руки воздетые в мольбе ко Всевышнему не будут отвергнуты без ничего:
عن سلمان الفارسي ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : « إن ربكم حيي كريم يستحيي من عبده إذا رفع يديه إليه أن يردهما صفرا »
Поистине, Господь ваш Щедрейший и Всевышний стыдлив, и он устыдится раба своего, если тот возденет руки свои к Нему с мольбой и ему придется опустить их пустыми (без блага и благости от Всевышнего) [6].
Вот поэтому человек, обращающийся с мольбой ко Всевышнему, проводя ладонями по лицу после мольбы, словно делает «табаррук», распространяя дарованные Всевышним благость и баракаат по самой священной части тела – лицу.
Есть «сахих» хадисы в которых говорится, что Посланник Аллаха ﷺ соединял кисти рук, читал суры «Ихлас», «Фаляк» и «Нас» проводил ладонями по лицу и по всему телу. Например:
عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَوَى إِلَى فِرَاشِهِ نَفَثَ فِي كَفَّيْهِ بِقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ وَبِالْمُعَوِّذَتَيْنِ جَمِيعًا ثُمَّ يَمْسَحُ بِهِمَا وَجْهَهُ وَمَا بَلَغَتْ يَدَاهُ مِنْ جَسَدِهِ …
Хадис от Айши (да будет доволени ею Аллах): «Пророк ﷺ, когда ложился спать, он соединял кисти рук (ладонями внутрь), читал над ними: «Скажи: «Он, Аллах, Один…»» (сура Ихлас), (а также): «Скажи: «Прибегаю к Господу рассвета…»» (сура Фаляк), (а также): «Скажи: «Прибегаю к Господу людей…»» (сура Нас), после чего дул на ладони и проводил (руками) по лицу и всем частям своего тела, которые только мог (достать), начиная с головы, лица и передней части тела» [7].
Как явствует из вышесказанного, в шариате существует практика проводить ладонями по лицу после ду’а. Казахский народ и другие мусульманские народы, придерживающиеся ханафитского мазхаба (а также народы, придерживающиеся других мазхабов), после обращения ко Всевышнему проводят ладонями по лицу, основываясь на приведенных выше доказательствах.
Посланник Аллаха ﷺ ни в одном из своих хадисов открыто не запрещал проводить ладонями по лицу после ду’а ко Всевышнему. Поэтому выступать против этой практики (традиции), пытаться отвратить народ от своих вековых традиций, представляется неразумным, более того, чревытым опасностями нарушения единства и взаимопонимания среди верующих. Мы должны быть предельно осторожными в вынесении каких-либо поспешных решений в отношении подобных, устоявшихся веками в виде традиций, второстепенных вопросов Ислама (к тому же не противоречащих шариату).
Более того, необходимо учитывать и тот факт, что «фатвы» (богословско-правовые решения авторитеных ученых) в некоторых вопросах (допускаемых шариатом) должны учитывать особенности местных обычаев и менталитета.
Представьте ситуацию, что подумают простые верующие, чьи предки веками после обращения с мольбой ко Всевышнему проводили ладонями по лицу, если увидят своего соплеменника проповедующего или обучающего Исламу, который сразу же после ду’а опускает рукуи? Люди могут подумать, что он не хочет присоединиться к их ду’а, что он не разделяет их чаяния и вполне возможно, что люди отвернутся от него и не станут внимать его наставлениям и проповедям.
Поэтому выступать против таких, не противоречащих шариату второстепенных вопросов Ислама, принесет больше вреда чем пользы. В отношении второстепенных вопросов Ислама мы должны прежде всего ориентироваться на единство и согласие нашего народа. Разумный, адекватно оценивающий окружающий мир мусульманин, конечно же, не будет тратить свое время и усилия на споры вокруг таких тардиций (допускаемых шариатом), а будет стараться решить вопросы, которые для мусульман на самом деле насущны и первостепенны.
[1] Тирмизи, 3308. смотрите дополнительно: ал-Мустадрак алас-сахихайн лил-Хаким, 1923. Муснад Абд ибн Хамид, 40. ал-Мужамул-аусат лит-Табарани, 7252.
[2] Аль-Мустадрак алас-сахихайн лил-Хаким, 1924. а также смотрите дополнительно: Абу Дауд, Бабуд-Дуа. Муснад Абд ибн Хамид, 717.
[3] Мухаммед ибн Исмаил ал-Сангани, Субулус-салам шарху Булугул-марам, Изд. «Дару ибн Хазм», Бейрут, 2003, стр.981.
[4] Имам Абу Закария ан-Навави, аль-Маджмуг, Изд. «Дарул-фикр», Бейрут, 1997, 4-том, стр.487.
[5] Имам Аль-Бухари, Аль-Адабуль-муфрад, Изд. «Муассасатуль-кутубиль-ильмия», Бейрут, 1987, стр.134
[6] Сунану Аби Дауд, Сунанут-Тирмизи, Сунанул-Кубра лил-Байхаки, Сахих Ибн Хиббан. Хаким оценил хадис как достоверный.
[7] Аль-Бухари. Смотрите дополнительно: Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насайй, Ибн Маджа, Муснад Ахмад.