проблема соотношения веры и разума в средневековой философии
11. Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии.
Проблема веры и разума возникла еще с апологетов, пытавшихся средствами разума доказать истинность христианских догматов – положений, в которые надлежит верить.
Возможные соотношения разума и веры:
1) Вера выше разума. «Верю чтобы понимать»
Схоластическое направление базировалось на идее Августина о том, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: вера дает разуму истины, которые он затем должен прояснить, т.к. в проясненные истины человек крепче верит («Верю, чтобы понимать»). Поэтому многие схоласты полагали, что возможен синтез философии и теологии, т.е. гармония между верой и знанием при приоритете веры (Фома Аквинский).
Аврелий Августин считал, что мы должны обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца.
Человек обладает разумом и верой. Высшая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, разум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры.
2) Разум выше веры. «Понимаю, чтобы верить» Пьер Абеляр
Пьер Абеляр считал, что рациональное освоение мира приводит нас к вере. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики).
3) Разум и вера не имеют ничего общего. «Верую, ибо нелепо» Квинт Септимий Тертуллиан
Мистическое направление было задано формулой Тертуллиана «Верю, ибо абсурдно»: вера исключает разум и не нуждается в нем, вера в Христа и человеческое разумение не совместимы. Поэтому, чтобы прийти к Богу, не нужна никакая философская ученость, достаточно одной веры.
4)Гармония веры и разума. Разум не является слугой теологии, у него имеются собственные методы и цели. Но, в конечном счете, деятельность разума, все его достижения служат более глубокому пониманию истин веры.
Мусульманский философ Аверроис предложил для решения проблемы знания и веры теорию «двух истин». Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать.
✓ Концепция двойственной истины в самой радикальной форме была высказана Уильямом Оккамом: между верой и разумом, философией и религией нет и не может быть ничего общего, поэтому они полностью независимы друг от друга и не должны друг друга контролировать. В дальнейшем эта мысль об автономии разума привела к формированию атеистического мышления и способствовала становлению науки как самостоятельного вида деятельности.
13. Характерные особенности и проблемы эпохи Возрождения.
Характерные черты философии эпохи возрождения
2. Гуманизм – утверждение самоценности человеческой индивидуальности, выдвижение на первый план нового типа личности, реализующей в своей деятельности ренессансный идеал всемогущего человека-творца (титаны Возрождения).
3. Возрождение идей античности в искусстве и науке.
4. Приоритет светского над духовным (секуляризация).
5. Антидогматизм, критика схоластики, стремление развенчать мнимые авторитеты.
6. Сенсорная направленность: приоритет чувственных ценностей над сверхчувственными, а также приоритет эстетического над этическим. Это выражается и в искусстве, и в мышлении, и в этике.
7. Прометеизм, покорительское отношение к природе, исследование природы с целью извлечения пользы для человека.
8. Пантеизм – отождествление Бога и природы. Это и обожествление мира, и деперсонализация Бога.
Периодизация и основные философские тенденции
1. Гуманизм, представляющий собой не только характерную черту, но и целостное идейное течение: Ф. Петрарка, Л. Бруни. Гуманисты говорили о человеке как высшей ценности, а также о том, что ценность человеческой личности определяется не происхождением и социальным положением, а личными заслугами и творческой продуктивностью.
2. Натурфилософия – исследование природы. Это и гелиоцентрическое учение Н. Коперника, и неоплатонизм Н. Кузанского и Дж. Бруно, и механика Г. Галилея.
3. Скептицизм – сомнение во всемогуществе человека, в его богоподобном характере.
4. Социальные утопии
Несмотря на появление новых натурфилософских идей, в целом Возрождение представляет собой скорее революцию в сердцах, а не в умах. Коренного изменения мышления не произошло: осталась сама процедура центрирования мира (идея, что у мира обязательно есть центр), осталась не изжита схоластика. Сам скептицизм, завершающий Возрождение, закономерен: человек не всемогущ и поэтому должен искать новые способы сделать свое знание достоверным. С этого и начинается Новое время.
Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии
Уже в первые века существования христианства в богословии начали формироваться две основные позиции: одни теологи считали, что надо просто верить и даже не пытаться понять Бога, ибо человеческий разум на это в принципе не способен, другие полагали, что главная цель любого верующего — максимально приблизиться к пониманию Бога. И поскольку мир — это творение Бога, то, постигая этот мир, мы тем самым постигаем и Творца. В своем изучении мира философы средневековья опирались на античную философию, пытаясь приспособить ее к христианскому вероучению. Но использование рациональных методов познания неизбежно приводило к обнаружению ряда противоречий как внутри религиозных учений, так и между результатами научных исследований и религиозными идеями, изложенными в Библии (аналогично в Коране). Отсюда и рождается проблема знания и веры, одинаково актуальная как в мусульманском, так и в христианском мире, а именно, что выше: истины науки или истины религии? Эта проблема может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?
Возможные соотношения разума и веры:
1) Вера выше разума. «не стремись понимать то, во что можешь верить, но верь в то, что можешь понять» Аврелий Августин
«Верю, чтобы понимать» Ансельм Кентерберийский
2) Разум выше веры.«Понимаю, чтобы верить» Пьер Абеляр
«Понимаю, но тем, кто не способен понимать, полезно верить»(теория двух истин) Аверроис (Ибн-Рушд)
3) Разум и вера не имеют ничего общего.«Верую, ибо нелепо» Квинт Септимий Тертуллиан
«Верую и понимаю» Уильям Оккам.
4)Гармония веры и разума. Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и должен служить вере («Философия — служанка богословия»).
1. Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский («Верю, чтобы понимать») и др. считали, что мы должны обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца
Человек обладает разумом и верой. Высшая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, разум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры. Отсюда знаменитый лозунг Ансельма, повторенный им вслед за Августином: «Верю, чтобы понимать!».Отсюда же стремление к рациональному истолкованию Откровения, воплотившееся в попытках доказать существование Бога, триединство Божие и т.д.
2. Пьер Абеляр и его последователи («Понимаю, чтобы верить») считали, что рациональное освоение мира приводит нас к вере. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики). Диалектический разум — это разум вопрошающий, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью более глубокого его понимания. Диалектический разум, возвышающийся над обычным человеческим разумом, стремится приблизиться к Божественному Логосу. И поэтому диалектический разум способен осознать некоторые христианские истины, которые обычному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога). Таким образом, разум является основой веры, отсюда знаменитый тезис Абеляра: «Понимаю, чтобы верить!»(«Intelligo ut credam»).
Разум не является слугой теологии, у него имеются собственные методы и цели. Но, в конечном счете, деятельность разума, все его достижения служат более глубокому пониманию истин веры.
Абеляр: три вида разума
1) Божественный разум
2) Диалектический разум человека
3) Обычный разум человека
3. Фома Аквинский синтезировал первые две точки зрения. В частности, он провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях).
Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчеркивает, что некоторые из них, например, о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума; в этом случае человек может только верить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализировать и доказывать. Но в то же время разум может ошибаться, и когда философские идеи противоречат Откровению, то, значит, философы не правы.
4. Мусульманский философ Аверроис (Ибн-Рушд) предложил для решения проблемы знания и веры теорию «двух истин». Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать.
В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концепцию «двух истин»,или «двойственной истины»,сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии.
Он пишет, что Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но, по сути дела, требует их от нас, ибо мы должны изучать природу вещей для того, чтобы воспарить мыслью к Творцу всех этих вещей. Но нельзя требовать создавать философию из ничего, философия — это древняя наука, и поскольку особую роль здесь сыграли греки, следовательно, необходимо изучать греческую философию.
Кроме того, Коран требует от нас наблюдать и истолковывать природу с помощью разума, чтобы постичь Творца. Но любое умозаключение есть результат размышления, следовательно, мы должны знать логику.
Выводы, к которым мы приходим в процессе рассуждения, могут противоречить буквальному смыслу Корана, который в таких случаях нуждается в аллегорическом истолковании.
Но если с помощью разума мы можем постичь Бога, т.е. высшую истину, то зачем нужно Откровение?
Ибн-Рушд делит людей на три класса в зависимости от того, какие аргументы они способны воспринять.
А) Простые люди, руководствующиеся воображением, а не разумом; их можно убедить только с помощью риторических аргументов. Так,какого-нибудь кочевника не убедишь философскими доводами (которые он не понимает), что нехорошо грабить и убивать других людей. Но, используя Коран (т.е. Божественное Откровение), такому кочевнику можно внушить, что за нехорошее поведение Аллах накажет еговечными муками в аду.
Б). Люди, открытые для диалектических рассуждений; они хотятбыть уверенными, что ничто из того, чему учит Откровение, не противоречит естественному разуму, и им нужны основания, почему надо верить в это, а не в то. Функция теологии в том и состоит, чтобы находить диалектические оправдания, с помощью которых картина мира и смысл человеческого бытия, данные нам в Откровении (в Коране), покажется более истинными, нежели какие-либо другие. Если бы теологии не было, эти люди остались бы и без философии (им не доступной), и без Откровения.
В). Ученые (философы), которых ничто не может удовлетворить, кроме необходимых доказательств математики и метафизики.
Ученые благодаря деятельности их разума постигают высшую истину бытия. Так, они пришли к выводу: неверно, что мир сотворен Богом из ничего, мир существует вечно, и он есть результат взаимодействия Первоформы и Первоматерии. Но, зная эту истину, философы понимают, что для всех остальных людей учение о Боге есть лучшая замена философской истины.
Отсюда следует учение о двух истинах:одна подлинная — философская, а другая — религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше ничего не говорить.
5. В XIII—XV вв. теория двух истин получила распространение в Европе: Сигер Брабантский, Дуне Скот, Уильям Оккам отстаивали точки зрения, что разум и вера не имеют ничего общего и разум ничем не может помочь вере. Принцип «Бритва Оккама»: надо отбросить или отсечь, как бритвой, все фантастичесокое и сверхъестественное при объяснении действительности и понять ее безо всяких вымыслов о потустороннем и мистическом)
Особой остроты достигала полемика по вопросам: существует ли мир вечно или же он был когда-то сотворен? Бессмертна или смертна индивидуальная человеческая душа? Существует ли свобода воли или любой человеческий поступок определяется Богом?
vladis_baxman
vladis_baxmanCarpe diem
20. Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии.
Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Так, уже Тертуллиан открыто выступал против разума, провозглашал парадоксальный
Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и отнюдь не противоречащая откровению веры. Так, Ж. Маритен, доказывая необходимость гармонии разума и веры, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического разума, ратовал за возрождение религиозно ориентированной философии природы.
Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Оно не может носить только теоретический характер, а должно отвечать всем потребностям духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве.
Развивая идею о всестороннем синтезе теологии, философии и науки, Вл. Соловьев обращает внимание на то, что этот «великий синтез» не есть чья-то субъективная личная потребность, а имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по его мнению, как недостаточностью эмпирической науки и бесплодностью чисто отвлеченной философии, так и невозможностью возврата к теологической системе в ее прежней исключительности. Необходимость данного синтеза диктует сам реальный жизненный процесс, осмысленный человеческим разумом.
Рассматривая взаимоотношения веры и знания, Н. А. Бердяев отмечал, что они не мешают друг другу, и ни одна из них не. может заменить или уничтожить другую. Русский философ утверждал беспредельность знания и веры, полное отсутствие их взаимного ограничения. Научное знание, как и вера, есть проникновение в реальную действительность, но частичную, ограниченную. Наука верно учит о законах природы, но она, по мнению Бердяева, некомпетентна в решении вопроса о вере, откровении, идее и т.п.
Поскольку, по Бердяеву, полнота «живого опыта» дана лишь в мистическом восприятии, то без «религиозного питания», без непосредственной интуиции философия чахнет и превращается в паразита. Она должна питаться и опытом научным и опытом мистическим. Более того, он считает, что и наука и философия должны подчиниться «свету религиозной веры» не для упразднения своих истин, а для просветления этих истин в полноте знания и жизни.
а) абсолютизация знания и полная элиминация веры;
Ее представители стремятся дать философский анализ религиозных верований, обосновать их эпистемологический статус, определить условия их рациональности и истинности, эксплицировать смысл религиозного языка, охарактеризовать природу и функции религиозного (особенно мистического) опыта, установить возможные «модели веры» и т.д.
Вопрос 12. Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии
Средневековье находилось в начале пути, ведущего к осмыслению взаимоотношения и взаимосвязи двух экзистенциальных сфер. Оно предложило свою модель их взаимоотношения, точнее, ряд моделей, основанных на общих предпосылках, но приводящих к разным выводам. Главная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого существования. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание. Быть человеком — значит жить не только в «горизонтальной» плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в «вертикальном» измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие. Поэтому цель человека — богообщение и богопознание. Все остальные моменты человеческого существования, включая познание мира, должны быть подчинены задачам богопознания, спасения души. Таков исходный тезис христианской философии, разделяемый всеми (независимо от их принадлежности к тому или иному направлению) мыслителями западноевропейского средневековья. Разногласия возникали при обсуждении вопроса о том, способствует ли рациональное познание продвижению христианина по пути богопознания (Эриуген, Николай Кузанский), или же, наоборот, лишь отвлекает его от поиска спасительной истины (Тертуллиан, Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский). В какой-то мере можно утверждать, что противопоставление веры и разума есть противопоставление христианства и язычества, поэтому решение этого вопроса имело огромное значение для всей христианской мысли.
В то же время происходило осознание всей могущественности античной философии с ее рациональностью, поэтому для христианства античная философия выступала в двух аспектах: 1) жесткая критика, так как это язычество и соблазн ухода в ересь, 2) попытка синтеза неких античных установок с христианскими. Христианство научилось использовать терминологию и методологические установки античной философии в собственных целях: для разъяснения собственных позиций и для рационального доказательства христианского вероучения перед критикой языческого мира. Таким образом, синтез христианского и языческого мировоззрения имел отношение к формированию рационального доказательства христианских положений. Тем не менее, с Климента Александрийского (2-3 в н.э.) в традицию входит приоритет веры на разумом («Философия – служанка богословия») как приоритет христианства над язычеством, и это традиция будет продолжаться до 9 века, когда Эриугена установил приоритет разума и показал необходимость рационального истолкования догм (что стоило ему жизни), тем не менее, эта традиция нашла свое отражение и в дальнейшем. Так, несмотря на весь приоритет веры, последующие богословы будут заняты проблемой именно логического, рациолнального обоснования существования Бога (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др.) Поэтому христианская традиция — это не только желание осмыслить соотношение веры и разума, но и стремление согласовать библейское знание с научным знанием о природе и человеке, соединить христианскую теологию с античной философской рациональностью. Христианство – это грандиозная попытка соединить иррациональную веру, не поддающую никаким логическим обоснованиям, а зачастую и противоречащую им, с древнегреческой идеей рациональности, с формально логическим мышлением. Это было желание соединить действия людей не только с их верой, но и с их разумом, с теоретическим мышлением. Неслучайно в философско-религиозных построениях средневековых мыслителей, так или иначе, прослеживаются сходства с античностью. Христианство всегда в той или иной мере было вынуждено опираться на рациональную веру, на дух истины, на знание.
Тут вы можете оставить комментарий к выбранному абзацу или сообщить об ошибке.
Оставленные комментарии видны всем.
Для продолжения скачивания необходимо пройти капчу:
Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии.
Средневековье находилось в начале пути, ведущего к осмыслению взаимоотношения и взаимосвязи двух экзистенциальных сфер. Оно предложило свою модель их взаимоотношения, точнее, ряд моделей, основанных на общих предпосылках, но приводящих к разным выводам. Главная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого существования. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание. Быть человеком — значит жить не только в «горизонтальной» плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в «вертикальном» измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие. Для христианина Бог — это жизнь; он — источник жизни, жизнеподатель; отпадение от Бога, по христианским воззрениям, делает душу мертвой и бесчувственной. Но если душа духовно мертва («умерщвлена грехом»), человек теряет связь с Бытием, живое ощущение бытия, его жизнь становится безрадостной, и бессмысленной. Поэтому цель человека — богообщение и богопознание. Все остальные моменты человеческого существования, включая познание мира, должны быть подчинены задачам богопознания, спасения души. Таков исходный тезис христианской философии, разделяемый всеми (независимо от их принадлежности к тому или иному направлению) мыслителями западноевропейского средневековья.
Разногласия возникали при обсуждении вопроса о том, способствует ли рациональное познание продвижению христианина по пути богопознания или же, наоборот, лишь отвлекает его от поиска спасительной истины. В западном средневековье мы можем найти два противоположных ответа на этот вопрос.
Латинский аверроизм: концепция двойственной истины.
Аверроизм, направление в средневековой философии, основателем которого был арабский мыслитель 12 в. Ибн Рушд (Аверроэс). Аверроизмразрабатывал материалистические тенденции аристотелизма Ибн Рушда — идею вечности (следовательно,несотворённости) мира, смертности души, теорию двойственности истины, отделяя и даже противопоставляя знание вере, философию — теологии. Тем самым в Аверроизм намечалась антитеологическая тенденция — то самое «жизнерадостное свободомыслие», которое, по выражению Энгельса, перешло к романским народам от арабов и подготовило материализм 18 в. (см. «Диалектика природы», 1969, с. 7). Благодаря переводам произведений Ибн Рушда на латинский язык Аверроизм получил распространение в Западной Европе, где его главным представителем был Сигер Брабантский, подвергнутый критике Фомой Аквинским (в сочинении «О единстве разума против аверроистов»).Преследование Аверроизм католической церковью не приостановило его влияния на европейскую философию, о чём свидетельствует выступление испанского философа Луллия (13 в.). В Италии (в Падуанском университете) влияние Аверроизм сохранялось вплоть до 16 в. В 1513 Аверроизм был осуждён Беневентским собором. Двойственная истина, двойная истина, термин, обозначающий учение о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Учение о Двойственная истина возникло в средние века, в эпоху распространения философии Аристотеля, когда обнаружилось, что ряд философских положений аристотелевской системы противоречит догматам ислама и христианства. Наиболее влиятельным мыслителем, опиравшимся на учение о Двойственная истина в своей полемике с мусульманскими богословами, был Ибн Рушд. Из этого же учения исходили и французский аверроизм 13 в. (его главой в Парижском университете был Сигер Брабантский), представители английского номинализма (Иоанн Дунс Скот, У. Оккам). Широкое распространение учение о Двойственная истинаполучило в эпоху Возрождения (Помпонацци, падуанская школа аверроистов и др.). Учение о Двойственная истина способствовало развитию рационализма. двойственная истина— термин, обозначающий теорию, согласно которой описание, или описательное высказывание, может быть истинным при одном его основании (т.зр., с которой нечто описывается) и ложным при др. основании. Данная теория сложилась в Средние века, когда обнаружилось, что некоторые положения философии Аристотеля противоречат догмам христианства и ислама. Это затруднение попытались преодолеть с помощью учения о разделении филос. и богословских истин: истинное в философии может быть ложным в теологии, и наоборот. Теории Д.и. придерживались Ибн Рушд (Аверроэс) и его последователи, номиналисты И. Дунс Скот и У. Оккам и др. Широкое распространение учения об истинности некоторых описаний в теологии и ложности их в философии или др. областях знания получило в эпоху Возрождения (П. Помпонацци, падуанская школа аверроистов и др.). Стремясь отграничить научное исследование от теологических рассуждений, этого учения придерживался позднее Т. Галилей. Обычно теория Д.и. истолковывается узко, как касающаяся лишь взаимных отношений истин философии и теологии. При широком истолковании эта теория относится ко всем описаниям, независимо от области знания, в которой они получены.