зачем фатой накрывают ребенка
Мастерская радости
Сайт позитивного настроения!
Мудрость дня
Свадебная фата — самый мощный оберег
Свадебная фата и ее защитные свойства
Кто из девушек не мечтал о воздушном свадебном наряде обязательно с белоснежной кружевной фатой, ведь свадебная фата издавна считается символом непорочности и чистоты невесты, ее нежности и невинности. Но, оказывается, это не просто невероятно красиво с эстетической точки зрения, но и имеет некую магическую силу, способную защитить семейную жизнь новоиспеченной супружеской пары от недоброжелательных пожеланий, зависти и дурного глаза. И защищает свадебная фата не только в день свадьбы, но и на протяжении всей жизни, и не только мужа и жену, но и их деток.
Свадебная фата. Обряды, приметы.
Именно поэтому фату не рекомендуется брать напрокат у кого-либо, а обязательно покупать новую и хранить ее после свадьбы как сильнейший оберег. Ею накрывают новорожденного во время болезни или вешают над колыбелькой для защиты от сглаза.
Свадебный головной убор выбрать не так просто. Прежде всего нужно определиться с его длиной. В старину считалось, что от длины фаты зависит семейное счастье, поэтому оптимальной длиной была свадебная фата до пола. А прикреплять ее нужно не к разомкнутому обручу, а к замкнутому ободку или веночку, ведь разорванный круг символизирует скорое расставание.
В ночь перед венчанием фату нужно зарядить на любовь, положив на нее ветку вербены, это прибавит вашим отношениям тепла и нежности. Надевая ее, не поручайте это чужим малознакомым людям, ведь их энергетика скапливается в замкнутом венке невесты, и она может быть губительной для семейных отношений. Если крепеж производится с помощью шпилек, то они должны иметь украшения, сглаживающие острые края, иначе возможны ссоры и споры.
Снимать фату после свадебной церемонии должен муж или, если жена входит в семью мужа, то свекровь, которой молодая и будет повиноваться в замужестве. Тем же новобрачным, которые стремятся быть равноправными и самостоятельными, следует снимать убор собственноручно.
Никогда и никому не позволяйте надевать свою фату до свадьбы, ибо пострадает ваша энергетика. До самого венчания к фате могут прикасаться только сама невеста и ее мать, а в случае отсутствия матери — старшая женщина в семье, посаженая мать. Да и по окончании свадьбы давать ее никому не стоит — ни на время, ни насовсем. Свадебная фата — это только ваш оберег, заряженный на вашу семейную жизнь. Передавая ее кому-то другому, вы рискуете и свое семейное счастье отдать в чужие руки.
После свадебной церемонии и веночек, и фату нужно очень бережно сохранять, ибо это самый мощный оберег для созданной молодой семьи. Примерка семейного оберега на посторонних людей может снизить защитные функции или даже совсем уничтожить магические свойства.
Подпишись на обновления сайта, чтобы получать новые статьи первым! Введите свой e-mail:
Магические способы лечения детей на Слобожанщине (по материалам полевых исследований).
Неотъемлемой составляющей этнокультуры Украины является народная педиатрия, сохранившая целостную систему рациональных, религиозных и магических практик лечения. Страх, непонимание физиологических процессов и недостаточный уровень развития медицины среди сельского населения до второй половины ХХ в., стали основными факторами, которые способствовали распространению народных средств лечения. Главным образом, они были направлены на изгнание из организма ребёнка персонифицированной болезни при помощи различных видов народной магии.
Отдельные аспекты народной педиатрии отражены в трудах Николая Арандаренко [2, с. 228-232], Петра Иванова [9, с. 37-39], Владимира Иванова [8, с. 5-10; 32-39; 187-195], Григория Коваленко [10], Василия Милорадовича [14, с. 31-35], Николая Сумцова [15, с. 174-178]. Сегодня комплексно народную медицину Слобожанщины изучает Сергей Швыдкой [18].
Источником публикации являются полевые материалы, собранные на историко-этнографической территории Слобожанщины, а именно в селах Краснокутского, Богодуховского районов Харьковской области, Котелевского и Чутовского районов Полтавской области. Согласно экспедиционными записями, самыми распространёнными детскими болезнями были безсонница, эпилепсия, «младенческое» (склонность ребёнка к судорогам), испуг и «вроки» (сглаз, порча).
Так, в сёлах Слобожанщины широко известны магические практики «лечения» безсонницы и плача у ребёнка. Для обозначения этих болезней используют термины: «ночницы», «ночные крикливцы» (для безсонницы), «крикунцы», «крикливцы», «криксы» (для плача). Существительное «плач» относится к синонимическому ряду слов со значением «кричать, орать, производить шум голосом»; название «безсонница» составляет термин, происходящий от слова со значением «время суток, когда ребёнок не спит и плачет / кричит» [1, с. 11-13].
Бытовало убеждение, что безсонница возникает вследствие неосторожного поведения родных младенца. По этой причине не позволяли после захода Солнца выносить на улицу предметы домашнего быта: «Да и сейчас, если ребёнок маленький, как придут в дом что-то попросить, то тебе никто ничего не даст. На ночь ничего не давали из дома, потому что ребёнку плохо будет, спать» [24].
Запрещали вывешивать детскую одежду ночью на улицу, так как через неё в ребёнка могла также проникнуть болезнь. В народном мировоззрении одежду отождествляли с телом, поэтому все действия с ней имели символический характер [12, с. 141].
Общераспространённым было верование, что причиной болезни у новорождённого может стать свет Луны: «Нельзя, чтоб на ребёнка Месяц светил. Может Месяц обольщать дитя, всякая болезнь приходит от него. Ребёнок потом не спит, плачет по ночам. Надо окна всегда зашторивать. Месяц ночью смеётся перед ребёнком, пугает его очень» [28]. Несомненно, запрет основан на отождествлении Месяца с потусторонним миром, местом пребывания Душ умерших [4, с. 144].
К рациональным объяснениям безсонницы относятся верования в то, что ребёнок подсознательно поменял себе время суток – день на ночь: «Есть такое, что ребёнок может менять себе день с ночкой. Днём спит, а ночку не спит, плакать начинает» [25]. Однако в литературных источниках представлена информация о том, что «крикливцы» у ребёнка до шести недель были естественными, «родовыми», а после их воспринимали как привнесенные со стороны, «сделанные» [14, с. 34].
Лечением детских болезней занимались народные лекари. К сожалению, общение с респондентами не позволило в полной мере получить информацию об их методах лечения, поскольку последние считались тайными, сакральными. Известно, что наиболее распространённой была вербальная магия. К примеру, оставшись в доме наедине с малышом-крикуном, знахарка девять раз говорила:
«Заговор» безсонницы, как и любой болезни, осуществляли в последней фазе месяца: «Надо шептать на ущерб Месяца. Когда Месяц полный и начинал идти на спад, тогда шли к бабке»[33]. Поскольку каждой фазе роста Месяца соответствует рост и увеличение всего живого на Земле, то и болезни в этот период развивались и обострялись, а в последней фазе – начинали спадать [6, с. 22].
В практике детского лечения безсонницы распространенными были действия, связанные с купанием. Они основывались на веровании в особые свойства воды: по закону имитативный магии она могла очистить человека от болезни [6, с. 151]. Для купания использовали «простую» воду, в которую добавляли «святой». Больного малыша обычно купали вечером.
Выливание воды символизировало окончательное уничтожение болезни. Чаще всего воду сливали на перекрёсток дорог в полночь. В народной культуре перепутье считалось «нечистым» местом (сакральным с негативным признаком), зоной между двумя мирами (явным и потусторонним) [16, с. 119].
В отдельных местностях Слобожанщины для избавления от болезни мать клала младенца на порог и трижды переступала через него. Принимая во внимание семантику порога, который в народном мировоззрении соотносился с дорогой в «потусторонний» мир (к примеру, в погребальном обряде при выносе гроба из дома им трижды стукали об порог) [3, с. 138], такие действия можно было объяснить желанием матери обрести взаимосвязь с Предкам, обратиться к ним с просьбой о защите младенца.
Другой локальный способ предусматривал изменение положения тела ребёнка в колыбели: «Надо ребёнка по другому класть. Значит, надо его перевернуть, головкой в другую сторону класть, там где ножки были. А где ножки были, положить головкой. Надо так поменять, дитя тогда спать будет» [25]. Таким образом «обманывали» сон, который, «сбежав» из колыбели, снова оказывался возле головы малыша.
Согласно народным верованиям, вернуть ребёнку сон могли обычные домашние куры. Знахарка или мать после захода Солнца заходила с младенцем в курятник и трижды произносила:
«Куры, куры, нате вам крикливцы, а нашему [имя ребёнка] дайте сонливцы»,
«Куры, курицы, заберите свои ночницы, а нам дайте сонницы».
Подобные заговоры были призваны очистить пространство, отпугнуть духов, вызвавших болезнь, голосами петуха и кур (последние определяли границы пространства, освоенного человеком) [7, с. 163].
Ещё одной детской болезнью был испуг (другие народные названия: «страх», «переполох»), возникавщий вследствии реакции на возможную опасность. «Собака залает, гусак или петух наскочит, а ребёнок маленький – и уже испугался. Или кто-то в доме крикнул – уже будет испуг» [30].
В практике лечения испуга наиболее распространенным был метод выливания воска. Посадив ребёнка на стул, знахарка растапливала воск и выливала его в сосуд с освящённой водой, которую держала над головой младенца. Изображение, образовавшееся из воска, определяли причину испуга: «Смотрели, что там выльется из того воска, там показывалось, от чего ребёнок испугался. Или человека, или собаки. Это всё на воске выливалось» [34].
Завершая «лечения», воду выливали под дерево, воск оставался у знахарки для дальнейшего использования. Выполняли подобные действия от трёх до девяти дней: «Если дитя недавно испугалось, если испуг не давний, то три раза. А если давний, то девять раз надо» [24].
Другим способом лечения испуга было «выкатывание» яйцом. Знахарка трижды катала яйцом по телу ребёнка от головы до ног. Начинали действия с головы, так как считали, что именно через неё в тело попадает болезнь. Катание яйцом означало окончательный вывод болезни из тела ребёнка [13, с.15, 42]. Традиционно это действие сопровождали заговором:
Для «диагностирования» испуга яйцо разбивали и выливали в воду: «Бабка повыкатывала и выливает яйцо в воду. И там появлялись контуры предмета, которого ребёнок испугался. Может собака, петух показаться. А бывает, что головы людские показываются» [22]. Выбрасывали яйцо собаке, считая, что она «выбрешет» – выгавкает испуг. Воду выливали под дерево, в ров или на перекресток, приговаривая: «Куда льётся вода, туда с младенцем [имя] вся беда» [35].
В отдельных местностях Слобожанщины «выкатывание» испуга имело свои особенности (с. Ковалёво Котелевского района Полтавской области). Например, знахарка использовала три яйца. «Когда идёт человек к бабке, надо чтоб брал три яйца из дома. Баба что-то шепчет, а теми яйцами по телу катает. Одно катет яйцо, второе, а затем третье. А тогда, как окончит выкатывать, выливает их в воду. И смотрит, что творится с теми яйцами, там показывается, чего ребёнок испугался»[27]. Иногда яйцо рекомендовали сжечь: «Это яйцо надо сжечь. Я как скатаю испуг, я его не разбиваю в воду, а бросаю в огонь сразу, чтоб оно сгорело» [31].
Максимально приближённым к описанному методу «лечения» было скатывание испуга хлебом. Шептуха делала из мякоти «мячик», которым катала по голове, груди ребёнка и выбрасывала собаке.
Испуг могли «лечить» и солью. Насыпав в руку соли, знахарка касалась ею тела младенца, говоря:
Это заговор читали девять раз, после чего соль выбрасывали в огонь.
Менее распространённым был метод «припрятывания испуга». В отверстие, сделанное в коробке двери в рост младенца, знахарка прятала надрезанные накрест волосы и ногти ребенка. Нередко вместе с волосами и ногтями, знахарка прятала нить, которой отмеряла рост младенца [10, с. 171]. Этот «тайник» забивали осиновым колышком или веточкой освящённой вербы. Сгласно народным представлениям, болезнь должна уйти, когда малыш перерастёт отмеренный рост: «Когда он перерастёт хоть на кроху ту дырочку, то уже проходит испуг. Тут, по соседству, девочка испугалась, и не говорила шесть дет. А я говорю им, что надо припрятать испуг. Раз сделала, второй раз. Сейчас разговаривает, в школу пойдёт» [35].
В основу данного действия могло быть положено убеждение, что волосы являются двойником человека, «в них сосредоточена жизненная сила, любые манипуляции с ними приводили к изменению состояния лица, на которое были направлены действия»; ногти – это «безсмертные» части тела, которые отличаются признаком нетленности [13, с. 51-52].
Существовал способ «отрубания» испуга. Знахарка, положив несколько веточек полыни (аrtemisia аbsinthium l.) накрест, размещала на них младенца. После чего, в соответствии с ростом ребёнка, удаляла остатки растения: «Бабушка кладёт накрест немного травы, положит туда и сюда, чтоб крест получился. Тогда кладёт на нее ребёнка и молитву шепчет. А тогда надо топором накрест отрубить. Ребёнок лежит на том бурьяне, а она у головки прорубает, у ножек, у ручек, накрест прорубает» [23].
Таким образом болезнь пытались «запугать» с помощью железных предметов и одновременно защитить младенца от дальнейшего её прогрессирования. Полынь защищала от несчастья, злых духов [6, с. 81].
Магические свойства железа базировались на вере в его внеземное, космическое происхождение, сверхъестественную способность сакрализовать реальность, организовать жилое пространство человека [17, с. 194].
На Слобожанщине до сих известны верования во «вроки» (сглаз, порчу).
По народным представлениям, болезнь возникала вследствие негативного влияния «дурного глаза»: «Кто-то пришёл, или старый, или взрослый, и позавидовал. Посмотрит и скажет: «О, какой хороший ребёнок»! А она полненькая, хорошенькая. И как он уйдёт, то дитя сразу кричать начинает, врок достал. За пятнадцать минут сгореть может, умереть» [24]. Основными симптомами «вроков» были безсонница, бледность лица, зевота, плач.
«Лечили» «вроки» преимущественно «бабушки, которые умели шептать». Придя к больному ребёнку, они молились и омывали его святой водой, сочетая в заговорах языческие и христианские элементы. К примеру:
При отсутствии знахарок могли выполнять самостоятельно простые магические действия. Мать умывала и поила ребёнка водой. Чаще всего использовали освящённую воду, реже – колодезную. Для усиления лечебных свойств воды, нередко мать добавляла освящённой соли: «Высыпала немного освящённой соли в освящённую воду и умывала ребёнка. То на чистый четверг освящают соль и используют её целый год, она очень помогает от сглаза» [36].
Локальной вариативностью отличается умывание ребёнка в с. Колонтаев Краснокутского района, где малыша умывают помоями – водой, в которой мыли посуду. Согласно народным верованиям, грязная вода являлась «непривлекательной» для «дурного глаза».
При вроках также практиковали метод «слизывания». Мать трижды накрест лизавала лицо ребёнка от лба к подбородку – по вертикали, лоб – по горизонтали, при этом каждый раз сплёвывала в сторону и приговаривала: «Какая мать народила, такая мать и отходила рождённого, крещённого [имя]». Действия были основаны на веровании в лечебные свойства слюны, которую уподобляли воде; слюне здорового человека приписывали способность уничтожать болезни [13, с. 29]. Нередко «слизывание» дополняли следующими действиями: мать клала младенца на расстеленный мешок и трижды переступала через него. При этом произносила: «Какая мать народила, такая и отходила» [14, с. 33].
Растранёным было мнение о том, что «вроки» можно было «сдуть». Мать или знахарка трижды дула на лицо ребёнка, каждый раз сплевывая в сторону. Действие сопровождали заговором:
На контактной магии основывался метод «вытирания вроков»: мать вытирала лицо ребёнка обратной стороной своей сорочки или юбки (снова встречатся формула – грязное «непривлекательно» для вроков).
Наиболее тяжёлой болезнью считалась в народе эпилепсия. Основная причина заболевания, по мнению знахарок, – не вылеченный вовремя испуг: «Это тот самый испуг, ты перепугалась, а твои родители не очень хорошие были и вовремя не пошли к бабке. И испуг переходит в эпилепсию. Тогда вот что получается – ребёнок падает, бьётся» [24].
Народные названия эпилепсии – «падучая», «чёрная слабость», «чёрная болезнь» – свидетельствуют о том, что в этимологии слова сохранена дохристианская основа. Эпилепсию объясняли вселением в организм младенца злого духа – «нечистого». Лечение эпилепсии основывали на очистительной магии, направленной на изгнание из организма ребёнка нечистой силы. С этой целью имитировали повторное рождение ребёнка. Мать, сняв с себя нижнее бельё, приседала над лицом больного малыша и говорила: «Чем тебя породила, тем тебя и лечу».
В отдельных местностях обнаружены сведения о накрытия ребёнка в момент приступа болезни фатой матери. Респонденты из с. Скибивка Чутовского района Полтавской области рассказывали: «Фатой сверху колыбель накрывали, чтоб ребёнок весь был закрыт. Накроют и молятся, и свечку зажгут, и ребёнку потихоньку легче становится» [32]. Отметим, что закрывания фатой колыбели или коляски и сегодня широко практикуют на Слобожанщине.
Типологически эти действия отождествляются с завешиванием лица невесты (имитируют невидимость/незаметность для всякого рода опасности [12, с. 109]. По материалам отдельных учёных, ребёнка также накрывали «рушником из-под пояса» [10, с. 170].
В соответствии с ещё более архаичнымо методом, эпилепсию пытались «передать» умершему человеку: «Умер покойник, и собираются выносить из дома покойника, то кладут ребёнка на порог. И переносят через него гроб с покойником» [23]. Вероятно, в этом действии прослеживается связь с древним культом Предков, верой в то, что здоровье и благосостояние живых зависит от помощи умерших [6 с. 181].
Магические методы широко практиковались при лечении «младенческого» – спазмофилии – склонности ребёнка к судорогам. Одной из причин болезни называли несоблюдение правил «табу» беременной женщиной: «Кошек нельзя ногами трогать, как беременная ходишь. Собак нельзя трогать. Эта шерсть останется в ребёночке, она будет ему в шейку колоть, младенческое будет» [32].
В то же время в некоторых сёлах Слобожанщины респонденты убеждали, что эта болезнь присуствует у каждого ребёнка и выходит из организма во время сна или смеха. «Говорят, что все дети ею болеют. Но одни во сне имеют, и ни мать, ни отец не видят. А есть, что родители увидят, испугаются, схватят ребёнка и везут в больницу. То младенец уже калекой останется, поломает его. Не надо его трогать, как схватило младенческое, надо отойти тихонько» [29].
Главными атрибутами лечения «младенческого» были вода и пепел. Использование воды обусловливалось её способностью смывает нечистое, в том числе и «нехороший взгляд»; пепел с помощью магических свойств огня обезвреживал болезнь. Насыпав пепел на четыре угла купели, знахарка купала ребёнка, затем натирала ему пеплом спину: «Набираем с первого угла купели пепла и начинаем пеплом от головы по спинке ребёнка стирать. Затем, макаем пальцы во вторую кучку, так, чтоб было накрест, и снова стираем. Надо так три раза делать, а потом ещё раз обмыть водичкой ребёнка» [23].
Для «диагностирования» младенческого баба-шептуха процеживала воду с пеплом через тряпку. При наличии болезни на тряпке оставалась шерсть, а пепел скатывался в ком. Завершая «лечение», на перекрёстке дорог выливали воду и выбрасывали пепел. Известно, что болезнь могли «скатывать» со спины больного младенца хлебом (разламывали и смотрели, нет ли там шерсти). Использованый мякиш клали на столбики ворот, чтобы птицы склевали и «разнесли» болезнь [9, с. 38].
В сёлах Слобожанщины общеизвестными были магические практики «лечить» детей без диагностирования болезни. К примеру, знахарка, перекрестив младенца освящённым ножом, произносила:
Для чего нужна была невесте фата, и что она символизировала на Руси
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Защита от дурного глаза
После смотрин и сватовства на Руси играли свадьбу. Невеста становилась женой. Это был определенный переход из одного состояния в другое. На Руси считали, что в этот момент человек становится более уязвимым. Чтобы защитить молодую от зависти подруг и от колдунов, которых могли нанять с целью наведения порчи, использовалась фата. Изначально на голову молодой накидывали покрывало. И оно не должно было спадать, чтобы на девушку не были навлечены болезни и несчастья.
Фата защищала молодость и красоту, которой хотелось поживиться менее удачливым женщинам. Она скрывала лицо молодой от соперников ее будущего мужа. Это был своеобразный оберег, который охранял невесту. Закрывая лицо невесте покрывалом, люди старались оградить девушку от злых духов и помешать им использовать свои злые чары.
Со временем покрывало превратилось в фату, которая становилась все более легкой и эфемерной. Такой, какая она сегодня.
Невеста, которая умирает и воскресает в доме мужа
В древности люди связывали жизнь и различные обряды с природой, с рождением и смертью. Это же распространялось и на свадебные обычаи древних славян. Молодая словно умирала, уходила из семьи, от своих родных и воскресала в новом статусе «жена» в доме своего избранника.
Чтобы она могла совершить этот символический переход безболезненно, использовали белые покрывала. По сути, они были «родственниками» белых простыней, используемых для укутывания умерших. Лицо и тело невесты закрывали, стараясь защитить ее от нечистой силы. Духи могли похитить девушку в момент перехода в новую жизнь и унести ее в страшный мир мертвых. Потому брали покрывало, на которое были нанесены специальные ритуальные узоры. Некоторые из них должны были пробудить в женщине плодородие, активизировать ее жизненные силы. Другие были своеобразными охранниками. Этим дело не заканчивалось — руки, шея и голова девушки украшались амулетами и оберегами.
Славянская невеста не снимала покрывала до тех пор, пока не оказывалась в доме мужа. Когда это происходило, мужчина мог открыть лицо жены, это означало, что та родилась заново, став его официальной половиной.
Защита людей, домашнего скота и посевов: что мог сделать взгляд женщины
Некоторые этнолингвисты высказывают интересные мнения по поводу фаты. Например, исследования говорят о том, что среди восточных славян ходило поверье о исключительных возможностях взгляда невесты. Говорили, что она способна на многое, например, уничтожить посевы, навести порчу и даже стать причиной смерти человека. Особенно опасными считались «нечестные» невесты, то есть те, которые имели добрачные связи. Их взгляд как будто бы имел невероятную силу и мог стать причиной природных катаклизмов, неурожая, падежа домашнего скота. Этим объясняется обычай закрывать лицо невесты.
Голова и органы зрения у древних славян были сакрализованы. Скорее всего, считалось, что если долго рассматривать какой-то объект, то он начинает принадлежать смотрящему. И тот способен делать с ним что угодно, как хорошие вещи, так и ужасные. Пример: в Брянской области девица, которая считала себя слишком худой, должна была долго и пристально смотреть на квашню. Взгляд как бы впитывал свойства квашни, и девушка полнела, набирала вес. Беременные не должны были разглядывать больных или уродливых людей, чтобы не навредить будущему ребенку.
Отголоски иудейской свадьбы
Существующий и поныне христианский обычай накрывать голову невесты голову фатой пришел из иудаизма. Когда проходила иудейская свадьба, то право покрывать голову любимой предоставлялось только жениху. Это был так называемый обряд инума. А открывание лица, то есть нисуин, мог провести только новоиспеченный муж.
В иудаизме фата образно должна была лишить женщину зрения. Делалось это с той целью, чтобы невеста не могла оценить, насколько дорогим было кольцо, купленное женихом для свадьбы. Считалось, что для женитьбы достаточно кольца, которое стоит одну пруту (соответствует мелкой монете, имеющей стоимость равную сороковой части грамма серебра), однако свидетели должны были дать клятву, что колечко стоит никак не меньше.
Сегодня, если пара венчается в Русской православной церкви, невеста может надеть фату или же укрыть голову покрывалом белого цвета. Это также является символом чистоты, как душевной, так и физической. Еще недавно после венчания головной убор с невесты снимала свекровь. После этого она же должна была повязать молодой белый платочек, чтобы показать ее покорность Господу и мужу.
Сегодня фата скорее является дизайнерским элементом костюма невесты. Речь, конечно же, о свадьбах, которые проходят по мирским правилам: ЗАГС, ресторан. Молодые девушки редко изучают историю свадебных нарядов и ориентируются только на внешний вид. Но главное то, что у человека на душе: если невеста любит своего избранника и готова приложить все старания, чтобы совместная жизнь была счастливой и долгой, это прекрасно.
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми: