рай в древнегреческих мифах

LiveInternetLiveInternet

—Рубрики

—Музыка

—Поиск по дневнику

—Подписка по e-mail

—Постоянные читатели

—Сообщества

—Трансляции

—Статистика

Рай в разных религиях и мифологиях))

Рай в разных религиях и мифологиях))

Почти в каждой религии или мифологии так или иначе присутствует такое место, куда попадают души тех, кто вёл себя хорошо и правильно в мирской жизни. Вот только понятия о правильности у многих религий слишком уж отличается. Но сейчас не об этом, а о том, как именно выглядит то самое место, которое можно назвать раем в представлении различных религий и верований. Далеко не всегда это просто красивый сад.

Его называли по-разному: Элийзий, Элизиум, «елисейские поля» или «долина прибытия». Это особое место в загробном мире, где царит вечная весна, и где избранные герои проводят дни без печали и забот. Сначала считалось, что на Острова блаженных Зевс может поселить лишь героев четвёртого поколения, погибших в сражениях. Но позже Элизий стал «доступен» для всех блаженных душой и посвящённых. Среди тенистых аллей праведники проводят блаженную жизнь, устраивая спортивные игрища и музыкальные вечера. Кстати, именно от этого слова произошло имя Елисей и название парижского проспекта Елисейские поля.

Восточнославянская и восточнопольская мифология представляла рай как некую мифическую страну, которая находится на тёплом море на западе или юго-западе земли, где зимуют птицы и змеи. То же название имеет райское мировое дерево, у вершины которого обитают птицы и души умерших. Ирий — это местом на небе или под землёй, куда отправляются и где обитают души умерших предков, куда на зиму улетают птицы и насекомые, а также уползают змеи. По народным поверьям туда первой улетает кукушка (так как у неё хранятся ключи), а последним — аист.

В древнеармянской мифологии часть загробного мира − райское место, куда попадают праведники, называлась Драхт. В Драхте стоит Партез — райский сад, посреди которого растёт мировое древо жизни − Кенац цар, являющееся центром мира и символом абсолютной реальности. При рождении человека дух смерти Грох записывает на лбу человек его судьбу. На протяжении всей жизни человека Грох отмечает в своей книге его грехи и благие поступки, которые должны быть сообщены на Божьем Суде. Грешники, идя по Мазе Камурджу, скользят и попадают в Огненную реку, которая ведёт их в Джохк (аналог ада), а праведники проходят по мосту и попадают в Драхт.

Скандинавская мифология — Вальхалла

Дословно переводится как «дворец павших» — небесный чертог в Асгарде для павших в бою, рай для доблестных воинов. Вальхаллой правит сам Один, восседая на Хлидскьялве. По легендам, Вальхалла представляет собой гигантский зал с крышей из позолоченных щитов, которые подпираются копьями. У этого зала 540 дверей и через каждую выйдут 800 воинов по зову бога Хеймдалля во время последней битвы — Рагнарёка. Воины, обитающие в Вальхалле, зовутся эйнхерии. Каждый день с утра они облачаются в доспехи и сражаются насмерть, а после воскресают и садятся за общий стол пировать. Едят они мясо вепря Сехримнира, которого забивают каждый день и каждый день он воскресает. Пьют же эйнхерии мёд, которым доится коза Хейдрун, стоящая в Вальхалле и жующая листья Мирового Древа Иггдрасиль. А ночью приходят прекрасные девы и ублажают воинов до утра.

Древнеегипетская мифология — Поля Иалу

Часть загробного мира, в которой праведники обретают вечную жизнь и блаженство после суда Осириса. В Полях Иалу, «Полях Камыша», умершего ждала такая же жизнь, какую он вёл и на земле, только она была счастливей и лучше. Покойный ни в чём не знал недостатка. Семь Хатхор, Непери, Непит, Селкет и другие божества обеспечивали его пищей, делали его загробные пашни плодородными, приносящими богатый урожай, а его скот — тучным и плодовитым. Чтобы покойный мог наслаждаться отдыхом и ему не пришлось бы самому обрабатывать поля и пасти скот, в гробницу клали ушебти — деревянные или глиняные фигурки людей: писцов, носильщиков, жнецов и т. д. Ушебти — «ответчик». Шестая глава «Книги Мёртвых» рассказывает о том, «как заставить ушебти работать»: когда в Полях Иалу боги позовут покойного на работу, окликнув его по имени, человечек-ушебти должен выйти вперёд и откликнуться: «Здесь я!», после чего он беспрекословно пойдёт туда, куда повелят боги, и будет делать, что прикажут. Богатым египтянам обычно клали в гроб ушебти — по одному на каждый день года; беднякам же ушебти заменял папирусный свиток со списком 360 таких работников. В Полях Иалу при помощи магических заклинаний человечки, поименованные в списке, воплощались в ушебти и работали на своего хозяина. Именно Поля Иалу стали прообразом Елисейских полей (Элизиума) в древнегреческой мифологии.

Райский сад, который согласно Библии был первоначальным местом обитания людей. Обитающие в нём люди, Адам и Ева, были, согласно традиционному представлению, бессмертны и безгрешны, однако, соблазнённые змеем, они съели плод с запретного Древа познания добра и зла, совершив грехопадение, в результате чего и обрели страдание. Бог закрыл Рай для людей, изгнал их, поставив на страже Херувима с пламенным мечом.

Христианство (Новый Завет) — Царство Небесное

Новый смысл рая, уже после грехопадения, раскрывается как «Царство Небесное», куда вновь открыта дорога людям, но уже после познания греха, страданий и испытаний, в которых раскрываются бесконечная милость Бога и немощь человека. Можно даже сказать, что это рай после ада, после опыта зла и свободного отвержения ада. Святые наследуют рай после земной смерти и воскресения в новом мироздании, не зная ни болезней, ни печалей, ни воздыхания, ощущая непрестанную радость и блаженство.

Джаннат — это такое место, в котором после Судного дня будут вечно прибывать мусульмане-праведники. Рай имеет огромные размеры и несколько уровней для различный категорий праведников. В нём будет ни холодно и ни жарко. Он создан из серебряных и золотых кирпичей с ароматным запахом мускуса. Для праведников в раю уготована еда, питьё, прохлада, покой, роскошные одежды, вечно молодые супруги из райских дев и из собственных жён. Однако, вершиной райских благ будет возможность «лицезрения Аллаха». Праведники, попавшие в рай будут в возрасте 33 лет. В раю будет существовать супружеская жизнь, но дети рождаться не будут.

Источник

astrmed

Традиции и обычаи

Дневник Светланы

Образы рая в различных мифологиях и верованиях

Почти в каждой мифологии существует место вечного блаженства душ праведников – рай. Это образное, красочное, перевёрнутое и многократно усиленное воплощение человеческих надежд и упований… Но в разных мифологиях он выглядит по-разному. Поэтому я предлагаю вам ознакомиться с самыми распространёнными видениями этого удивительного места.

Тлалокан, ацтекская мифология

Утонувшие или погибшие от удара молнии люди, а также умершие от болезней, связанных, по мнению ацтеков, с водой, попадали в Tlalocan – рай бога Тлалока (Tláloc), который считался местом плодородия, где в изобилии росли фруктовые деревья. На могилу человека, «избранного богом дождя» — то есть погибшего в воде или убитого молнией (при этом было не важно, как он жил) – нужно было положить сухую ветку, и когда его душа попадала в Tlalocan, ветвь снова становилась зелёной, свидетельствуя о том, что умерший обрёл новую жизнь.

Ган Эден или Эденский сад представлял собой место с чудесными и плодородными деревьями, на которых произрастали не только плоды, но и драгоценности — яшма, сапфир, хризолит и оникс. При этом рай у иудеев делился на Высший и Нижний. В нижнем раю души пребывали в образе тел и им были доступны различные виды духовных наслаждений, а в Верхнем разделе не было ни пищи, ни питья, ни других телесных удовольствий.

Вальгалла, германо-скандинавская мифология

Этот небесный чертог в Асгарде был предназначен для павших в бою доблестных воинов. Им правил О́дин. Он отбирал половину погибших воинов, а валькирии доставляли их в чертог. Другая половина павших отправлялась в Фольквангр к богине Фрейе. По легендам, Вальгалла представлял собой гигантский зал с крышей из позолоченных щитов, которые подпирались копьями. У зала было 540 дверей и через каждую выходило 800 воинов по зову бога Хэймдалла для последней битвы Рагнарок.

Аару, египетская мифология

Согласно верованиям египтян, в загробном мире (Дуата) праведники обретали вечную жизнь и блаженство после суда Осириса. Поля Иалу, являвшиеся неотъемлемой составляющей частью Аару, стали прообразом Елисейских полей (Элизиума) в древнегреческой мифологии. Однако Аару очень напоминал мир живых людей – в египетском раю были доступны в изобилии различные блюда и напитки, а также прочие телесные наслаждения.

В ведийской мифологии, ставшей позднее базой для индуистской мифологии, мир Вайкунтхи был небесным раем, в центре которого протекала небесная река Ганг, а в озёрах произрастали лотосы с синими, белыми и красными цветами. Здесь находилось много великолепных дворцов из золота и драгоценных камней. В центре Вайкунтхи на троне восседал сам Вишну, а вокруг него – все его помощники и свита.

Тир На Ног, ирландская мифология

Это место называлось «островом юных», страной вечной молодости или островом вечной молодости — местом, в котором все, по преданию, оставались молодыми, где не было болезней, голода и боли, а климат всегда был не жарок и не холоден.

Иной мир, кельтская мифология

Во многих мифологиях рай олицетворяет небеса, но в кельтской мифологии он располагался на земле, неподалёку от Атлантического океана. В этом месте не было никаких пороков и бед – ни болезней, ни голода, ни войны, ни старости…Души умерших могли взаимодействовать с различными божествами кельтской мифологии, а также со смертными, помогая им в трудных ситуациях.

Элизий, греческая мифология

В греческой мифологии Элизий или Элизиум – это место, где царила вечная весна, а попавшие в него праведники проводили дни без печали и забот. То же, что и Елисейские поля.

Кокань, средневековая европейская мифология

Страна изобилия и безделья во французской и английской литературе XII—XIII веков. Место винных рек, где за труд, как ни удивительно, наказывают, а за безделье платят жалование. В ней всё наоборот — пироги сами растут на деревьях, и надо лишь лечь под дерево и открыть рот, чтобы пообедать. Эта земля была местом расточительности и избытка, а не простоты и благочестия. Здесь каждая материальная вещь свободна и доступна, и считалось, что это был рай для бедняков.

Царство Небесное, христианство

В христианстве рай предстаёт как «Царство Небесное», уготованное от начала мира, завоёванное в результате победы Иисуса Христа над адом. Это правительство, установленное богом, эталон и образец высшей святости и праведности, как сказано в Библии. Души, которые отправились на небеса, подобны ангелам – им не свойственно то, что свойственно материальным телам. Самым высшим наслаждением праведников в раю является возможность непрестанного богообщения, славословия и молитвы.

Источник

Как представляли ад в Древней Греции

Ад в Древней Греции

Завершив земной путь и оставив мирские дела, странник оказывался на берегу реки Стикс, и молчаливый паромщик Харон за пару монет перевозил его на другой берег. Суждено ли страннику вечно скитаться по Асфоделовому лугу, лететь ли в бескрайнюю, окруженную огненной рекой бездну Тартара, вкушать ли благодати Элизиума – это определял суровый и мрачный правитель всего подземного царства, владыка мертвых, бог, чье имя старались не произносить на земле.

В мифах и легендах Древней Греции не существовало разделения на рай и ад. Было единое царство мертвых Аид, находившееся глубоко под землей. В него попадали души всех умерших. По преданиям вход в это царство находился у пещеры Элевсина, но попасть в него можно было и иными путями. Правил этим подземным царством бог Аид.

Врата Царства мертвых сторожил верный помощник Аида — многоглавый пес Цербер. Его хвост и грива состояли из змей. Всех, кто хотел войти, он пропускал, но выйти обратно уже не мог никто.

Уровни Аида

Согласно мифам у подземного царства было три уровня. Почти все души усопших попадали на Асфоделовый луг. Он начинался еще в преддверии Аида и простирался вдоль всего подземного царства. Испив из Леты и забыв о земной жизни, души безликой массой бесцельно скитались по усеянному цветами асфоделя лугу среди печальных, облетевших деревьев.

Души людей, проживших благочестивую жизнь, попадали в Элизиум – обитель блаженных. Здесь не было страданий, тягот и забот. В ранней греческой мифологии считалось, что Элизиум или Остров блаженных находится за опоясывающей землю рекой Океан. Но по мере расширения географических представлений о мире местоположение древнегреческого рая поменялось: теперь он находился под землей, был частью подземного царства.

Грешники же попадали на другой уровень Аида – в Тартар, глубочайшую пропасть, где были обречены на вечные страдания. Правда, такое понимание Тартара появилось только при Вергилии. В более ранний период Тартар считался мрачной бездной, находившейся гораздо ниже Аида. Туда никогда не проникал свет солнца. От поверхности земли он находился на таком же расстоянии, как земля от неба. Вечный мрак и вечный холод царили в этой бездне, где в бессрочном заключении томились низвергнутые титаны. Три слоя мрака и медная стена окружали Тартар. В этот период понятия Аида и Тартара в древнегреческой мифологии разделялись.

Но позже Тартар начинают описывать как отдаленное и самое мрачное место Аида, где отбывают наказание грешники. Только самые страшные преступники попадали в Тартар, где вечное одиночество, вечный ужас, мрак и абсолютный холод. Там не существовало времени, не было исхода.

Правитель царства мертвых

Бог Аид изображался в древнегреческой мифологии жестоким правителем мира мертвых. Непростой судьбой был наделен этот представитель пантеона. Его отец, Кронос, глотал всех своих новорожденных детей. Он боялся предсказания о том, что будет свергнут одним из них. Не миновала эта участь и Аида. Дети Кроноса были бессмертными богами, они продолжали жить и расти в чреве своего отца до тех пор, пока Зевс, избежавший судьбы своих братьев, не вернулся и не освободил их, положив конец правлению Кроноса.

При разделении наследства Аид, Зевс и Посейдон бросали жребий. И Аиду достался Подземный мир мертвых: место, вызывающее ужас у людей и отвращение у других богов. В представлениях древних греков Подземный мир был мрачными, сырыми пещерами, с большим количеством рек, постоянными туманами и запахом тлена.

Аид управлял своим царством и как правитель следил за порядком. Для этих целей у него были помощники: сторукие великаны Гекатонхейры, трехглавый пес Цербер и перевозчик душ усопших Харон. Последний переправлял мертвые души через оледеневший Стикс – реку из людских слез. За свою услугу он брал небольшую плату. Души, которые по каким-либо причинам не могли заплатить, оставались на берегу Стикса, обреченные на вечное скитание. Поэтому у древних греков существовала традиция класть монеты на глаза (иногда в рот) усопшего. Этот ритуал соблюдался со всей строгостью. Считалось, что души умерших, не сумевшие переправиться через Стикс, могут возвращаться к живым и вредить им.

Попытки обмануть смерть

Из всего пантеона греческих богов, Аид был наименее любим и почитаем: в его честь не строили храмов, его имя старались не упоминать. Он вызывал страх. Но чаще прочих богов, согласно легендам, смертные пытались обмануть Аида или договориться с ним: им хотелось избежать смерти, вырваться из мира мертвых.

Одним из таких людей был Сизиф. Он подговорил свою жену, не хоронить его тело. Душа Сизифа, попав в мир мертвых, упросила Персефону, жену Аида, отпустить ее, душу, обратно на землю, чтобы наказать свою «непутевую» жену за пренебрежение традициями. Когда Аид узнал об этом, он вернул Сизифа в мир мертвых. Наказание за обман было суровым: ежедневно Сизиф должен был катить в гору огромный камень, каждый вечер он в результате тяжелейшего труда поднимался с камнем на вершину, и в конце каждого дня молча наблюдал, как камень скатывается с горы обратно вниз. Наказание длилось вечно.

Другая известная история рассказывает о попытке забрать у смерти и вернуть свою любимую. Орфей, сладкоголосый музыкант, потерял свою возлюбленную Эвридику: ее укусила ядовитая змея. В отчаяние отправился он за ней в подземное царство мертвых. Его искусная игра и проникновенное пение о несчастной любви тронули всех обитателей этого мира. И даже жестокий Аид смягчился. Он разрешил Орфею забрать Эвридику из мира мертвых с одним условием: на протяжении всего пути из подземного мира Орфей не должен был оборачиваться. Орфей не выдержал испытания и в самом конце пути обернулся, чтобы проверить, идет ли Эвридика за ним. И потерял свою любимую навсегда.

У берегов Стикса оказываются все в конце своего пути: и богач, и бедняк. Воды Леты смоют воспоминания о прошлом. Ведь умереть – значит забыть. Живи достойно и, возможно, попадешь в Элизиум. Нет – будешь вечно скитаться. Но страшнее — вечный холод и вечное одиночество бездонного Тартара.

Смотрите также

Каякинг в Греции. Спорт и великолепный отдых на лоне природы

Крит, монастырь Превели

Это местечко на Крите было обустроено много веков назад. Интересен монастырь Превели не только приверженцам христианской веры, но и рядовым туристам, которые привыкли ценить прекрасное и удивительное.

Источник

LiveInternetLiveInternet

—Цитатник

«Бисмарк и «РУССКОЕ НИЧЕГО» Бисмарк носил на пальце кольцо с надписью «ничего». История этого.

—Рубрики

—Ссылки

—Музыка

—Метки

—

—Поиск по дневнику

—Подписка по e-mail

—Статистика

Древнегреческая мифология

Древнегреческая мифология

Древнейшее состояние греческой мифологии известно из табличек эгейской культуры, записанных линейным письмом Б. Для этого периода характерна немногочисленность богов, многие из них именуются иносказательно, у ряда имён имеются женские аналоги (например, di-wi-o-jo — Diwijos, Зевс и женский аналог di-wi-o-ja). Уже в крито-микенский период известны Зевс, Афина, Дионис и ряд других, хотя их иерархия могла отличаться от позднейшей.

Мифология «тёмных веков» (между упадком крито-микенской цивилизации и возникновением античной греческой цивилизации) известна только по позднейшим источникам.

Различные сюжеты древнегреческих мифов постоянно фигурируют в произведениях древнегреческих писателей; накануне эпохи эллинизма возникает традиция создавать на их основе собственные аллегорические мифы. В греческой драматургии обыгрываются и развиваются многие мифологические сюжеты. Крупнейшими источниками являются: «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» Гесиода, «Библиотека» Псевдо-Аполлодора, «Мифы» Гигина, «Метаморфозы» Овидия, «Деяния Диониса» Нонна.

Некоторые древнегреческие авторы пытались объяснить мифы с рационалистических позиций. Эвгемер писал о богах как о людях, чьи поступки были обожествлены. Палефат в сочинении «О невероятном», анализируя события, описанные в мифах, предполагал их результатами недопонимания или досочинения деталей.

Древнейшие боги греческого пантеона тесно связаны с общеиндоевропейской системой религиозных верований, имеются параллели и в именах — так, индийский Варуна соответствует греческому Урану, и т. д.

Дальнейшее развитие мифологии шло по нескольким направлениям:

— присоединение к греческому пантеону некоторых божеств соседних или завоёванных народов
— обожествление некоторых героев; героические мифы начинают тесно сливаться с мифологией

Известный румыно-американский исследователь истории религии Мирча Элиаде дает следующую периодизацию древнегреческой религии:

30 — 15 вв. до н. э. — крито-минойская религия.
15 — 11 вв. до н. э. — архаическая древнегреческая религия.
11 — 6 вв. до н. э. — олимпийская религия.
6 — 4 вв. до н. э. — философско-орфическая религия (Орфей, Пифагор, Платон).
3 — 1 вв. до н. э. — религия эллинистической эпохи.

Зевс, согласно легенде, родился на Крите от Реи и титана Крона (в рим. Кронос или Хронос, что означает время), а Минос, по которому названа крито-минойская цивилизация, считался его сыном. Однако, та мифология, которую мы знаем, и которую потом переняли римляне, органически связана с греческой народностью. О возникновении этой народности можно говорить с приходом первой волны ахейских племен в начале II тыс. до н. э. В 1850 году до н. э. уже были построены Афины, названные по имени богини Афины. Если принять эти соображения, то религия древних греков возникла где-то в районе 2000 года до н. э.

Религиозные представления древних греков

Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у различных писателей или художников с тем или иным божеством соединяются разные общие или мифологические (и мифографические) представления.

Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ — «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение — даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и где какой почитался преимущественно (например, Зевс — в Додоне и Олимпии, Аполлон — в Дельфах и на Делосе, Афина — в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий — в Эпидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).

Дельфы. Руины храма Аполлона.

Табличка с ответом Додонского оракула

Можно различить культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни «внутренней церкви», как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные отклонения, создавала те или иные комбинации. Если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом — посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), — участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже — хотя и болезненно — возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно — особенно по мере распространения христианства — теряла и свой смысл, и своё содержание. Приблизительно такова, в общем, внутренняя и внешняя история греческой религии за время, доступное более глубокому изучению.

В туманной области первоначальной, исконной греческой религии научная работа наметила лишь некоторые общие моменты, хотя они и ставятся обыкновенно с излишней резкостью и крайностью. Уже древняя философия завещала троякое аллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое), историко-политическое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное; возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения, и в сущности на этом же основании была построена «Символика» Крейцера («Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen», нем. Kreuzer, 1836), как и многие другие системы и теории, игнорировавшие момент эволюции.

Постепенно, однако, приходили к сознанию, что древнегреческая религия имела своё сложное историческое происхождение, что смысл мифов следует искать не позади их, а в них самих. Первоначально древнегреческую религию рассматривали только в ней самой, опасаясь заходить по ту сторону Гомера и вообще за пределы чисто эллинской культуры (этого принципа доселе держится «кенигсбергская» школа): отсюда локалистическое толкование мифов — с физикальной (например, Форкхаммера, Peter Wilhelm Forchhammer) или только с исторической точки зрения (например, Карла Мюллера, нем. К. О. Müller).

Одни обратили главное внимание на идеальное содержание греческой мифологии, сводя его к явлениям местной природы, другие — на реальное, усматривая в сложности древнегреческого политеизма следы местных (племенных и т. п.) особенностей. Со временем пришлось так или иначе признать и исконное значение восточных элементов в греческой религии. Сравнительное языкознание вызвало «сравнительную индоевропейскую мифологию». Это доселе преобладающее в науке направление было плодотворно уже в том отношении, что ясно показало необходимость сравнительного изучения древнегреческой религии и сопоставило обширный материал для этого изучения; но — не говоря уже о крайней прямолинейности методических приёмов и крайней поспешности суждений — оно занималось не столько исследованием греческой религии при помощи сравнительного метода, сколько изысканием её основных моментов, восходящих к поре общеарийского единства (причём лингвистическое понятие индоевропейских народов слишком уж резко отождествлялось с этническим). Что касается до основного содержания мифов («болезни языка», по К. Мюллеру), то оно слишком исключительно сводилось к явлениям природы — преимущественно к солнцу, или луне, или к грозам.

Более молодая школа сравнительной мифологии считает небесные божества результатом дальнейшего, искусственного развития первоначальной «народной» мифологии, знавшей лишь демонов (фольклоризм, анимизм).

В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. Под этой оболочкой кроются и общеарийские элементы, но их часто столько же трудно выделить от специально греческих, как и вообще определить начало чисто греческой культуры. Не менее трудно сколько-нибудь точно выяснить основное содержание разных эллинских мифов, несомненно крайне сложное. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную; наряду с этими естественноисторическими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди).

Не без влияния осталось местное и культурное расчленение эллинского мира; несомненно также присутствие восточных элементов в греческой религии. Слишком сложной и слишком трудной задачей было бы объяснить исторически, хоть в самых общих чертах, как постепенно уживались между собой все эти моменты; но кое-каких знаний и в этой области можно достигнуть, исходя особенно из переживаний, сохранившихся и во внутреннем содержании, и во внешней обстановке культов, и считаясь притом по возможности со всей древнейшей исторической жизнью эллинов (путь в этом направлении указал особенно Куртинс в своих «Studien z. Gesch. d. griech. Olymps», в «Sitzb. d. Berl. Akad.», нем. E. Curtins, 1890). Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным, и надземного мира богов к подземному; характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев; любопытно мистическое содержание греческой религии.

Древнегрческая мифология выделяет пять основных циклов:

Критский цикл. Особый цикл греческих мифов уже в древности был назван критским (ta krhtika): он представляет благодатный материал для исследователя. Рассказ «Илиады» о Миносе и Идоменее, царе Крита (XIII. 449 слл.) отражает мифологическую реконструкцию, которую Эванс назвал «ахейской легендой». От нее сохранилось очень немного. До нас не дошла поэма о Миносе и Радаманте, приписывавшаяся Эпимениду, и «Критская мифология», приписывавшаяся Динарху.

Троянский цикл. Мифы троянского цикла изложены по поэме Гомера «Илиада», трагедиям Софокла «Аякс-биченосец», «Филоктет», Еврипида «Ифигения в Авлиде», «Андромаха», «Гекуба», поэмам Вергилия «Энеида», Овидия «Героини» и отрывкам ряда других произведений.

Фиванский цикл изложен по трагедиям Софокла «Эдип-царь», «Эдип в Колоне», «Антигона», Эсхила «Семеро против Фив», Еврипида «Финикиянка».

Одиссея – этот цикл представляется по поэме Гомера «Одиссея». Например «Одиссей у Эвмея», «Одиссей на острове Эола», «Одиссей и Навсикая».

О древнегреческой мифологии. Божества Древней Греции

Трудно установить в точности, когда появились первые греческие мифы и легенды, в которых были явлены миру человекоподобные боги, и есть ли они наследие древней критской культуры (3000-1200 годы до нашей эры или микенской (до 1550 года до нашей эры), когда на табличках уже встречаются имена Зевса и Геры, Афины и Артемиды. Легенды, предания и сказания передавались из поколения в поколение певцами-аэдами и не были зафиксированы письменно. Первыми записанными произведениями, донесшими до нас неповторимые образы и события, были гениальные поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея». Запись их датируется VI веком до нашей эры. По мнению историка Геродота, Гомер мог жить за три века до этого, то есть около IX-VIII веков до нашей эры. Но, будучи аэдом, он использовал творчество предшественников, еще более древних певцов, самый ранний из которых, Орфей, по ряду свидетельств, жил приблизительно во второй половине II тысячелетия до нашей эры.

К этому времени относятся мифы о путешествии аргонавтов за золотым руном, среди которых находился и Орфей. Современная наука полагает, что великий эпос не может появиться неожиданно и случайно. Поэтому гомеровские поэмы рассматриваются как завершение длительного развития догомеровских, давно исчезнувших героических песен, следы которых, однако, можно найти в самих текстах «Илиады» и «Одиссеи».

Эллины обожествляли Пана, козлоногого, похотливого бога природы, который изображался с огромным эрегирующим фаллосом. Именно фаллос сделался символом этого божества. Ему поклонялись эллины в священных рощах и садах, в честь него устраивали фонтаны в виде все тех же фаллосов; фаллические статуи, символы, амулеты имели всеобщее распространение; марионетки с поднимающимися фаллосами были обязательными участниками театральных зрелищ, официальных празднеств и традиционных шествий земледельцев вокруг полей, имевших целью повысить плодородие земли с помощью Пана. Вокруг этого бога кружился целый сонм духов: это кентавры – духи горных потоков, нимфы – духи лугов, дриады – духи деревьев, силены – духи лесов, сатиры – духи виноградников, и пр.

Земледельческое население особо чтило Деметру – «мать хлебов», и в подражание ей, забеременевшей от крестьянина на поле, совершался ритуал соития прямо на свежевспаханной земле, имевший магический смысл – воздействие на силы плодородия земли. Эллины почитали и страшились Артемиду – богиню диких зверей. Городское население чтило Гефеста – бога ремесла, покровителя кузнецов, а также Афину, которая была не только богиней мудрости, но и покровительницей изобретателей, ремесленников, в особенности гончаров; считалось, что именно она создала первый гончарный круг. Горожане особо выделяли также Гермеса – бога путешествий, торговли, охранявшего от воров; считалось, что он сделал первые весы, гири, и установил измерительные стандарты.

Списки богов и генеалогия отличаются у разных античных авторов.

Боги имели облик тех природных стихий, которые они воплощали. Браки заключались между собой.

Боги с человеческим обликом начинают вытеснять монстров, теряющих способность к продолжению рода: потомки Никты и Эреба в третьем поколении не встречаются, т.к. их дети-монстры бесплодны. Последние цудовища появляются благодаря Ехидне, Тифону, Форкию и Тавманту, но действительно уродливые и грозные формы имеет только потомство Ехидны и Тифона, часть детей Форкия уродлива от рождения, но не чудовищна (граи), другая же часть приобретает облик монстров в качестве наказания (горгоны), не имея такового от рождения. У Тавманта и Электры, наряду с гарпиями (полуженщинами-полуптицами), рождается прекрасная Ирида. Таким образом начинается период главенства антропоморфных (человекоподобных) богов. Возникает второй «божественный клан», олимпийские боги, в результате победы в титаномахии занявший лидирующее положение и разделивший между собой власть над миром (Небо, Море и Подземный мир).

Происходит дальнейшее сближение мира богов и людей; бессмертие становится наградой смертным (Асклепий, Гименей).

Олимпийские боги (олимпийцы) в древнегреческой мифологии — боги третьего поколения (после изначальных богов и титанов — богов первого и второго поколений), высшие существа, обитавшие на горе Олимп. Традиционно в число олимпийских входило двенадцать богов. Состав пантеона менялся на протяжении веков, поэтому богов больше, чем 12.

Посейдон, Посидон или Посидаон (др.-греч. Ποσειδών, микен. po-se-da-o, беотийская форма Потидаон, откуда город Потидея) — в древнегреческой мифологии бог морей. Второй сын Кроноса и Реи, брат Зевса, Деметры, Гестии и Аида. Является одним из трех главных богов вместе с Зевсом и Аидом. При разделении мира ему досталось море. Постепенно Посейдон оттеснил древних местных богов моря: Нерея, Океана, Протея и других. Посейдон со своей женой Амфитритой и сыном Тритоном обитал в роскошном дворце на дне моря в окружении нереид, гиппокампов и других обитателей моря, мчался по морю на колеснице, запряженной длинногривыми конями, с трезубцем, которым вызывал бури, разбивал скалы, выбивал источники. Священными животными Посейдона были конь, дельфин, бык; священным деревом — сосна. Изображали его могучим мужчиной, как правило, с трезубцем в руке. У римлян отождествлялся с Нептуном, у филистимлян с Дагоном.

Аид у греков (или Гадес, др.-греч. Ἀΐδης или ᾍδης, также Ἀϊδωνεύς, «невидимый»; у римлян Плутон, др.-греч. Πλούτων, лат. Pluto — «богатый»; также Дит лат. Dis или Орк) — в древнегреческой мифологии бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых, вход в которое, согласно Гомеру и другим источникам, находится где-то «на крайнем западе, за рекой Океан, омывающей землю». Старший сын Кроноса и Реи, брат Зевса, Посейдона, Геры, Гестии и Деметры. Супруг Персефоны, вместе с ним почитаемой и призываемой. После раздела мира между тремя братьями (Зевс и Посейдон и Аид), после одержанной победы над титанами Аиду досталось в удел подземное царство и власть над тенями умерших. Аид считался божеством подземных богатств и плодородия, дарующих урожай из недр земли. Обычно считается, что детей у Аида-Плутона и Прозерпины не было, но согласно Суде, Аид имел дочь Макарию (богиню блаженной смерти). Миф Аида, как бога нежеланного, страшного, небогат подробностями. Гомер, называющий его также Зевсом Подземным, знает Аида исключительно в качестве бога смерти и представляет его лично стерегущим врата своего царства (πυλάρτης). Согласно Павсанию, Аида нигде не почитали, кроме Элиды, где раз в год открывался храм бога (подобно тому как люди только раз спускаются в царство мёртвых), куда разрешалось входить только священнослужителям. Места почитания Аида локализировались обыкновенно близ глубоких пещер, расселин в земле и т. п., в которых суеверие видело «входы в подземное царство». В жертву Аиду приносился обыкновенно чёрный скот. Изображения Аида сравнительно редки; большая их часть относится к позднейшему времени. Он изображается сходно с Зевсом — могучим, зрелым мужем, восседающим на троне, с двузубцем (символом хтонических сил) или жезлом в руке, иногда с рогом изобилия, иногда рядом с ним Персефона. У ног Аида обычно лежит Цербер (на одной статуе Цербер сидит). Как бог смерти, Аид был страшным богом, само имя которого боялись произносить, заменяя его различными эвфемистическими эпитетами — между прочим, и названием Плутон, вошедшим в употребление начиная с V века и окончательно вытеснившим первоначальное имя, ещё исключительно употреблявшееся Гомером. Таким образом, Аид «вобрал» в себя бога Плутоса, первоначально самостоятельное божество богатства и плодородия. В связи с этой интеграцией и вместе с переменой имени произошла и перемена самого представления о Аиде, значительно смягчившая его безотрадное и неумолимое существо. Вероятно, под влиянием элевсинских мистерий ему стали приписываться качества бога плодородия в связи с мистико-аллегорическим сравнением судьбы хлебного зерна (как бы погребаемого в момент посева, чтобы воскреснуть для новой жизни в колосе) с загробною судьбою человека.

Гера (др.-греч. Ἥρα, микен. e-ra вер. «охранительница, госпожа») — богиня, покровительница брака, охраняющая мать во время родов. Одна из двенадцати Олимпийских божеств, верховная богиня, супруга Зевса. Римский аналог Геры — Юнона. Гера, третья дочь Кроноса и Реи, cестра Зевса, Деметры, Гестии, Аида и Посейдона. Вместе с остальными детьми Кроноса была проглочена своим отцом, а затем, благодаря хитрости Метиды и Зевса, была им извергнута. Перед титаномахией Рея спрятала дочь у Океана и Тефиды (в будущем она будет мирить дядю и тетю в их ссорах). Гера-Юнона отличается благородной, статной красотой. Иногда на ней надета диадема или корона. В изображении олимпийцев она сидит на троне рядом с Зевсом-Юпитером в самом центре. Её обязательный атрибут — диадема, как символ того, что она главная из богинь. Посвящённым ей животным является павлин; пара павлинов везет её колесницу. Она может надевать Пояс Афродиты, одолженный у богини, который делает ее неотразимой. В античности ей придавали еще два атрибута — гранат (множество зерен которого символизирует плодородие) и скипетр, увенчанный кукушкой (эмблема брака, не оправдавшего надежд). Кукушка также была ее священной птицей. Гере поклонялись как защитнице женщин, хранительнице брака и материнства. Ее помощь во время родов — древнейшая функция Геры. Культ был распространен в материковой Греции (особенно в Микенах, Аргосе, Олимпии), а также на островах (Самос, Крит). Вероятно, Гера — первое божество, которому греки посвятили перекрытое замкнутое святилище — Самосское, около 800 г. до н. э. Позже на его месте был построен Герайон, один из самых крупных греческих храмов.

Аполлон с кифарой

Аполлон (др.-греч. Ἀπόλλων), Феб (др.-греч. Φοῖβος, «лучезарный») — в греческой мифологии златокудрый, сребролукий бог — охранитель стад, света (солнечный свет символизировался его золотыми стрелами), наук и искусств, бог-врачеватель, предводитель и покровитель муз (за что его называли Мусагет (Μουσηγέτης)), дорог, путников и мореходов, предсказатель будущего, также Аполлон очищал людей, совершавших убийство. Олицетворял Солнце (а его сестра-близнец Артемида — Луну). По Плутарху и В. Буркерту, от απέλλα «собрание», первый месяц дельфийского календаря назывался «апеллай». Сын титаниды Лето и Зевса, брат-близнец Артемиды, внук титанов Кея и Фебы. Родился на острове Делос (Астерия) (греч. δηλόω — являю), куда его мать Лето попала случайно, гонимая ревнивой богиней Герой, которая запретила ей вступать на твердую землю. Когда родился Аполлон, весь остров Делос залили потоки солнечного света. Аполлон изображался прекрасным юношей с луком или кифарой. Атрибуты Аполлона — серебряный лук и золотые стрелы, золотая кифара (отсюда его прозвище — Кифаред — «играющий на кифаре») или лира, эгида. Символы — олива, железо, лавр, пальма, дельфин, лебедь, волк. В позднее время Аполлон отождествляется с солнцем во всей полноте его целительных и губительных функций. Аполлон Мусагет — водитель муз, и жестоко наказывает тех, кто пытается состязаться с ним в музыке. Все певцы и лирники происходят от Аполлона и Муз. Культ Аполлона был распространен в Греции повсеместно, храмы с оракулами Аполлона существовали на Делосе, в Дидимах, Кларосе, Абах, на Пелопоннесе и в других местах. Основные места почитания — Дельфы и остров Астерия (Делос), место рождения Аполлона и Артемиды, на котором раз в четыре года поздним летом проходили делии (праздники в честь Аполлона, во время которых запрещались войны и казни). Святилище в Дельфах было известно во всём древнем мире. Именно там, на месте победы Аполлона над преследовавшим его мать драконом Пифоном, Аполлон основал святилище, где жрица-пифия (названная так по имени Пифона) предсказывала волю Зевса. Весной и летом Аполлон жил в Дельфах, осенью улетал на своей колеснице, запряжённой белоснежными лебедями, в Гиперборею, где родилась богиня Лето.

Артемида (др.-греч. Ἄρτεμις, микенск. a-ti-mi-te) — в греческой мифологии девственная, всегда юная богиня охоты, богиня плодородия, богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня Луны (её брат Аполлон был олицетворением Солнца). У Гомера — образ девичьей стройности, покровительница охоты. Возможные этимологии имени — «медвежья богиня», «убийца» или «владычица». Изображалась в короткой одежде с луком и стрелами и в сопровождении оленя и нимф. Ее атрибуты: колчан, золотой лук и факел, ей посвящены лань, медведица и собака. Дочь Зевса и богини Лето, сестра-близнец Аполлона, внучка титанов Кея и Фебы. Родилась на острове Делос. Классическая Артемида — вечная дева; сопровождающие её нимфы также дают обет безбрачия, те же, кто не соблюдает его — строго караются (как, например, Каллисто). Перед свадьбой богине приносились искупительные жертвы. Целыми днями богиня охоты, в окружении своры собак и нимф проводит в горах и лесах в погоне за сернами и оленями. Во многих мифах она представляется мстительной и жестокой: убивает Актеона, детей Ниобы, приказывает Агамемнону принести ей в жертву его дочь. Губительные функции Артемиды связаны с её архаическим прошлым — владычицы зверей на Крите. В древнейшей своей ипостаси не только охотница, но и медведица. Такая Артемида, которой приносятся человеческие жертвы, во многом близка древним богиням-матерям, подобным Кибеле и Иштар. С ней нередко отождествлялись Илифия, пособница рожениц, Геката — богиня мрака и покровительница чародеев, Селена — олицетворение Луны; Артемида (в своей древней ипостаси), как и многие подобные ей богини, защищает женщин и детей, облегчает страдания умирающих, она ассоциируется одновременно и с рождением, и со смертью. Культ Артемиды был распространён повсеместно, но особенно славился её храм в Эфесе в Малой Азии, где почиталось изображение Артемиды «многогрудой». Эфесский храм, где находилась прославленная многогрудая статуя богини-покровительницы деторождения. Артемида Эфесская являлась покровительницей амазонок. Когда боги бежали в Египет, она превратилась в кошку. Артемиде соответствует римская Диана.

Афина (др.-греч. Ἀθηνᾶ, также встречается написание Афинайя, микен. a-ta-na-po-ti-ni-ja: «Атана-владычица») — в древнегреческой мифологии богиня организованной войны, военной стратегии и мудрости, одна из наиболее почитаемых богинь Древней Греции, эпоним города Афины. Кроме того, богиня знаний, искусств и ремёсел; дева-воительница, покровительница городов и государств, наук и ремёсел, ума, сноровки, изобретательности. Афина легко отличима от других древнегреческих богинь благодаря своей необычной внешности. В отличие от других женских божеств, она использует мужские атрибуты — одета в доспехи, держит в руках копьё; её также сопровождают священные животные. Ее атрибуты: шлем (как правило, коринфский — с высоким гребнем), Эгида (щит), обтянутая козьей шкурой и украшенная головой Горгоны Медузы, олива — священное дерево древних греков, сова (символ мудрости), змея (также символ мудрости) и появлялась в сопровождении крылатой богини Ники. Зевс, узнав, что сын от Метиды лишит его власти, проглотил беременную супругу, а затем сам произвел на свет совершенно взрослую Афину, вышедшую с помощью Гефеста из его головы в полном боевом облачении. Афина являлась как бы частью Зевса, исполнительницей его замыслов и воли. Она — мысль Зевса, осуществленная в действии. Ее атрибуты — змея и сова, а также эгида, щит из козьей шкуры, украшенный головой змееволосой Медузы, обладающий магической силой, устрашающий богов и людей. По одной из версий, статуя Афины, Палладий, якобы упала с небес; отсюда ее имя — Афина Паллада.

Источник