практика даосов внутренняя алхимия
Даосская внутренняя алхимия
Этот старинный рисунок, иллюстрирующий метод внутренней алхимии, возможно, был создан продвинутым даосом периода китайской династии Танг (7 век н. э.). Это был золотой период внутренней алхимии, когда множество даосских и буддистских школ (позже в Японии даосско-буддистские учения стали называться дзен) и монастырей получали поддержку императора. Позже много лет спустя один даосский адепт написал следующий текст под этим рисунком:
«Оригинальный рисунок был найден в библиотеке в горах Хай Пайн, где сотни лет провисел вдали от людских глаз. Возможно, диаграмма внутреннего мира, спрятанного внутри нашего тела, могла показаться слишком глубокой и загадочной для мира внешнего. Рисунок был достаточно четким, и впоследствии, когда его значимость стала очевидной, его нетрудно было перепечатать. Когда я впервые увидел его, я решил его никому показывать, потому что его ценность слишком велика. Теперь я вновь скромно предлагаю это творенье миру» Сан Тян
Подобно алхимикам древнего Китая, Целительное Дао вновь предлагает этот рисунок людям, только сейчас мы можем расшифровать изображенные на нем странные символы и объяснить людям загадочную связь между их телом, природой и Вселенной. Древний даос рассматривал человеческое тело как микрокосм мира природы. Анатомия – это внутренний ландшафт со своими реками, лесами, горами и озерами, которые гармонично сочетаются с внешним ландшафтом планеты Земля. Можно видеть, как позвоночник достигает духовного пика в районе головного мозга.
На рисунке показаны также меридианы микрокосмической орбиты (малый небесный круг). Это – циркуляция потока тепла, лежащего в основе даосской алхимии. Истинная задача внутренней алхимии заключается в очищении, развитии и преобразовании наших внутренних органов и сексуальной энергии.
Описание рисунка
Сексуальная энергия – основной ингредиент внутренней алхимии. Ключ к описанию – это (1) река сексуальной энергии, текущая вниз. Умение заставить эту реку течь вверх — это начало внутренней алхимии, высшей духовной практики.
Первые ворота, ворота хвоста, располагаются к востоку от кончика копчика (3). Этот центр – точка соединения почек, первая ступенька лестницы (GV-1), поднимающейся к небесным высотам. Неважно, каким количеством энергии сексуального возбуждения или оргазма мы обладаем (в тексте дается сравнение с озером глубиной в десять тысяч метров), данная методика трансформирует ее и перекачает вверх.
Следующий центр (4) – это крестец (GV-2), показанный в виде длинного бруска с восемью отверстиями. Он также известен как бессмертные пещеры, в которых энергии земли смешивается их с сексуальными энергиями.
Затем энергия течет верх к (5) Дому Почек (CV-4).
Алхимический процесс начинается из области пупка (Нижний Даньтянь), она показана как котел (6), под которым зажжен огонь. Пламя огня нагревает и трансформирует сексуальную энергию.
Четыре символа Инь и Ян (7) внутри круга движут жизненную силу и сексуальную энергию, накопленную в нижнем Даньтяне.
4 символа Инь/Ян представляют 8 триграмм И Цзина и движутся в гармонии, создавая физическое тело. Эта область называется также Истинным Даньтянем (9). Это ощущается как теплая, яркая, светящаяся вихревая и центробежная энергия, известная как энергия Ци.
Бык (8) – это символ энергии земли и упрямства. Мальчик с плугом (8) — это необходимость культивировать внутреннюю энергию, пока не посажено семя (Бессмертного Ребенка) и урожай не собран или золотая монета не отлита. Земля (селезенка – желтая Земля) – это основа нашего существа и фундаментальный источник питания.
Истинный Даньтянь (9) располагается под почками напротив позвоночного столба. Если сконцентрироваться на правой почке, то можно почувствовать Ци, текущую по направлению к макушке.
Ткачиха (10) возле правой почки — это Инь, или лучшая вода, хранящая внутренний ян, притягивающий активный ян.
Энергия движется вверх через скалистый позвоночник к точке Т11 (GV-6), расположенной в центре позвоночника между надпочечниками.
Далее энергия движется к следующему центру (12) T5 (GV-11), расположенному на уровне сердца. Нашему духу удобно наблюдать из этой точки свое будущее путешествие по Высшему Пути Духа.
Поднимаясь выше по скалистому позвоночнику, мы попадаем в точку (13) C7 (GV-14), или Большой Молот, где соединяются все меридианы ян.
Следующая точка располагается у основания черепа (14) и называется нефритовой подушкой (GV-16).
Энергия движется к макушке, где соединяется с центром (15) — Морем Спинного Мозга.
Энергия движется к центру головы, где расположены 9 Вершин Горы (16) (17) (18) (19) (20) и пещеры. Это Гора Кум Лун, являющаяся одним из священных мест Дао. Это — Земля Бессмертия. Вершины гор соединяются с точками макушки, которые, в свою очередь, имеют непосредственное отношение к Универсальной Силе.
Вершина Царства Бессмертия вместе с расположенной над ней Жемчужиной (21) – это сущность жизненной силы и сексуальной энергии, превращенной в энергию духа и мудрости. Цель этого превращения в объединении Высшего Я, представленного Жемчужиной, с Духом.
( 22) Мудрый человек, Лао Цзы сидит в обители нашего духа – третьем глазе (GV-24), в Зале Духа Внутреннего Двора.
Бодхидхарма, основатель дзен-буддизма в Китае — это человек (23), воздевший руки, чтобы соединиться с Небесной Энергией.
Два круга (24) – это глаза, или мальчик и девочка, ступающие на водяное колесо, чтобы перемещать энергию внутри нашего тела.
Полосы (25) и (26) – полосы радуги — представляют Управляющий и Функциональный меридианы, встречающиеся в точках выхода. Пять линий в каждой полосе показывают, что они несут 5 янских и иньских энергий органов.
Когда мы касаемся (27) Языком верхнего неба, эти два меридиана соединятся и замыкают цепь движения Ци.
Сладкий нектар или эликсир стекает вниз из точки (28) Озера Росы, которое питает мозг, в (29) Бассейн Рта (GV-28), или Перекресток Рта. Здесь (CV-24) мы получаем жидкость для Небесного Бассейна (30).
Поток нектара и Ци достигает точки горла (31), или Пагода из Двенадцати Камней (CV-22), или Спешащие Небеса.
Поток нектара устремляется в (32) Языки Пламени, находящиеся в области перикарда, они помогают охладить и оросить сердце.
В сердечном центре (33) находится Горсть Рисовых Зерен, один из 12 символов императорских украшений. Рисовые зерна символизируют изобилие. Одно маленькое зернышко риса содержит в себе целую Вселенную.
Пастушок (34) укладывает звезды в Большой Ковш. Это указывает сезоны и расположение Полярной Звезды. Это также помогает научиться собирать астральную силу.
(36) Дух Легких (Hwa Hao) заполняет пустое пространство, на чем функция легких кончается.
(37) Солнечное Сплетение известно как средний Даньтянь.
Двигаемся дальше к (38) Внешнему Кольцу Леса, т.е. к нижней границе грудной клетки.
(39) Лес соединяется с печенью, элементом дерева.
(39a) Дух Желчного Пузыря (Lung Au) называют ярким и величественным духом.
(39b) Дух Селезенки (Chaeng Tsai) называется шатром души.
Наконец, энергия спускается в нижний Даньтянь, где изображен (40) Мальчик с Плугом и Буйвол (6), Котел и 4 движущихся шара инь/ян (Тай Чи). Поток Ци возвращается в точку (1) Море Ци, замыкая круг. Каждый раз при своем течении вниз Ци очищается, каждый новый виток преобразует и очищает энергию Ци. Таким образом мы активизируем процесс переработки энергии, обеспечивая себя неисчерпаемым источником Жизненной Силы.
Внутренняя Даосская Алхимия
ВНУТРЕННЯЯ ДАОССКАЯ АЛХИМИЯ
Начиная с рождения, человек знакомится с материальным миром. Он развивает в себе способности говорить и слушать других людей, животных, музыку, природу, видеть предметы и другие образные проявления материального мира, чувствовать запахи, прикосновения и боль. Человек учится радоваться и огорчаться, смеяться и плакать, и в целом он учится взаимодействовать с Миром, он учится жить, используя возможности органов чувств своего физического тела. С самого детства, ребёнка фиксируют в трехмерной картине физического Мира. Основная масса людей убеждена в незыблемости окружающей их реальности. Их желания и цели, в своей сути, одинаковы и сосредоточены в рамках материального Мира. Люди не осознают, что включены в круговорот рождения и смерти, словно белка в колесе. Когда же человек начинает заниматься своим развитием и встает на путь самосовершенствования и духовного роста, он осознает, что Мир физический является лишь проявлением или эманацией Мира энергетического и информационного…
Человек узнает, что на Планете существуют люди, занимающиеся духовными практиками, люди, вышедшие из круговорота обыденности и однообразия, люди, которые встали на путь выхода из колеса жизни и смерти, те, кто пытаются преодолеть барьер физической смерти, основной целью которых является духовное развитие, развитие своего сознания. Эти люди являются носителями сокровенных духовных знаний и передают эти тайные знания из поколения в поколение в рамках различных духовных направлений, эзотерических школ и магических традиций. К числу таковых можно отнести и практики Даосов, именуемые внутренней даосской алхимией и цигун.
Даосизм – традиционное китайское религиозно – философское учение, уже само название которого как бы возвещает о его практичности. Даосизм (от кит. Даоцзяо) – учение о Пути, а Путь это нечто, предполагающее движение по нему, то есть некоторую практику. Даосизм – это поиск истины или поиск Дао. Поиск Дао с точки зрения даосов, не есть поиск того, что есть, не есть поиск реальности, не есть поиск бытия. Это есть поиск Метода, а также Метод поиска. Не случайно это слово в своем первом словарном значении – путь, дорога. Оказавшись в Китайском городе Тяньцзине мы увидим, что улицы этого города обозначаются не стандартным китайским словом цзе, а именно словом дао. Таким образом, Дао практично и прагматично, оно есть не только Истина, но и сам поиск Истины, а также способ, благодаря применению которого Истину можно найти.
В течение длительного времени даосизм существовал в виде групп практикующих, создававшихся вокруг какого-то авторитетного учителя. Эти группы были весьма замкнуты и изолированы, и, как правило, каждая из них располагала собственным набором методов и священных текстов. В дальнейшем, ввиду влияния буддизма, эти группы стали осознавать себя как единая даосская традиция, создавать крупные школы и единый свод авторитетных трактатов.
Для того чтобы войти в такую эзотерическую группу, необходимо было пройти специальные ритуалы посвящения, предполагавшие право на чтение определенных текстов, которыми располагал учитель, на занятие определенными тайными медитативными практиками, участие в мистических литургиях и ритуалах, изготовление амулетов и талисманов.
Однако позднее, указанные даосские практики на какое-то время были отчасти отодвинуты на второй план, превратившись в своеобразных «слуг» новой царицы даосских практик – великого алхимического делания, позднее, правда, они не только были включены снова в саму алхимическую процедуру, но и подменили ее собой, восстановив свой древний авторитет под именем «внутренней алхимии» (нэй-дань). Но в любом случае именно алхимия с первых веков нашей эры стала считаться даосским – Великим искусством.
Среди категорий китайской культуры нет ни одной столь важной для понимания даосских практик, как ци.
Ци — это некая субстанция, существующая в каждой точке Вселенной. Она содержит три компонента, три составляющие: материальную, энергетическую и информационную. Первые две можно измерить современными приборами, а третья может быть выявлена лишь косвенным путем по ее воздействию на некие объекты. Различают ци внешнюю и внутреннюю, Космоса и человека. Есть вид ци, который присущ человеку от рождения, есть вид ци, который человек может приобретать из окружающей среды, накапливать в организме или расходовать.
В Большом толковом словаре китайских иероглифов понятие ци, например, трактуется почти тремя десятками слов: газ, газообразное вещество, воздух, атмосфера, состояние погоды, климат, туман, духовные силы, мощь, энергия, жизненная сила организма и др.
Древнекитайский философ Ван Чун (I в. н.э.), рассуждая о природе ци, привел пример, который можно считать классическим: подобно тому как лед при нагревании превращается в воду, а вода – в пар, так и ци, сгущаясь, становится веществом, а истончаясь – духом. Таким образом, между духом и веществом, материей и сознанием нет и не может быть непреодолимой грани, это не более чем разные состояния, модусы единой субстанции. Все, что есть в мире – это ци и кроме ци и его состояний ничего нет. Утонченное, разряженное ци – дух, сгустившееся – вещество. Ци в своей первозданной тончайшей природе, еще не знающей полярности отрицательного (темного, женского) – инь и положительного (светлого, мужского) – ян, есть не что иное, как Изначальный Дух (юань шэнь). Но и самый неотесанный и бездушный камень как бы чреват одухотворенностью, подобно тому, как и в безднах Изначального Духа притаилась грубая вещественность, Вещество – “замороженный” дух и дух – “оттаявшее” вещество. Поэтому если правда то, что природа в своей основе одухотворена, то также справедливо и то, что дух природен, натуралистичен. Материя и дух единосущны и взаимосводимы, здесь нет места для трансцендентного мира вечных идей или дуализма духа и вещества, духа и плота. Более того, дух и вещество находятся в состоянии постоянного взаимо-перехода, взаимо-переплавки.
Итак, ци динамично, по своей сути – это жизненная энергия, жизненная сила, пронизывающая весь мир, все вещи и все существа этого Мира. Мир даоса – не спиритуален и не материален, он энергиен.
«Человек живет в ци, подобно тому, как рыба живет в воде», – часто говорят даосы. Но ци не только вокруг человека. Самое главное, что ци и в самом человеке. Через энергетические каналы нашего тела ци циркулирует по всему организму, наполняя жизнью каждую клетку, каждый орган, каждую кость или мышцу. В основе любой болезни – нарушения циркуляции ци, «засоры» и «заторы» на его пути. И мудрый врач лечит не больной орган и тем более не симптомы болезни, он восстанавливает свободную циркуляцию ци в теле, разрушая воздвигнутые на его пути барьеры и дамбы. Это одна из основ традиционной китайской медицины, тесно связанной в своем развитии с даосизмом.
В некоторых текстах ци сближается с кровью, и тогда мы имеем достаточно широко распространенное в Мире представление о крови как носителе жизненности и одушевленности.
Все это имеет самое непосредственное отношение к даосским практикам, ибо умение концентрировать, накапливать ци в теле, обеспечивая его беспрепятственную циркуляцию (иногда отличающуюся от циркуляции в теле «профана»), образует самую суть даосских методов обретения бессмертия и совершенства. «Ци для жизни» – вот кредо практикующего даоса.
С точки зрения даосов, в физическом теле человека существуют три зоны, в которых возможно накапливать энергию ци, получаемую из внешней среды, преобразовывать и улучшать ее качество. Этими зонами традиционно принято считать три резервуара, котла или три дань тяня. Дань — это концентрированная, сгущенная, очень сильная энергия. Тянь — это поле, зона, область. Поэтому дань тянь часто переводят как «энергетический резервуар» или «котел».
Верхний дань тянь. Располагается внутри головы, в области гипоталамуса, на уровне бровей (примерно там, где индусы ставят красную точку).
Средний дань тянь. Расположен в области груди (центр на уровне сосков).
Нижний дань тянь. Находится в области пупка и малого таза (центр несколько ниже пупка).
Верхний день тянь ассоциируется с небом, Космосом и соотносится с полюсом Ян, нижний дань тянь ассоциируется с землей и соотносится с полюсом Инь. Средний дань тянь является соединяющим два противоположных, но не антагонистских полюса и содержит в себе обе структуры инь и ян. С точки зрения даосов зарождение Космоса явилось вследствие взаимодействия или взаимопроникновения двух начал инь и ян. Поэтому все в Мире разделяется на инь и ян.
Именно на этом принципе зарождения Космоса, зарождения Вселенной и основан принцип Внутренней алхимии даосов, потому что они всегда смотрели на тело человека как на микрокосм, малую вселенную «малые Небо и Землю».
Мир по классическим китайским представлениям, вечен, а следовательно, вечным должно быть и тело-микрокосм, подобие этого Мира. На достижение этого состояния, утраченного из-за отступления рода человеческого от Дао-Пути универсума, и направлены прежде всего практические методы даосских отшельников и алхимиков.
Даосская алхимия представляет собой особую «науку о бессмертии», близкую к макробиотике и разделяющуюся на две ветви – внешнюю алхимию (вай дань) и внутреннюю алхимию (нэй дань). Первая предполагала изготовление эликсира бессмертия в лабораторных условиях: алхимик как бы создавал в лаборатории действующую модель космоса, сжимая во времени посредством нагревания естественные процессы, протекающие во Вселенной. А поскольку даосы считали, что в самом универсуме в недрах земли из металлов постепенно вызревает чудесный эликсир бессмертия, то подобное моделирование космоса становится вполне понятным. Вторая во многом была алхимией только по названию, терминологии и теоретическому основанию. Во всем остальном она фактически не имела никакой связи с лабораторными методами внешней алхимии. Она стремилась к тому, чтобы создать эликсир бессмертия в самом теле практикующего даоса из его соков, секретов и энергий, а потом преобразовать этот внутренний эликсир («бессмертный зародыш» – сянь тай), в новое бессмертное и наделенное чудесными свойствами тело адепта, образованное тончайшими положительными (ян) энергиями без какой-либо примеси отрицательного инь.
Если сопоставлять даосскую алхимию с современными формами науки, то лабораторная алхимия окажется ближе к физике, чем к химии, поскольку алхимики стремились к копированию и моделированию космических процессов, а не к исследованию химических реакций; внутренняя же алхимия может быть соотнесена с медициной и психологией. Впрочем, вся даосская алхимия может рассматриваться как часть медицины, а именно – как иатрохимия (ятрохимия – медицинская химия), поскольку ее цель – создание средства продления жизни и избавления от смерти.
Остановимся на внутренней даосской алхимии.
Внутренняя алхимия (нэй дань), по существу, является алхимией только в том смысле, что использует ту же терминологию и основывается на тех же теоретических принципах, что и внешняя алхимия. Исходя из принципа подобия космоса и человеческого тела, адепты внутренней алхимии сделали вывод о ненужности лабораторно-химического моделирования Вселенной, поскольку алхимическая модель может быть с успехом заменена собственным телом Адепта, энергии, соки и секреты которого и есть микрокосмические аналоги металлов и минералов макрокосма. Внутренняя алхимия представляет собой форму психопрактики йогического типа, направленную на радикальную перестройку психофизических характеристик Адепта, или, говоря ее собственным языком, – на создание нового бессмертного тела и соответствующего ему просветленного сознания. Последний момент играл со временем все большую роль, и постепенно, во многом под влиянием буддизма школы Чань (школы созерцания), психотехнический аспект внутренней алхимии стал ведущим.
Кратко “внутреннюю алхимию” (нэй дань) можно определить как комплекс психофизических упражнений йогического типа, практикуемый для создания в теле Адепта эликсира бессмертия или “бессмертного зародыша” (сянь тай), а в перспективе — нового “бессмертного” тела.
Первая фаза “внутренней алхимии“, которой предшествуют упражнения по дыхательной гимнастике и сосредоточению, заключается в сублимации и очищении эссенции (воспроизводящей силы), т.е. первого “ингредиента” эликсира.
Для этого Адепт даосской алхимии берет под контроль потоки сексуальной энергии и направляет ее в нижний дань тянь. Аккумуляция и преобразование грубой энергии в тонкую приводит к ощущению тепла и света, которые начинают вместе циркулировать по энергетическим каналам тела Адепта посредством сосредоточения и медитативного представления (визуализации). Циркуляция и преобразование открывают “запертые” проходы тела и удаляет из него все шлаки и нечистоты.
Таким образом грубая жизненная энергия цзин после своего очищения и преобразования превращается в более тонкую энергию ци, направляемую практикующим в средний дань тянь, где происходит следующая стадия преобразования.
Преобразование и циркуляция энергии ци по телу продолжается до тех пор, пока ей не удастся, пройти через проход, ведущий к верхнему дань тяню.
Вслед за следующим преобразованием осуществляется открытие другого прохода, ощущаемое Адептом, как появление света в пространстве между бровями.
Постепенно Адепт оказывается в состоянии опустить свет в средний, а после и в нижний дань тянь, служащий как бы утробой для “зачинаемого бессмертного зародыша”. Таким образом происходит объединение находящихся в нижнем, среднем и верхнем дань тяне трех изначальных структур, именуемых юань-цзин, юань-ци и юань-шень. Следующим шагом Адепт превращает свой ум в разум Дао, в результате чего происходит “соитие” двух иньских и янских пневм тела Адепта и “зачатие” бессмертного зародыша, причем все энергетические потенции организма оказываются сбалансированы в центре тела – в среднем дань тяне.
Когда зародыш созревает и готов к “рождению”, Адепт видит золотой круг света с белым кругом меньшего диаметра в центре. Адепт удаляется в уединенное место, где приступает к плавному “подъему” зародыша по центральному каналу позвоночника к макушке головы и через точку Бай-хуэй, бессмертный зародыш – новое “я” Адепта, “рождается”.
Теперь Адепт, как бы пока, наделен двумя телами: прежним, “грубым” и новым, “тонким”, которое, при достижении определенного состояния сознания, может странствовать по желанию Адепта вне “прежнего” тела. При этом, как правило, это тонкое тело не уходит далеко и видит свое физическое тело. Через некоторое время оно может снова выйти на короткое время уже дальше. По мере тренировки и накопления опыта бессмертный зародыш начинает уходить все дальше и на более длительное время. Но все равно длительность его выхода зависит от предварительной практики и уровня подготовки человека. Новое тонкое тело всегда соединено с физическим телом как бы «энергетическим шнуром», поэтому, куда бы оно не отправилось и по какой бы траектории ни путешествовало, при одной только мысли о возврате оно оказывается в теле по кратчайшему расстоянию и мгновенно.
Затем множество тел или верным будет сказать душ, практикующий собирает снова в одну и соединяет с физическим телом для его окончательной трансформации. Наконец, происходит полное его превращение, оба тела сливаются в одно и становятся одним бессмертным и нерушимым, на которое перенесены все атрибуты божественного Дао — Космоса. Путь к бессмертию завершён. Для такой души характерно золотое свечение, хотя она может испускать свет любого цвета. Этот вид бессмертной души способен перемещаться в любую точку пространства и времени, в любой участок Космоса и понимать язык любой внеземной цивилизации, понимать любую форму жизни. Если человек достигает этого уровня, то его физическое тело сможет преобразоваться таким образом, что его сможет перемещать сознание. Оно сможет его трансформировать как бы в пар, как бы мгновенно разобрать на молекулы в одном месте и, переместив, собрать его в другом месте. Тогда для окружающих оно внезапно исчезнет в одном месте и также внезапно появится в другом – в месте «сборки». И это тело уже сложно назвать человеком, для него нет смерти в привычном для людей смысле, оно контролируется сознанием и его энергией.
К началу ХХ века даосизм находился в состоянии глубокого упадка, и практика внутренней алхимии была уделом единиц наиболее образованных монахов и отшельников. И вот в течение нескольких десятилетий новое движение привело к возрождению и небывалой популярности практики различных методов, приемов и комплексов из богатого набора внутренней алхимии под названием цигун, что означает работа с ци.
Для простоты и краткости остановимся на таком определении цигун – это комплексы традиционных упражнений, заимствованных из арсенала внутренней даосской алхимии (и в отдельных случаях – из буддийской психопрактики) и выполняемых преимущественно с оздоровительными и терапевтическими целями.
В настоящее время внутренняя алхимия, медитации, визуализации, дыхательные упражнения, даоинь и прочие даосские искусства являются основой цигун даосской традиции. Древняя практика триумфально вступила в современный технологичный Мир, безусловно доказывая свою ценность и пользу для жизни, здоровья и самосовершенствования человека.
Можно ли рассматривать расцвет цигун как новое возрождение даосизма в новом обличии? И да и нет. Да, поскольку методы цигун – методы, безусловно, даосские. Нет, потому что практика цигун не сопровождается восприятием даосского мировозрения в его целостности. Для подавляющего большинства цигунистов, по крайней мере рядовых, цигун – просто оздоровительная система, эффективностиь которой подтверждена данными современной науки. Вместе с тем бум цигун обсуловил рост интереса к даосским текстам, в результате чего очень солидные издательства (например, издательство Народного Университета в Пекине) стали выпускать целые «библиотеки классики цигун», по существу представляющие собой не что иное, как серии публикаций даосских текстов из Даосского канона «Дао дэ цзин» – Тао Хун-цзина, Сунь Сы-мяо, Чжан Бо-дуаня и многих других уже известных нам знаменитых мастеров «исскуств Пути». А это значит, что великая даосская традиция жива не только в стенах древних храмов и монастырей.