Ответ на вопрос «Призрак мертвеца в славянских мифах «, 4 (четыре) буквы: навь
Альтернативные вопросы в кроссвордах для слова навь
Определение слова навь в словарях
Мифологический словарь Значение слова в словаре Мифологический словарь (слав.) — воплощение смерти, вероятно, связанное с представлениями о погребальной ладье, на которой плывут в царство мертвых. К Н. относятся целые классы мифических существ, связанных со смертью, — украинские навки (мавки), болгарские нави, сосущие кровь.
Толковый словарь живого великорусского языка, Даль Владимир Значение слова в словаре Толковый словарь живого великорусского языка, Даль Владимир навье, навья, навий, навей м. стар. и южн. орл. калужск. и др. мертвец, покойник, усопший, умерший, новг. умирашка. И из навей встают. Навий прилаг. до навья относящийся. Навья косточка, мертвая кость, одна из мелких косточек ступни или пясти, иногда несколько.
Примеры употребления слова навь в литературе.
Эта, впрочем, хоть в анкету не просилась, и вообще тетку Александру Михайловну Глущенко считал наваждением, навью, миражем, от коего вполне достаточно защититься чураниями.
Сколько бы вы там ни пробыли, на этой планете Навей, хоть день, хоть сто лет, вы все равно вернетесь в этот, сегодняшний день, вы не потеряете ни минуты, ни часа.
Чрево планеты Навей превратилось из мрачно-зеленого в лиловое, какое-то мохнатое, утробное, замельтешили черные пятна-провалы, заискрилось чтото.
Имя именно этого литературного персонажа происходит от слова «ресница», а сам он, согласно восточнославянской мифологии, наделялся сверхъестественной способностью убивать взглядом.
В славянской мифологии он считается одним из главных служителей Чернобога.
В восточнославянской мифологии вариант имени бога Дива.
Злой волшебник-чародей в славянской мифологии.
Покровитель рода в славянской мифологии.
ВОЛХ
Оборотень в славянской мифологии.
Это существо согласно славянской мифологии возникло из праха, пыли и пепла и дано человеку, дабы он не пребывал в лени и безделии.
Богиня природы, охоты, западных лесов, зверей, девиц (девичьих тайн) в славянской мифологии.
Женское божество в славянской мифологии.
Бог огня в славянской мифологии.
Дочь Даждьбога в славянской мифологии.
В восточнославянской мифологии южные края, куда птицы улетают зимой, сказочная страна.
В восточнославянской мифологии родоначальник племени кривичей.
Богиня красоты, любви и брака в славянской мифологии.
Бог любви и брака в славянской мифологии.
Одноглазая молодая женщина, олицетворяющая зло в славянской мифологии.
В восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец.
Гном в славянской мифологии.
Бог подземного царства в славянской мифологии.
ВЫРИЙ
В восточнославянской мифологии рай, где обитают птицы и души умерших.
Земной царь в славянской мифологии.
Пир богов в славянской мифологии.
Какого персонажа славянской мифологии называли ещё и такими словами как вольный, ляд, праведный, полисун и шатун?
Кого в восточно-славянской мифологии называли боровиками?
Женское божество в славянской мифологии.
Персонификация урожая в Новом году в славянской мифологии.
В славянской мифологии считалось, что тот, кого коснулась радуга, становится Планетником и находится во власти его молний.
Бог правосудия и плодородия в балтийско-славянской мифологии.
Дух огня в славянской мифологии.
Бог пространства и времени в славянской мифологии.
Персонификация урожая в Новом году в славянской мифологии.
Бог веселья, пиров, наслаждений в славянской мифологии.
Силач-великан в славянской мифологии.
Бог вечных мучений в славянской мифологии.
АВСЕНЬ
Персонификация урожая в Новом году в славянской мифологии.
Старый год в славянской мифологии.
Великан в славянской мифологии.
Богиня земли в славянской мифологии.
Великан в славянской мифологии.
Владыка звериного царства в славянской мифологии.
Бог плодородия в славянской мифологии.
Девушка, дарящая цветы в славянской мифологии.
Божество в славянской мифологии, олицетворяющее плодотворящие силы природы.
Богиня ночи, смерти в славянской мифологии.
Богиня злой судьбы в славянской мифологии.
Бог урожая в новом году в славянской мифологии.
Воплощение плодородия в славянской мифологии.
Дух воды в славянской мифологии.
АЛАТЫРЬ
Священный камень, именуемый как «пуп земли» в славянской мифологии.
Злой дух в славянской мифологии.
Персонаж славянской мифологии обладающий колдовскими способностями.
Закат в славянской мифологии.
Кто, согласно славянской мифологии, стережёт Калинов мост, по которому попадают в царство мёртвых?
Полуденная заря в славянской мифологии.
В восточнославянской мифологии царь-змей, владеющий большими стадами.
Подземный бог в славянской мифологии, повелитель морозов.
Домашний демон в славянской мифологии, охраняющий хлеб.
Один из низших духов в славянской мифологии, «родственник» домового.
Демон сельскохозяйственный работ в славянской мифологии.
Демон сельскохозяйственный работ в славянской мифологии.
Ветры в славянской мифологии назывались внуками этого бога.
Злое существо в славянской мифологии.
БЕРЕГИНЯ
Дух-заступник от злых сил, противостоящих упырям в славянской мифологии.
Дева-змея в славянской мифологии.
Богиня зари, весны в славянской мифологии.
Согласно славянской мифологии, в неё превращалась девочка, которая умерла не крещенной.
Как в славянской мифологии звали девушку, на которой женился Иван Купала и лишь впоследствии узнал, что эта девушка является ему сестрой?
Воплощение весны и плодородия в славянской мифологии.
Бог-покровитель растительности и виноделия в славянской мифологии.
Домашний дух, приносящий счастье в новом году в славянской мифологии.
Злой дух в славянской мифологии.
Бог войны в славянской мифологии.
Существо, ведающее судьбой человека в славянской мифологии.
Русалка в славянской мифологии.
Бог ненастий и зла в славянской мифологии.
ЛИХОМАНКА
Демон болезни, персонифицированный в образах женщин в славянской мифологии.
Демон болезни, персонифицированный в образах женщин в славянской мифологии.
Этот персонаж славянской мифологии воплощает в себе плодородие, а также служит символом зимы и смерти.
Дух плодородия в славянской мифологии.
Полевой дух в славянской мифологии, олицетворяющий «солнечный удар», отождествлявшийся с русалками.
Бог войны в славянской мифологии.
Демон болезни, персонифицированный в образах женщин в славянской мифологии.
КОСТРУБОНЬКА
В восточнославянской мифологии олицетворение плодородия.
У древних славян в зависимости от места их проживания существовали несколько способов погребения главные из них: 1) там где было много леса и естественно дров для сооружения кроды (погребального костра), применялось сжигание тела; 2) в степных районах Кубани и Дона где топлива было мало могло применяться захоронение в землю (после крещения Руси); 3) в морских походах – спускание умершего в воду.
Наиболее распространённой формой погребения было курганное. Прах сожженного покойника хоронили в земле, помещая его в урны-горшки. Погост в несколько сотен домовин у древних славян представлял собой «город мертвых», место поклонения предкам рода, он обычно размещался за рекой. Расстояние между погостом и рекой должно быть не меньше 10 сажень, а между поселением и рекой 27 сажень. Расстояние от Кроды (погребального костра) до жертвенника или места Тризны было не менее 7 сажень. Между жертвенником и кумиром с огневищем – две с половиной сажени. Огневище находилось от Кумира Рода на расстоянии одного столбца. Высота кумира на погосте была не ниже двух саженей.
Курганы в долине предков располагались на расстоянии трех сажень друг от друга в шахматном порядке, чтобы свет от Ярилы-Солнца мог освещать все курганы, и тень от одного кургана не падала на соседние при восходе и заходе солнца. Черепа (эти кости имеют наиболее высокую плотность и поэтому не сгорают) кродированных складывали возле Кумира Рода, а прах и размельченные остатки других костей складывали в кувшин или урну которые носили название домовина или как раньше просто говорили дом (делались из глины и обжигались). Кроме того с южной стороны от места для тризны иногда ещё пристраивали Ристалище — место где воины с мечами показывали перед Богами битвы в которых участвовал умерший воин. В центре будущего кургана устанавливался столб на вершине которого закреплялась площадка с четырьмя столбами между которыми и устанавливалась домовина. Под площадкой складывалась утварь, все покрывалось платом и потом руками засыпалось землей. Были курганы и многоразового пользования, в них делали бревенчатый проход вовнутрь, а площадка под домовину была больше (для того чтобы можно было подзахоранивать других умерших к родичам). Сейчас сторонники ведических традиций используют ту же систему, только после кремации домовину помещают в углубление и над ней насыпают курган, а с западной стороны ставят памятник. Углубление представляет собой квадратную яму со сторонами в одну меру и глубиной в одну меру.
Согласно устоявшейся традиции при умирании славянина, его при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Потом клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились кумиры), укрывали белым холстом, руки складывали на груди.
Раньше были зерцала из бронзы или меди (сейчас зеркала) и их закрывали темной материей. Если зеркала не закрыты, то покойник может забрать с собой Души родственников и тогда будет несколько смертей в этом роду подряд. Двери на запор не закрывали, чтобы душа могла свободно входить и выходить (и ничего бы ей не мешало) иначе не разумная душа может испугаться. Ведь душа в это время находиться рядом с телом и если она не сообразит, как выйти то тогда может надолго остаться привязанной к этому месту (до 3 лет).
Когда покойник лежит, то тоненькими веревочками связывали руки и ноги. Перед кродой путы с ног и рук снимались.
К среднему персту правой руки привязывалась медная проволока, а другой её конец опускался в сосуд с землей (своеобразное заземление, связь с матерью землей). Это делалось для того чтобы тело дольше сохранялось. Правая рука излучает энергию – поэтому привязывают именно к ней (а не к левой которая поглощает энергию).
На глаза умершему клали медные или серебряные монеты, чтобы глаза не открывались. Это делалось для того, чтобы покойник не отразился в параллельных структурах. Монеты должны быть достаточно тяжелы, чтобы глаза не открылись. Эти же монеты потом оставались с умершим, как дань Хорону за перевоз через реку междумирья. Около лица клали зеркало и легкое перышко.
Три дня жрец согласно книге мертвых читал напутствие. В это время все живые из комнаты, где лежал мертвый удалялись. Потом после трех дней совершался обряд прощания с родственниками.
Далее покойника выносили вперед ногами, символизируя этим будто он сам вышел. Нести должны были не родственники. Родственники никогда не идут впереди покойного. После выноса покойника полы в комнатах должны быть вымыты, но только не близкими людьми. Полы моются, начиная с самого дальнего угла и до порога.
Перед кродой родственники прощались и целовали чело умершего (целуют чело это дают энергию).
Если проводилась крода, то жена по своему добровольному желанию могла взойти на неё и остаться со своим мужем, и тогда она уносилась вместе с ним в Сваргу пречистую. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время церемонии её подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело её мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести её к ним.
Затем проводили поминальный прощальный ужин (Тризна) и ристалища, если умерший был воином. Его друзья показывали прошлые бои, в которых он участвовал. Это было своего рода театрализованное представление и этот обычай сохранился в ряде областей Украины (гуцулы, бойки) вплоть до начала XX века, когда возле умершего проводились похоронные игры. Проводя обряд похорон, вместо выражения скорби и печали в присутствии покойника, все присутствующие веселились: играли на народных музыкальных инструментах, пели, танцевали, рассказывали сказки, разыгрывали что-то вроде драматических сценок в раешном духе. Все эти действия были сохранены с древнейших времен, когда у народа было правильное понятие о смерти. После представления накрывались столы и проходили поминки, а на следующий день с утра шли кормить умершего, приносили на курган продукты и оставляли их там. С погоста ничего не уносится. До девятого дня никто на погост больше не ходит.
О существовании такого способа похорон (сжигания), свидетельствует Ибн-Фодлан (начала X в.) в своем описании похорон знатного русса. Когда Ибн-Фодлан сообщил одному руссу, что у арабов трупы зарывают в землю, русс удивился глупости арабов: «Умершему, – сказал русс, – и так тяжело, а вы еще наваливаете на него лишнюю тяжесть, зарывая в землю. Вот у нас лучше; посмотри, – сказал он, указывая на сгорание трупа знатного русса, – как легко наш умерший восходит к небесам вместе с дымом». Другое свидетельство есть в нашей летописи, где описываются нравы древних славян: «И аще кто умряше, творяху тризну над ним и посем творяху кладу (костер) велику и возложахут и на кладу мертвеца сожьжаху и посем, собравше кости, вложаху в судину малу и поставляху на столпе на путех, еже творят Вятичи и ныне (в начале XII века) Си же творяху обычая кривичи и прочии погагии…». Из этого свидетельства нашей летописи видно, что прах покойника по сожжении, собранный в сосуде, ставился на столбе, а затем над останками насыпался большой курган.
С принятием христианства обычай сожжения исчезает и повсеместно заменяется зарыванием в землю.
Полу́дница (Полу́деница) — русский и западнославянский женский мифологический персонаж, персонифицированное выражение полдня как опасного для человека пограничного времени суток. Полудница сочетает в себе черты солярного духа, связанного с летним солнечным светом и жаром; сезонного демона, проявляющего себя в период цветения и созревания хлебов и влияющего на вегетацию растений. Может смешиваться с другими сезонными и атмосферными персонажами — русалками (рус., польско-украинское пограничье), вихрем (чеш.) или переходить в разряд персонажей-устрашителей, которыми пугают детей[1]. Полудница настигает тех, кто работает в поле в полдень (по народному обычаю в полдень следовало отдыхать)[2] и может даже отрезать голову нарушителю традиций[3]. Отрицательно относится к беременным женщинам и младенцам: оставленного в поле без присмотра ребёнка похищает или же может заменить своим собственным[2]. Если встретить полудницу в полдень, то она может начать загадывать загадки, если не разгадать — может защекотать до полусмерти.
Большинство наименований персонажа указывает на время его появления: полу́дница (архангел., вологод., сибир.), полу́деница (архангел., ярослав.), искажённое болу́дница (архангел.), коми пöлöзнича, к.-п. луншерка «полуденка», к.-язьв. оборониха; польск. przypołudnica, południca, przełudnica, południowka; чеш. polednice, polodnice, poludnice; словацк. poiudnica; в.-луж. pripoldnica, н.-луж. psespoinica; в ряде случаев Полудницу называют по месту её появления: ржица (архангел.), ржаница (ярослав.) или по атрибуту, приписываемому персонажу: сковородника (архангел.), в.-луж. serpownica, serpjelbaba, serpašyja, serp[1].
Представления о Полуднице известны во всех западнославянских традициях, особенно в лужицкой и польской (за исключением кашубских и мазурских территорий). У восточных славян ареал верований о Полуднице ограничен северо-западными областями России и некоторыми сибирскими регионами. У южных славян персонаж неизвестен[1].
Полудницы представлялись в виде девушек (иногда и юношей) в белом прозрачном платье или косматой старухи. Считалось, что чаще всего появляются на ржаных полях во время жатвы, отсюда второе название — «ржаницы», «ржицы»[4]. Согласно поверьям, полудницы любят плясать, причём переплясать их никто не может: могут плясать без устали до вечерней зари. Если же найдётся девушка, которая сумеет «переплясать», то по преданиям, полудница одарит её невиданно богатым приданым. Иногда в севернорусских поверьях считаются одним из видов русалок[5], поэтому иногда их называют «полевые русалки».
1. Левкиевская, 2009, с. 154. 2. Левкиевская, 2009, с. 155. 3. Усачёва, 2009, с. 630. 4. Платонов, 2007, с. 597. 5. Иванов, Топоров, 1990, с. 438.
