подземный храм в херсонесе
Пещерный храм Херсонеса, часть 5
Пещерный храм Херсонеса предваряется Главной улицей города, о которой мы скажем буквально несколько слов. Она проходит по кварталам города, расположенных на западном берегу Карантинной бухты. Описываемая магистральная улица практически полностью пересекает город с юго-западного на северо-восточное направление. Ее длина составляет около одного километра, а ширина равняется 6,5 метрам.
Пещерный храм Херсонеса
Дорога соединяет вокруг себя 14 жилых кварталов, имеющих одинаковую площадь. Каждый из них в своем распоряжении имел несколько частных усадеб, в которых жили горожане. Магистраль примыкалась к Соборной (Центральной) площади, на которой находились основные общественные сооружения и храмы города. От описываемой дороги отходят, как рукава прямые примыкающие улицы, уходящие в глубь кварталов и других частей древнего поселения.
Во II-м по счете квартале сохранился фундамент небольшого христианского храма. Рядом с ним на площади возвышается часовня. Самый большой интерес составляет III-й квартал. Именно он хранит в своих недрах редчайший памятник раннего Христианства – пещерный храм Херсонеса. Церковь вырублена в скальном грунте подземелья на месте бывшего погреба.
Сооружение продолговатой формы и в своем основании имеет вид креста. Он получается за счет искусственных углублений, вытесанным по разным сторонам света. Справа и слева имеются ниши – конхи, в которых могли устанавливаться особо чтимые иконы либо ларцы с мощами для почитания.
На восточной стороне ярко очерчена алтарная часть совершенно небольших размеров. Именно это обстоятельство подтверждает древность культового сооружения, поскольку лишь в античный период христианства, храмы устраивали с малым алтарем, в котором могла помещаться лишь престольная плита со служащим возле неё священником.
Западная часть углубляется за счет каменной лестницы. Она обрывается и не ведет дальше в храм. К ней приставлялась деревянная лестница, уходящая от входа направо. Возможные макеты внутреннего интерьера воссозданы на основании археологических раскопок и их при желании можно найти во всемирной паутине. В храме сохранились отверстия для балочных перекрытий.
Датировка появления
Ученые датируют время возникновения культового сооружения вторыми – третьими веками. Это без сомнения, поскольку пещерный храм Херсонеса выполнен на манер древнеримских катакомбных церквей, существовавших в период гонения на христианство со стороны язычников и иудеев в упоминаемое время.
Со временем, над подвальным помещением была построена наземная часовня, ставшая местом паломничества многих христиан. Ведь кто знает, может в найденной подземной церкви молилась святая мученица Анастасия, уроженка Херсонеса, о которой мы ничего не знаем, кроме сохранившегося имени на загородном пещерном надгробии? А может молились и иные мученики, имена и жизнь которых знает Сам Бог? Описываемое место – безусловно свято, и его стоит посетить.
Подземный храм
Подземный храм (или, как его часто называют, — пещерный храм) — раннехристианский пещерный храм-мавзолей в Херсонесе на Главной улице, рядом с переулком, ведущим к бане.
Подземный храм вырублен в скале в виде вытянутого четырехугольника. В восточной части расположилась алтарная апсида, по сторонам ниши-конхи. Это было тайное место поклонения Богу. Размеры храма невелики, ведь христианство только зарождалось в Херсонесе.
Узкий вход в храм прорубили с западной стороны. Спуститься в него можно было сначала по каменным вырубленным в скале ступеням, а затем использовалась приставная деревянная лестница. Расположение храма недалеко от главной площади, в центральной части города позволило предположить, что он находился в подвале дома знатного горожанина, тайно принявшего христианство.
Сейчас существует другое предположение. Ученые говорят, что здесь мог жить святой епископ Василий, который после изгнания его из города поселился в пещере, называемой Парфенон («храм девы»). Правда, другие исследователи указывают иное месторасположение этой пещеры — на мысе Фиолент. Как все было на самом деле, сказать трудно, но доподлинно известно, что этот храм пользовался большим почитанием у херсонесских христиан.
Позднее, в VII веке, над ним построили часовню, от которой сохранилась часть апсиды. Храм обнаружили в 1891 году в ходе раскопок, которые проводило Одесское общество истории и древностей, но остался практически неисследованным, найденные в нем вещи пропали.
Подземный храм Херсонеса
П амятник, носящий название Пещерный храм на главной улице Херсонеса, располагается в III квартале, в северо-восточной части городища и считается его наиболее ранним христианским сооружением. Изучение объекта представляет определенную трудность, которая состоит в том, что кроме архитектурной формы, выветрившейся от времени, и остатков фундамента наземных построек, другой материал отсутствует. Несмотря на то, что памятник представляет собой немалый интерес, он довольно слабо изучен.
Открытие храма произошло во время раскопок, которые произведились Одесским обществом истории и древностей (ООИД) в 1881 году, и затем были продолжены в 1883-1884 годах. Чертежи, сделанные при раскопках, достаточно схематичны, а описания слишком обобщены. В первый год были расчищены с внутренней стороны остатки апсиды и стен небольшого наземного храма и верхняя часть находившегося внутри него «погреба», заваленного камнями. В следующем году после разборки заполнения подземной части выявлена ее конструкция. В ходе разборки заполнения были обнаружены шесть человеческих черепов. Кроме того, были обнаружены архитектурные детали, монеты, глиняные светильники. Однако вырубленное в скале сооружение тогда не было раскопано до конца.
В кратком Отчете ООИД вырубленное в скале сооружение внутри наземного храмика стало трактовaться не как «погреб», как представлялось сначала, а как усыпальница, определенно христианская. Именно это понимание подземной части храма и легло в основу всех последующих взглядов. Хотя их и не так много. Первый републикатор, Д.Г. Айналов, в своем своде христианских храмов Херсонеса почти дословно повторяя Отчет ООИДа, описал весь комплекс как «храмик с усыпальницей».
С 1884 г. в связи с отсутствием средств Одесское общество перепоручило ведение раскопок на городище монастырю св. Владимира, оставив за собой научный и финансовый контроль. Только спустя почти три десятилетия расчистку самого нижнего слоя сделал Р.Х. Лепер в 1911-1912 годах. Отношения Р. Х. Лепера с монастырем св. Владимира были сложными. При проведении раскопок на территориях, принадлежавших монастырю, заведующий постоянно сталкивался со скрытым или явным противодействием:
«С монастырскими властями постоянно приходится спорить и торговаться. », — жаловался он в одном из своих писем в Археологическую Комиссию
Поскольку Р.Х. Лепер имел обыкновение не составлять отчетов и не публиковать сведенья о результатах своих работ, о его раскопках мы знаем только по краткой информации К.Э. Гриневича, который предпринял издание дневников Лепера в третьем Херсонесском сборнике. Только благодаря сообщению Гриневича, который, кстати, собирался посвятить этому памятнику «особое исследование», известно, что Лепером в слое были обнаружена краснолаковая керамика начала н.э. и какие-то другие синхронные находки. Осуществить задуманную публикацию Э.К. Гриневичу не пришлось. Тем не менее, его напечатанные в конце двадцатых и самом начале тридцатых годов краткие замечания и соображения представляют несомненный интерес:
«… к сожалению, истинного назначения и смысла этого замечательного памятника производители работ не уловили. […] … использовался для потребностей христианской общины. […] На основании найденных краснолаковых черепков и целого ряда других находок мы можем этот храм датировать эпохой позднеримского времени. Наземная постройка относится к гораздо более позднему времени. […] … интереснейший памятник эпохи борьбы двух идеологий – язычества и христиантсва…»
Спустя двадцать лет к этому памятнику обратился А.Л. Якобсон. Сначала, описывая жилые комплексы третьего квартала, существовавшие в последнем периоде жизни города, он предположил, что это был раннесредневековый мавзолей знатного херсонесца V в., над которым могла быть возведена, впоследствии разрушившаяся, церковь. В позднейшее время над склепом соорудили часовню.
В следующей своей монографии А. Л. Якобсон трактовал вырубленное в скале весьма сложное архитектурное сооружение как раннесредневековый (раннехристианский) мавзолей-мартирий, конструктивно восходящий к позднеримскому погребальному склепу. Он отверг предположение К.Э. Гриневича о том, что это был тайный храм первых христиан, но поддержал его мысль о погребальном характере конструкции. Что касается датировки подземного сооружения, он по-прежнему определял его V в., а остатки часовни над ней так же датировал ХII-ХIII вв.
В 1980-1984 годах Херсонессой экспедицией Института археологии АН СССР под руководством С.А. Беляева были произведены исследования, включающие расчистку храма, архитектурные обмеры, сделанные студентами-практикантами МАРХИ, а также дополнительные обмеры.
Наличие апсиды в восточной части и повторяющая ее апсида в наземном строении, а также наличие в западной части вырубленных в скале ступенек, указывает на то, что перед нами – культовое христианское сооружение. Возможно, подземный храм вызывает аналогии с римскими катакомбами, где совершали богослужения первые христиане, и позволяет интерпретировать это помещение как храм первых христиан Херсонеса. Такое объяснение назначения храма довольно популярно и вошло во многие путеводители.
В отношении храма упомянутый Э.К. Гриневич предполагал, что первоначально подземный храм представлял собой цистерну, которая впоследствии была сильно углублена и расширена. В мягкой скале была вырублена апсида и ниша для раки с мощами.
В отношении датировки, большинство авторов сходятся к положению о том, что храм был сооружен не ранее V в. В пользу функционирования памятника в качестве храма в это время говорят выводы, сделанные С.В. Ушаковым и Е.В. Струковой при рассмотрении памятника в соотношении с распложенным рядом винодельческим комплексом. В статье «Позднеантичный винодельческий комплекс в Северо-восточном районе Херсонеса Таврического (III квартал)» говорится:
Так или иначе, трудно представить, что это значительное культовое сооружение могло существовать одновременно с производственными помещениями винодельни. Можно было бы предположить, что винодельческий комплекс, занимавший весь восточный угол третьего квартала, относился к позднеантичному времени, а в V веке, как предполагал первоначально автор раскопок М.И. Золотарев или, по крайней мере, в первой половине следующего, VI столетия, но не как не в VII в. он прекратил свое функционирование.
Таким образом, можно предположить начало функционирования Подземного храма примерно с VI в., а наземной церкви – в период зрелого средневековья.
Церковь вероятнее всего, как считал А.Л. Якобсон, существовала, прежде всего, как мавзолей-мартирий. Эта функция храма имеет ключевое значение и объясняет необычность постройки. Возможно, храм существовал, как пещера, где совершал свои подвиги священномученик Василий и где впоследствии были положены его мощи. Предполагаемый саркофаг с мощами, скорее всего, располагался в нише в юго-западном углу подземного храма.
Храм делился на две части, западную с нишей для мощей и восточную с алтарной апсидой. В алтарной апсиде располагался престол, скорей всего, вход в алтарь перегораживала невысокая алтарная преграда. Очень убедительна реконструкция Беляевым лестницы, ведущей в храм, разделяющейся на два пролета. Предполагается наличие свода над подземным храмом, выстроенного из плинфы, чему нашлось материальное подтверждение при раскопках и обследовании храма во время экспедиций 1980-х годов. Такой свод мог существовать до постройки верхнего храма. Ведь верхний храм возник значительно позже, скорее всего, в поздневизантийский период.
Когда сверху был воздвигнут новый храм, то естественно должна была возникнуть необходимость объединить два помещения. Очевидно, что в перекрытии нижнего храма попросту не было необходимости. Наоборот, отсутствие перекрытия над нижним храмом позволяло проникать в нижний храм свету и свежему воздуху, льющемуся из окон верхнего храма. Причем окна в верхнем храме должны были максимально пропускать свет. Кроме того, если внизу располагался храм-мартирий, как почитаемая в городе святыня, то верхний храм был построен ради него. Причем верхний храм намеренно должен был возвышаться над соседними строениями, указывая на священное место.
Вход в подземный храм был не с улицы, а из помещения верхнего храма. Таким образом, при богослужении в нижнем храме люди могли находиться и наблюдать службу как внизу, так и вверху, подобно тому, как стоят люди на хорах. Некоторые аналогии для подземного храма можно найти в подземных помещениях Храма Гроба Господня, Храма Рождества Христова в Вифлееме, Храма Вознесения на Елеонской горе, Храма Семи отроков в Эфесе. Среди этих храмов наибольшее соответствие с подземным храмом на главной улице Херсонеса можно видеть в храме Вифлеема, где есть подземный обход (амбулаторий) и на первом этапе было «окно» вниз.
В поисках пещеры херсонесского святителя
История Православия порой захватывает больше самого увлекательного детектива. А в Крыму можно не беззаботно проводить отпуск, а искать следы святого, жившего в IV веке
Икона Епископы Херсонские. Фото пресс-службы Севастопольского благочиния
И вот в таком-то окружении вели свою проповедь первые христианские святители. Нет ничего удивительного в том, что почти все они подверглись от язычников гонениям, а многие удостоились мученической кончины. Не избег этой участи и один из наиболее успешных проповедников – святой Василий, епископ Херсонесский. Посланный в 310 г. Патриархом Иерусалимским Германом в Херсонес Таврический, он в скором времени возбудил ярость язычников. История донесла до нас два жития святителя: греческое – короткое – и славянское, содержащее детали, которых в греческом тексте нет. Вот что говорится в славянском тексте: «…нечестивцы осыпали св. Василия ударами, изгнали из города: он удалился в гору, отстоящую на сто стадий от Херсониса, называемую Девичья или Парфенон: – водворившись в пещере исповедник радовался, что сподобился Христа ради подъять раны и мучения …» [Д.Струков, 1878. С.17-18. Сохранён стиль оригинала – Н.Д.].
Нечего сказать – достойный предмет веры! При этом никто из исследователей не имел ни малейшего представления о том, как этот храм выглядел. Неудивительно, что, находясь в плену языческой «романтики», они размещали его там, где им нравилось. Среди «кандидатов» на роль мыса Девы выступали мыс Херсонес, мыс Фиолент, мыс Айя, Святой мыс, замыкающий бухту Георгиевского монастыря, и нынешний мыс Лермонтова.
Но как же такое могло случиться? Ведь эти места разбросаны на много километров друг от друга, а Страбон вполне определённо указал расстояние! Ответом служит высказывание выдающегося крымского учёного, А.Л.Бертье-Делагарда, который утверждал, что ошибка в указании расстояния «у древних самое обычное дело». Так же полагали и остальные исследователи.
Каким же образом пришёл учёный к такому удивительному выводу?
Дело в том, что в греческом (кратком) житии святого Василия пещера «Парфенон» только упомянута без указания её местоположения. Зато в житии совсем другого святого, Капитона есть указание на некий «Парфенон», находившийся, несомненно, в городской черте, хотя там как раз и не сказано, что этот Парфенон был именно пещерой. Но известно, что святого Василия разыскал в его убежище местный правитель и упросил воскресить своего недавно умершего сына. Латышев не нашёл в житии никаких сведений о том, что правитель выходил при этом из города. Вот он и решил, что святой Василий обитал в «городском» «Парфеноне». Но ведь там, где главным божеством считалась богиня Дева, ей наверняка был посвящён не один объект! Об этом прямо писал и сам Страбон: «В этом городе находится храм какой-то богини Парфены, по имени которой называется и мыс, лежащий пред городом на 100 стадий от него, носящий имя Парфении; на нём находится храм и статуя богини» [цит. по: К.Косцюшко-Валюжинич, 1891, с.56].
Тем не менее, основываясь на выводах В.В.Латышева, выдающийся археолог Д.В.Айналов (одно время он даже был директором Императорского Эрмитажа) решил, что пещера святого Василия – это ни что иное, как знаменитый подземный храм на главной улице Херсонеса. Вслед за Айналовым связывает этот храм с памятью святителя и современный учёный С.А.Беляев. Так что же, тайна пещеры святого Василия раскрыта?
Не будем торопиться с выводами.
Подземный храм на главной улице Херсонеса. Вид снаружи и внутри
Какими бы выдающимися ни были упомянутые выше учёные, в их рассуждениях есть одно слабое звено. Ведь если святой действительно подвергался гонениям, как же он мог при этом жить в самом центре города, на его главной улице?!
Но помилуйте! «Владычица загробного мира» – это деликатно сказано. Подземное царство древних греков именовалось «Аид», откуда и пошло наше слово «ад». Можно ли себе представить христианского святого, который просит защиты у владычицы преисподней?! Ведь это означало бы в глазах язычников, что он признал её власть, её «истинность»! А каким колоссальным искушением это было бы для его паствы! Можно ли поверить, что известный своим подвижничеством архипастырь совершил подобный поступок?! Для того ли посылал его сюда Патриарх Иерусалимский?!
Нет, не так вели себя христианские святые! Скорее всего, это сами учёные в эпоху безверия и нигилизма стали приписывать свои собственные представления пламенным подвижникам христианского вероучения.
Ну, а как же быть с другим аргументом В.В. Латышева? Выходил ли из города в поисках святого местный князь? Вчитаемся в текст жития. Там ясно сказано, что князь и его присные, желая воскресить княжеского сына, «в тот же день пошли искать человека Божия и обрели его в пещере» [Д.Струков, 1878. С.18]. Но если св. Василий проживал в городе, а, тем более, на его главной улице, фраза о его поисках и «обретении» выглядит более чем странно. А вот если ради любви к сыну родителям пришлось проделать по морю за один день двадцатикилометровый путь туда и обратно, всё становится на место!
Но где же всё-таки тогда искать пещерное убежище святого?
А что, если всё же поверить его житию? Тогда нам придётся подумать ещё вот о чём.
Во-первых, даже самому суровому аскету нужна вода. Во-вторых, не будем забывать и о гонениях против святого. Значит, его пещера должна была быть или скрытной, или труднодоступной, чтобы служить убежищем.
Следовательно, нам надо искать скрытно расположенную или труднодоступную пещеру, находящуюся примерно в 17,8 км от Херсонеса и поблизости от источника пресной воды. При этом житие называет Парфенон горой, а Страбон именует его мысом. Значит, пещера должна находиться на мысу или на горе.
Но. Не слишком ли много «или»? «Мыс ИЛИ гора», «скрытную ИЛИ труднодоступную»… Получается – «пойди туда, не знаю куда, найди то, не знаю что»! Стоит ли начинать поиск по этим приметам?
А из тех признаков, где вариантов быть не может, остаются пещера, источник воды и расстояние до города. Но пещер с источником в Крыму достаточно много. Какую из них выбрать? Да и не факт, что все они нам известны.
Таким образом, как это ни странно, единственным признаком, позволяющим эффективно произвести первоначальный поиск пещеры святителя, оказывается та самая дистанция в 100 стадий, которую считали такой недостоверной А.Л. Бертье-Делагард и другие исследователи, уделявшие основное внимание поискам древнего храма Девы! Может быть, именно поэтому их попытки не принесли успеха?
 |
| Мыс Фиолент |
Итак, попробуем «отплыть» от Херсонеса на 100 стадий. Сделать это можно в две противоположные стороны. К счастью, современные исследователи В.М.Зубарь и А.В.Буйских, решая совсем другую задачу, обратили внимание на то, «что Страбон пишет о мысе, расположенном «перед городом». Поэтому в данном случае Страбон… указывал не на Маячный полуостров, лежащий к западу, а на район мыса Фиолент, расположенный на южной стороне Гераклейского полуострова, как раз на расстоянии 20 км или100 стадий от Херсонеса…, где следует локализовать мыс Парфений с храмом и статуей Партенос» [В.М.Зубарь и А.В.Буйских, 2006. С.8]. Ну что ж, отправимся туда.
Фантастическая панорама мыса Фиолент, как мы уже говорили, неоднократно побуждала путешественников, художников и поэтов воображать именно здесь кровавые обряды, связанные с отправлением культа Девы. Однако он беден пресной водой, а его исполинские отвесные обрывы не способствуют пещерножительству.
Зато хорошие источники пресной воды и пещерные комплексы, причём вырубленные монахами, имеются по обе стороны от Фиолента. Это около десятка пещер на мысе Виноградный и не менее того – в районе Георгиевского монастыря. Так вот, оказывается, что расстояние от нынешнего Херсонесского заповедника до мыса Виноградный составляет 20,5 км, а расстояние до Георгиевского монастыря – 25 км, то есть, 115 и 140,5 стадий соответственно! Получается, что пещерные комплексы на мысе Виноградный, вопреки мнению А.Л.Бертье-Делагарда об обыкновении древних делать ошибки, удивительно точно соответствуют главному условию нашего поиска – расстоянию от Херсонеса до места, где подвизался в период гонений св. Василий. Несовпадение составляет всего 15 процентов! А ведь тогда не было ни спутниковых навигаторов, ни радиолокаторов. Зато греки были отличными мореплавателями, а сам Страбон родился всего в ста километрах от южного берега Черного моря и знал, о чём пишет.
Ну, а как выполняются другие условия? Что ж, если говорить о скрытности и труднодоступности, то к пещерам по крутому обрыву ведёт узкая тропа, небезопасная даже сейчас. Есть и отличное водоснабжение в виде прекрасного родника. А в одной из пещер так и вовсе некогда находился святой источник. Более того, прямо под пещерами существует урочище, именуемое «Митрополичьими садами», изобилующее зеленью и как нельзя лучше способное насытить съедобными растениями невзыскательного подвижника. В древности здесь рос даже виноград, одичавшие остатки которого попадаются и сегодня – отсюда и название мыса.
Мыс Виноградный. Келья с источником
Мыс Виноградный. Развалины храма и пещерный скит
Выходит, не более 2-3 поколений отделяет основание скита от подвига святителя. Так может быть, здесь и было некогда его пристанище? Ведь если святой Василий не оставался в городе, как предполагает Латышев, а удалился на мыс Виноградный, то херсонесские христиане наверняка долго помнили об этом. Тем более, что официальное признание христианства состоялось буквально через год после смерти их епископа! Нет ничего удивительного, что вскоре после этого вблизи пещеры, а, может быть, и в ней самой, обосновались монахи. А возникновение источника было воспринято как чудо и подтвердило и славу святого места.
А вот Георгиевский пещерный монастырь расположен уже на 40% дальше, чем указывал Страбон и, к тому же, находится не на мысу, а над бухтой. Да и раннехристианское происхождение его достаточно сомнительно – церковное предание определяет его возраст в 11 столетий, а А.Л.Бертье-Делагард сомневался и в этой цифре, считая обитель гораздо более поздней и относя её основание к XV в. Так что считать его основателем святого Василия, пожалуй, не приходится.
Могут возразить, что наши рассуждения – такие же догадки, как и у предыдущих учёных. На это можно ответить так: в науке наиболее правдоподобной считается гипотеза, которая не просто удачно описывает, но и предсказывает события. Так вот. На протяжении полутора десятков лет пещеры на мысе Виноградный считались всего лишь небольшим скитом. Свои предположения о месте убежища святого Василия автор этой статьи опубликовал в Интернет-сборнике «Материалы по археологии и истории античного и средневекового Крыма» ещё в 2008 году, а в 2009 году археологи под руководством Т.Ю.Яшаевой возобновили раскопки на мысе Виноградный и обнаружили великолепно сохранившуюся пещерную церковь. Она расположена как раз между ранее расчищенным пещерным «скитом» и ещё одной группой пещер на ведущей к этому «скиту» тропе, как бы соединяя их между собой. Следовательно, это не просто крохотный скит, а настоящий монастырь с трапезной и двумя храмами – пещерным и наземным, растянувшийся на несколько сотен метров. То есть, это место было гораздо важнее, чем считалось ещё недавно.
Мыс Виноградный. Вход в пещерный храм
Пещерный храм
Это открытие может служить указанием на справедливость гипотезы об убежище херсонесского святителя на мысе Виноградный. Однако нами движет вовсе не желание доказать свою правоту – неизмеримо важнее другое. Дело в том, что ныне пещеры оказались прямо под коттеджами недавно возникшего дачного посёлка. «Весёлое» времяпрепровождение отдыхающих наносит им непоправимый вред. Древние храмы оскверняются, а в 2005 году автор наблюдал и документально зафиксировал здесь даже следы совершения ритуалов чёрной магии.
Безусловно, стоило бы взять этот монастырь под особую защиту государства и Церкви – ведь здесь, возможно, разворачивалась одна из самых трагических и величественных страниц в предыстории становлении Православия на территории некогда единой Святой Руси.
Н.В.ДНЕПРОВСКИЙ,
действительный член Русского Географического Общества, Санкт-Петербург
Код для размещения ссылки на данный материал:
Как будет выглядеть ссылка:
Разумеется, отыскать эту неизвестную пещеру, в которой скрывался святой, было бы интересно, тем более о том, что про Парфенон, удален от города на сто стадий, мы уже слышали от Страбона