план успенского собора во владимире
Часть 4. Владимирские древности
Успенский собор во Владимире
ДВАЖДЫ ПОСТРОЕННЫЙ
Закончив осмотр Дмитриевского собора, двигаемся к Успенскому. Путь пролегает вдоль здания присутственных палат. Причем идти можно как с внешней, то есть обращенной к пойме Клязьмы, стороны, так и с внутренней. С внутренней выставлены любопытные фотографии города Владимир XIX века. Ни машин, ни асфальта, только мощенные улицы, купеческая застройка да памятники старины. Смотреть рекомендуется.
Успенский собор – по-настоящему кафедральный. Это не частная личная церковь Всеволода, коей является Дмитриевский храм. Здесь изначально служили епископы, позже митрополиты. Собор возводился Андреем Боголюбским, замыслившим сделать из Владимира новый стольный град. А стольный град обязан иметь храм, не уступающий ни киевской, ни новгородской Софиям.
Впрочем первоначальный, возведенный в 1160 году (стройка шла четыре года, и я не очень понял, относится 1160-й к освящению или к закладке) Успенский собор Софиям таки уступал. Был он одноглавым наподобие Дмитриевского или Покрова на Нерли. То есть по центру сводов возвышался всего один барабан с одним куполом. Зато стены были изукрашены резьбой в традициях владимирского зодчества.
К слову о русском зодчестве. Нам, конечно, неизвестны имена строителей XII века, но ученые полагают, что изначально, при Андрее Боголюбском в роли архитекторов выступали иностранные мастера. Греки? Для строительства зданий из плинфы – возможно. Но для белокаменных построек могли приехать архитекторы с запада. Очень уж характерные совпадения у владимирских и немецких церквей. Резьбой же, как и черными работами занимались уже непосредственно местные.
План Успенского собора Андрея (черные квадратики) и план обстройки его при Всеволоде
Год 1185 на Руси более всего известен походом на половцев полка Игорева. На Владимирщине в дальний поход не ходили, но заняться было чем, ибо «погоре бо мало не весь город». Охватил пожар и Успенский собор. Выгорели дубовые связи, побежали трещины, закоптились стены.
Здорово, наверное, расстроился великий князь Всеволод. Но пожар – это не только большой убыток или разорение, это еще и возможность зажить по-новому. Сохранное здание тронуть рука не поднимается, а после такой напасти и перестроить можно. Действительно догнать и перегнать Софии.
По какой-то причине Всеволод не стал призывать иностранных архитекторов. То ли связи оборвались, то ли свои поднаторели. Но в летописи нарочито отмечено: «не ища мастеров от немець». Призвал князь своих, доморощенных зодчих и велел им что-то сделать с этим обгоревшим и потрескавшимся остовом.
И сделали. Инженерное решение и по нашим временам не хилое – забрать прежний храм в каменный футляр нового, обвести внешними стенами, подпереть дополнительными столпами, а старые столпы усилить.
Правда, пострадала так и не восстановленная каменная резьба эпохи Боголюбского. Да и стены вышли гораздо толстые. Узкие окна стали больше похожи на туннели и пропускали в разы меньше света. Впрочем, памятуя судьбу Рождественского собора в Боголюбово, погибшего от расширения окон, остается радоваться, что никто не стал прорубать проемы пошире. Свечей на освещение, думается, уходила прорва.
Пять прясел по фронту собора
В целом Успенский собор полностью укладывается в суздальскую белокаменную традицию. Опять мы имеем дело со зданием, в плане близким к квадрату. Три разделенные на прясла стены. Из-за размера храма прясел по пять штук с каждой стороны. Разделены они колоннами, оканчивающимися у земли соколиными когтями.
Прясла между собой не равны. Это хорошо видно по аркатурному поясу. Где-то мы видим семь, где-то шесть, а где-то и вовсе четыре полуколонны. Выше аркатурного пояса традиционные поребрики, еще выше узкие окна и совсем наверху озолоченные полукружья закомар.
Резьбы действительно крайне мало. Что-то напоминающее ее свисает по низам полуколонн аркатурного пояса. Но после Дмитриевского собора эта бедность уже не смотрится. Может быть, в этом есть какой-то смысл. Всё-таки Дмитриевский собор имел характер личной княжеской церкви, а Успенский – кафедральный, созданные под епископа и с прицелом (чем черт не шутит?) на митрополита. Потому здесь господствует строгость и благолепие, а не увеселительная резьба.
Женские лики вокруг оконного проема
Здание Андрея Боголюбского было украшено богато. Подтверждением тому служит множество резных камней, найденных вокруг Успенского храма. И они – лишь малая часть из камней, не пошедших в перестройку.
Большая же часть каменных блоков была использована вторично. У каких-то камней стёсывали рисунок (остатки резьбы давно найдены и даже частично идентифицированы сюжеты), какие-то камни вставляли в стены гладкой (прежней тыльной) стороной наружу. Новая резьба не создавалась.
В итоге по стенам осталась крохотная толика прежнего великолепия – соколиные когти на колоннах, кое-где львиные рожи да женские лики вокруг окон (и то не везде – видать, не хватило их при реконструкции). В остальном всё строго, чисто, белоснежно, но без изюминки. Потому и не лег Успенский собор мне на душу так, как лег Дмитриевский.
Внутри Успенского собора
НЕКРОПОЛЬ УСПЕНСКОГО СОБОРА
Если в случае Дмитриевского или Покровского храмов всё самое интересное находится снаружи, то у Успенского собора вся прелесть внутри. И прелесть, и покойники. Если верить написанному, то только внутри здания располагаются гробницы (по гречески вделанные в ниши гробницы именуются аркосолиями), по крайней мере, десяти человек. Среди них великие Владимирские князья Андрей Боголюбский, Константин и Юрий Всеволодовичи – сыновья Всеволода Большое Гнездо, в свое время изрядно полившие Русь кровью.
Успенский собор наполовину действующий, наполовину музейный. До часу дня там работают священники, после часа экскурсоводы. Чтобы получить скучную экскурсию с некритичным пересказом местных легенд, нужно заплатить 350 рублей. Просто попасть внутрь – 150 рублей.
Но в принципе и это необязательно. Можно пристроиться в хвост экскурсионной группе и проникнуть паровозиком. Бдительность у тетенек на входе от обилия посетителей притупляется, и они уже не отлавливают всех халявщиков. Я заплатил 150 рублей, в собор отправился в хвосте колонны экскурсантов, и билета у меня никто не спросил.
Список похороненных размещен у стены справа от входа. Правда, полюбоваться на самих покойников вы не сможете, поскольку их гробницы задернуты зелеными покрывалами. Нет, ну я еще понимаю простые смертные – пусть себе покоятся (если они там и вправду присутствуют), но посмотреть на мощи?
Гробница Константина Всеволодовича
Единственный открытый гроб размещен по центру здания. Ну как открытый – застекленный. И стекло периодически покрывается следами поцелуев верующих. В гробу находятся мощи святого Юрия (Георгия) Всеволодовича. Того самого «замечательного» великого князя Владимирского, при котором монголы пожгли Русь.
Сам князь, предварительно не оказавший помощи Рязани (мог реально оказать или нет – другой вопрос, главное – и не пытался), потерявший не за понюх Владимир со всей семьей, был разбит и убит в сражении на реке Сить 4 марта 1238 года.
Дальше всё по-православному просто. Нашли его тело без головы, похоронили в Ростове. Позже нашли и голову, положили в гроб. В 1239 году тело с головой перевезли во Владимир в Успенский собор. Голова внезапно приросла к туловищу, правая рука трупа вознеслась вверх (ну так, приподнялась слегка). Мощи оказались нетленными. В XVII веке князя канонизировали.
Собственно, в застекленном гробу мощей не видно. Всё закрыто одеждой. Только почерневшая правая рука торчит из-под одежды. Покоится на рукояти меча.
Да, формально фотографировать внутри нельзя, но если хочется, то можно. Только без вспышки.
Мощи Юрия Всеволодовича
Здесь можно было бы позудеть на тему того, как православные умудряются канонизировать не самых положительных князей. И ладно бы лишь ссылались на такие «формальности» как чудеса да нетление. Но нет, этого мало. Откроешь какой-нибудь православный текст и умилишься:
«Великий Всеволод был один из достойнейших князей русских, украшенный добрыми качествами души и доблестями гражданскими. По сказаниям русских летописей, он добрых миловал, злых казнил, не уважал лица сильных и не давал никого в обиду, не напрасно нося меч, ему Богом данный.»
А что, летописцы, они такие, честные и неподкупные, скажут как отрежут, охарактеризуют так на века. Или вот еще любят ссылаться на тексты из «Жития», созданного в XVII веке. Ну, оно конечно, тогдашние монастырские писатели, они всё знали, им верить можно безусловно.
Но самое интересное во всех этих канонизациях – загробное классовое неравенство. Казалось бы, монголы полно народу поубивали в том Владимире в 1238 году. Но «владимирскими мучениками» объявили только княжескую семью. Э, да что там.
Фрески Успенского собора
Наибольшую историко-художественную ценность во внутреннем убранстве собора имеют, конечно, фрески. Традиционно автором наиболее значимых считается Андрей Рублев. И опять же традиционно многие из них были сокрыты под иконостасом или поздними наслоениями и вскрыты уже при советской власти. Реставрационные работы ведутся до сих пор. Не идет фрескам на пользу современная атмосфера.
Утверждается, что есть на стенах элементы фресок домонгольского периода. На схеме в храме даже показано, где они размещаются. Но я по своей неграмотности, хоть убейте, не смог идентифицировать фрески, скажем, 1161 или 1189 годов. Да, признаться, и не стремился. Большой эстетики в них не вижу, но историческая ценность, как по мне, так безусловна.
Успенский собор во Владимире
Вдосталь нагулявшись по Успенскому собору, битком набитому туристами, выходим на улицу, отходим на почтительное расстояние, бросаем прощальный взгляд и спешим к символу Владимира Золотым воротам.
Российские древности: Успенский собор во Владимире
Успенский собор во Владимире
О храме-матрешке, о том, сколько на самом деле глав было у знаменитого владимирского храма и как ему на помощь пришли знаменитые москвичи, рассказываем в очередном выпуске рубрики «Российские древности».
Сегодня наш рассказ пойдет об одном из самых известных, но в то же время самых сложных и запутанных для истории архитектуры памятников. Споры о его внешнем облике ведутся уже более полувека, хотя этот собор XII века прекрасно сохранился до наших дней. Как такое может быть? Давайте обо всем по порядку. Итак, Успенский собор во Владимире.
Успенский собор во Владимире
Так случилось, что нынешний Успенский собор имеет двух заказчиков строительства и два времени постройки. Сначала его выстроил князь Андрей Боголюбский. Лаврентьевская летопись сообщает о том, что собор был заложен 8 апреля 1158 года. Другая летопись, так называемая Летопись Авраамки, дает другую дату — 8 мая. В любом случае, в 1160 году главных храм Владимира был завершен: «Создана бысть церки святая Богородица (в домонгольской Руси храм Богородица почти всегда означал церковь Успения Богоматери – Indicator.Ru) в Володимери… князем Андреем; и украси ю дивно… и верх ея позлати… приведе ему Бог из всех земель мастеры». То есть, к 1160 году Андрей Боголюбский выстроил кафедральный собор и пригласил отовсюду мастеров для украшения его: росписей, украшения стен резным камнем, изготовления икон и церковной утвари. В 1161 году храм начали расписывать.
Вырезки из листов кровли Успенского собора во Владимире (1158-1160-е годы) с буквами. Медный сплав, позолота, гравировка. Коллекция Государственного исторического музея
Но храм Андрея в том виде, в котором он был создан, не простоял и четверти века. В 1185 году случился сильнейший пожар. Новый князь, младший брат Андрея Боголюбского, десятый сын Юрия Долгорукого Всеволод III, прозванный потом за большое количество детей Большим Гнездом, решил не сносить обгоревшее здание, а провести капитальный ремонт и обстроить его, тем более что городу уже требовался храм побольше.
Вид со стороны колокольни и Георгиевского придела XIX века
Так в 1186-1189 годах получился храм, который дошел до нашего времени почти без изменений. Лишь только в 1810 году с запада перед храмом построили колокольню, а в 1862 по проекту Николая Артлебена соединили колокольню с храмом Георгиевским приделом. Ну и в конце XIX века появившиеся за время жизни храма луковичные пять глав заменили аутентичеными шлемовидными.
Храм до смены глав
Но каким был собор Андрея Боголюбского? О внешнем облике этого храма ведутся бурные дебаты очень давно. Сумятицу вносят и летописи, некоторые из которых говорят, что Андрей построил храм «о пяти главах», а иные пишут об одноглавии храма Боголюбского и пятиглавии храма Большого Гнезда.
Это противоречие легко объяснить, приняв гипотезу о том, что сначала храм был одноглавым: естественно, летописец XIV века мог сразу писать о выстроенном храме как о пятиглавом, не зная деталей. Слишком маленькое время простоял храм Андрея против столетий пятиглавого шедевра Всеволода.
Кочующие из книжки в книжку неудачная аксонометрия Николая Воронина и более реальный план собора Андрея Боголюбского
Впрочем, до сих пор современные авторы пишут и о пятиглавом храме (Сергей Заграевский) и об одноглавом (Сергей Шаров-Делоне), и споры ведутся нешуточные. Зато интересную историю можно рассказать о самой первой реконструкции. Николай Воронин еще в 1945 году, опираясь на известные ему аналоги, предположил, что с запада к углам основного объема храма примыкали две лестничные башни, ведущие на хоры. Но уже шесть лет спустя раскопки в соборе показали, что никаких лестничных башен не было, и Воронин в своем капитальном двухтомнике «Зодчество Северо-Восточной Руси», равного которому по фундаментальности до сих пор больше не было, опубликовал рисунок уже как «первоначальный опыт», неудачный. И рядом опубликовал план того, как он стал видеть храм после раскопок Александра Столетова. Полностью не совпадающий с рисунком с двумя башнями. Но тексты никто не читает, видимо, до сих пор по учебникам, научным и научно-популярным трудам гуляет совместный рисунок «реконструкции Успенского собора» и не совпадающий с ним план.
Фреска «Страшный суд»
Андрей Рублев и Даниил Черный
Однако история собора ценна не только двумя архитектурными памятниками XII века, спрятавшимися друг в друга подобно матрешке. К началу XV века живопись собора уже была в печальном состоянии. И большую часть ее поручили обновить двум знаменитым московским мастерам и друзьям, монахам Андрею Рублеву и Даниилу Черному. Некоторые фрески 1406 года дошли до сих пор. Впрочем, можно найти и фрагменты фресок XII века.
Фрагмент «Страшного Суда»
Андрей Рублев и Даниил Черный
А для автора этих строк Успенский собор вместе с находящимся рядом с ним Дмитровским храмом (о нем и о Всеволоде Большое гнездо мы поговорим в пятницу) стал в 1993 году первым древнерусским домонгольским храмом, увиденным вживую, и послужил началом любви и изучения древнерусской архитектуры и вообще Древней Руси.
Успенский собор Владимира
Успенский собор Владимира включен в список восьми архитектурно-исторических памятников древнерусского белокаменного зодчества Владимиро-Суздальской Руси, причисленных в 1992 году к объектам всемирного наследия ЮНЕСКО. До начала возвышения Москвы в его стенах проводились обряды венчания на великое княжение. Храм изначально был обеспечен огромными земельными наделами и десятиной со всех княжеских доходов. Он сыграл ключевую роль в становлении Владимира как политического и независимого православного центра.
Архитектурный образ культового сооружения явился образцом для целого ряда храмов, возведенных в разные исторические периоды. Здесь сохранились фрагменты уникальных фресок XII века, а также росписи именитых иконописцев Андрея Рублева и Даниила Чёрного.
Описание Успенского собора во Владимире
Белокаменное строение возведено в 1158–60 гг. по указанию князя Андрея Боголюбского, ставшего правителем всей Суздальской земли в 1157 году, после смерти своего отца Юрия Долгорукого. Изначально собор был трехапсидным и шестистолпным, имел три притвора, три алтаря и пять глав. По высоте (32,3 метра) он превосходил ранее построенные в Киеве и Новгороде Софиевские соборы, а по пышности внутреннего убранства — ему не было равных. Росписи появились 1161 году.
Золоченые скульптуры и двери, витражные стекла и виртуозная резьба по камню, фресковые ковры, пол из медных и керамических плит дополнялись богатейшей церковной утварью и облачениями, украшенными золотом, серебром и драгоценными камнями. Фасады декорировались лепным орнаментом и фигурными пилястрами с капителями коринфского ордера, в закомарах имелись рельефные композиции. От первоначального облика собора мало что сохранилось после масштабных пожаров, случившихся во Владимире в 1183 и 1185 гг.
Новый храм вокруг старого здания возводился в период с 1186 по 1189 гг. Собор значительно расширили за счет пристройки боковых галерей. Вместо трехнефного он стал пятинефным. Оставшиеся фрагменты фресок уничтожать не стали, некоторые из них сохранились до наших дней. Внутреннее пространство объединили посредством дополнительно пробитых арочных проемов.
Для сравнения — размеры в плане первого и заново возведенного Успенского собора (без учета апсид):
Хронология дальнейших основных событий выглядит следующим образом:
В течение всей своей истории Кафедральный собор Владимира реставрировался несколько раз. Он пережил величие, разруху и возрождение. Ныне комплекс находится в совместном ведении РПЦ и Владимиро-Суздальского музея-заповедника.
Архитектура
Культовое сооружение выполнено в стиле русской романики, имеющей характерные отличия — белокаменные стены из гладкотесаного камня, перспективные порталы, орнаментальный декор. Направление создавалось в домонгольский период под влиянием приглашенных для работы западноевропейских архитекторов.
Сегодня первозданный образ храма увидеть невозможно. То, что осталось после пожара 1185 года, было обнесено стенами более поздней постройки.
Внешне Свято-Успенский собор Владимира смотрится массивно и добротно. По вертикали его фасады дробятся пилястрами, завершающимися плавными закомарами. По горизонтали плоскость визуально делится на два уровня декоративным колончатым поясом. Удлиненные проемы создают эффект устремленности ввысь.
В ходе нескольких реставраций XVIII—XIX вв. соборный комплекс пополнился:
Центральный световой фонарь с двенадцатью щелевидными проемами имеет более крупные размеры, чем четыре аналогичные угловые конструкции. В ходе перестройки 1186–89 гг. крайние фонари были сдвинуты с прежних мест в направлении вновь возведенных стен.
Интерьер и внутреннее убранство
Многое, что сегодня находится в Успенском соборе Владимира, появилось уже после его перестройки в 1189 году и в ходе более поздних реконструкций. Но здесь все еще присутствуют фрагменты древних фресок XII века и более поздние работы знаменитых иконописцев, выполненные в начале XV столетия.
В древней части храма и на заиконостасных столпах можно рассмотреть фигуры, изготовленные в конце XII века. Во второй половине XVIII столетия по прямому указанию императрицы Екатерины II интерьеры обветшавшего собора и его внутреннее убранство были существенно обновлены. Именно в тот период рублевский иконостас заменили резным. Древние иконы, написанные рукой мастера, сохранились. Часть из них находится в Третьяковской галерее.
В XIX веке поверх исчезнувших со временем фресок появились новые росписи. В 1970-80х годах производилась самая объемная и продолжительная реставрация.
Святыни
В Успенском соборе Владимира хранятся мощи святых великих князей:
В храме находятся иконы:
В нишах-аркосолиях, оборудованных в галерейных стенах собора, покоятся останки епископов, представителей княжеско-владимирских фамилий. В том числе, в северной галерее находятся захоронения двух князей — основателя храма Андрея Боголюбского и инициатора его восстановления Всеволода III (Большое Гнездо).
Фрески Успенского собора
В интерьере церкви сохранились некоторые фрагменты росписи, созданной еще в XII столетии. Кроме того, здесь присутствуют совместные работы уже зрелого мастера русской иконописи и монументальной живописи преподобного Андрея Рублева и его современника — монаха Даниила Чёрного, почитаемого православной церковью в лике святого преподобного. Эти росписи имеют научно подтвержденную дату создания — 1408 год.
Наиболее значимая из фресок Рублева, изображающая сцену Страшного суда, выполнена в светлой, торжественно-утверждающей манере, возвеличивающей духовные ценности и справедливость. Такой подход кардинально отличался от традиционно принятого грозного восприятия Судного дня. Изначально композиция занимала всю западную часть собора.
Режим работы
Владимирский кафедральный собор работает ежедневно с 07:00 до 20:00. Экскурсионное время — с 13:00 до 16:45, кроме понедельника. Часовня открыта ежедневно с 10:00 до 18:00.
Богослужения
С понедельника по субботу в 07:30 (по вторникам в 7:00) проводится Литургия, а в 17:00 — вечернее Богослужение. В воскресные дни утреннее расписание меняется. Ранняя Литургия начинается в 06:30, а поздняя — в 08:30. Кроме того, во время воскресной вечерней службы читается акафист иконе Владимирской Божией Матери. По пятницам после Вечерни проходят беседы с прихожанами.
Часовня в честь иконы Божией Матери, расположенной под колокольней, молебны с чтением Акафиста совершаются ежедневно, кроме воскресенья, в 11:00. В воскресные дни посетить богослужения можно в 12:00.
Что посмотреть рядом
Территория соборного комплекса со всех сторон окружена белокаменной оградой.
Как добраться до Успенского собора Владимира
До остановки «пл. Соборная» следуют:
До остановок «Ерофеевский спуск» и «ул. Муромская» довезут автобусы № 7С, 13С, 54, 55С, 56, 108, 110, 123, 139.
В 200 метрах от Соборной площади находится остановка «ул. Гагарина». Здесь можно сойти:
На сайте указано, где находятся ближайшие остановки автобусов и троллейбусов. Справочник маршрутов общественного транспорта Владимира можно посмотреть здесь.
От железнодорожной станции «Владимир-Пассажирский» и городского автовокзала до Свято-Успенского собора можно дойти пешком за 15 минут или доехать на троллейбусе № 5 до остановки «Соборная площадь» за 7 минут.
Во Владимире работают мобильные службы такси Rutaxi, Максим, Яндекс.Такси, Gett и др.
Свято-Успенский кафедральный собор Владимира: видео
Внешнее убранство Успенского собора
«Бысть же та церковь чудна вельми
величеством, и высотою,
и светлостью, и звонностью, и пространством,
такова же прежде того не бывала в Руси,
опроче Владимирские церкви,
а мастер Аристотель.»
Никоновская летопись
Чтобы понять и оценить архитектурные особенности Успенского собора Московского Кремля, нужно хорошо представлять себе образец, следуя которому Аристотель Фиорованти в конце XV века построил главный храм Московской Руси. Это Успенский собор города Владимира. В настоящее время у нас нет возможности представить иллюстрации владимирского храма. Поэтому, абстрагируемся от сравнительного анализа двух выдающихся соборов и кратко охарактеризуем основные приёмы зодчего, которые он применил в строительстве Успенского собора Московского Кремля.
В отличие от традиционной русской архитектуры того времени, Успенский собор НЕ является крестово-купольным. Храм относится к зальному или палатному типу сооружений. Это означает, что все части внутреннего пространства собора равновеликие.
План внутреннего устройства Успенского собора взят из книги «Памятники архитектуры Москвы», М., «Искусство», 1982.
Собор увенчан традиционным пятиглавием, символизирующим Иисуса Христа и четырёх евангелистов: Иоанна, Матфея, Марка и Луку. Здесь возникает логический вопрос — если все части Успенского собора одинаковы, то и его главы должны быть равными по размеру. Дабы подчеркнуть традиционность собора, Аристотель Фиорованти намеренно выстроил центральную главу выше остальных и окружил её дополнительной стеной, чтобы она выглядела больше остальных. По непроверенным сведениями, в пространстве между двумя стенками центральной главы устроили тайник, где неоднократно прятали государственную казну от татей, например, от поляков в 1612 году.
Палатное устройство собора повлияло на его внешний вид. (Напомним, что внутреннее пространство крестово-купольных храмов делится на нефы, то есть продольные части интерьера, разделённые колоннами или опорными столпами. В русских храмах традиционно бывает три нефа — два боковых (южный и северный) и центральный. В крестово-купольной конструкции центральный неф заметно шире, чем боковые. В Успенском соборе все нефы равны по ширине.
Схема внутреннего устройства крестово-купольного храма. На схеме видно, что центральная часть такого собора заметно больше других частей.
В связи с особенностями конструкции, внешние стены Успенского храма разделены на равновеликие прясла. Вспомните крестово-купольный Архангельский собор, в нём прясла разнятся по ширине. В Успенском соборе ритмичное вертикальное деление стен на равные части подчёркивает монолитность всего здания, недаром наши предки говорили, что собор построен «яко един камень».
Южная стена Успенского собора, выходящая на Соборную площадь — наиболее выразительная.
Южная стена Успенского собора обращена к Соборной площади
Вертикальные лопатки-пилястры делят её на четыре равновеликих прясла. Каждое прясло завершается закомарой. В верхний ярус вписаны щелевидные окна.
Горизонтальное деление стены подчёркнуто аркатурно-колончатым поясом. Колонны пояса наполовину выступают из толщи стены, они словно врезаны в неё. Ровно посередине пояса в каждом прясле устроено по одному окну нижнего яруса.
Парадный входы в Успенский собор были как с в южной, так и с северной стороны. Через южный портал в храм можно было войти со стороны Соборной площади.
Парадный вход собор с южной стороны
С северной стороны войти в собор можно было от митрополичьего двора.
Главные ворота оформлены в виде перспективных порталов. Они украшены полуциркульными арками.
Южный портал Успенского собора 
Северный портал Успенского собора
Арки украшают так называемые «бусины» — элемент, распространённый в московском зодчестве.
«Бусины» украшают южный и северный порталы Успенского собора
К порталам ведут лестницы с широкими площадками у входа. Они предназначались для торжественных выходов государей и иерархов.
Лестница южного портала
Глядя на Успенский собор, можно заметить его асимметрию. Главы собора, а также южный и северный порталы храма несколько сдвинуты к востоку. Алтарные апсиды как бы сглажены, они невысокие и не объёмные. С севера и юга их прикрывают выступающие пилоны. Эти приёмы ещё более усиливают впечатление монолитности. Вновь приходит на ум выражение современников собора: «яко един камень».
Вид Успенского собора с восточной стороны. На снимке хорошо видно, что небольшие апсиды справа и слева (с юга и севера) прикрыты глубоко выступающими из стен пилонами. 
Фрагмент восточной стены Успенского собора
Внешние стены Успенского собора, кроме западной, украшены росписями.
Росписи южного фасада Успенского собора
Сразу укажем, что все росписи на стенах Успенского собора появились сразу после окончания его строительства, то есть в конце XV века. Они неоднократно поновлялись, но концепция росписей оставалась прежней.
В верхней части украшенного росписями прясла южной стены изображён образ Богородицы Владимирской. Это увеличенная иконография знаменитой иконы «Богоматерь Владимирская», которая была перенесена из Владимира в Москву и долгое время находилась в Успенском соборе. Возможно, она была написана в 1480 году, когда, как предполагают, древняя чудотворная икона осталась в московском соборе.
Богоматерь Владимирская изображена с предстоящими архангелами Михаилом (слева) и Гавриилом (справа).
Вероятно, появление этого образа связано с бескровной победой русского войска в «стоянии на Угре». Событие связано с заступничеством пресвятой Богородицы.
Ярусом ниже находятся изображения святителей. Их шесть.
Первое изображение слева вызывает сомнения. В книге Т.В.Толстой «Успенский собор» указано, что изображён митрополит Пётр. Цитирую из книги: «… на южном фасаде Успенского собора размещены шесть фигур святителей (слева направо) — московских митрополитов Петра, Алексия, Ионы и Филиппа, а также новгородских святых — епископа Никиты и архиепископа Иоанна». На фреске же над святым явно читается «Леонтий митрополит Ростовский».
Фрагмент фрески. Изображение одного из шести святителей, первого слева.
Поверим глазам своим и будем считать, что изображён митрополит ростовский Леонтий.
Митрополит ростовский Леонтий
Далее — митрополит московский Иона, митрополит московский Пётр.
В центре — митрополит Московский Иона 
Слева от окна — митрополит Московский Пётр
Следующие три святителя: митрополит московский Алексий, митрополит московский Филипп, святой Никита Новгородский.
Справа от окна — митрополит Московский Алексий В центре – митрополит московский Филипп
В источниках не указано, какой именно Филипп изображён на южной стене собора. Есть мнение, что первоначально изобразили Филиппа I. Он был инициатором строительства современного Успенского собора. Позже изображение заменили и сейчас мы видим образ митрополита московского Филиппа II (в миру Фёдора Колычева), которого канонизировали в 1672 году при царе Алексее Михайловиче.
Последнее изображение справа — святой Никита Новгородский
Изображения именно этих святителей весьма логичны. В Успенском соборе покоятся мощи святых московских митрополитов Петра, Ионы и Филиппа. Неподалёку, в Чудовом монастыре хранились святые мощи митрополита Алексия. Изображение новгородского святого Никиты связано с покорением Новгорода Иваном III в 1478 году.
Под изображением святителей в центре прясла под окном помещено изображение Спаса Нерукотоворного. Этот образ связан с покровительством, божественной защитой и часто эту икону помещали на вратах, над входами, над дверьми.
Ниже, над арками порталов, изображен Деисус — в центре изображение Христа, слева — Богородицы, справа — Иоанна Предтечи.
Ниже слева от двери изображён Архангел Михаил,
справа — Ангел хранитель.
Это тема связана со входом в храм. Архангел Михаил и Ангел-Хранитель держат в руках свитки, в которых они «вносят имена со страхом Божиим входящих в церковь».
Интересны медные южные врата, ведущие в храм. Они выполнены в Москве в технике золотой наводки во второй половине XVI века. В настоящее время они закрыты решёткой и поздней стеклянной дверью, поэтому рассмотреть изображения не представляется возможным.
Росписи северного фасада Успенского собора
Верхняя композиция росписи северного фасада — изображение Собора апостолов. Наверху изображён Деисус — в центре Иисус Христос, слева — Богородица, справа — Иоанн Предтеча. Ниже изображены двенадцать апостолов. Медальоны с ликами оплетены вьющейся лозой.
Также, как и на южном фасаде, на северной стене в аркатурном фризе изображены шесть святителей. Слева направо: святой Пафнутий Боровский, святой Исайя епископ Ростовский, святой Леонтий.
Слева – святой Пафнутий Боровский 
Святой Исайя епископ ростовский
Кажется странным, что святой Леонтий изображён и на южном, и на северном фасаде. Скорее всего, это два разных святых. Один — Леонтий I, епископ ростовский и суздальский (умер не позже 1077 года), другой — Леонтий II архиепископ ростовский (1158-1161?). Кто из них написан на какой стене, выяснить не удалось.
Следующие три святителя — справа от окна — святой Игнатий Ростовский, святой Дмитрий Прилуцкий, святой Сергий Радонежский.
Справа от окна – святой Игнатий Ростовский 
В центре – святой Дмитрий Прилуцкий 
Справа – святой Сергий Радонежский
Выбор именно этих святых обычен для русской иконописи конца XV начала XVI веков. Включение ростовских святых можно объяснить тем, что духовником Ивана III был ростовский архиепископ Вассиан. Он также был заказчиком иконостаса Успенского собора.
По бокам от входа, так же, как и на южной стене изображены Архангел Михаил и Ангел Хранитель со свитками.
Слева – Архангел Михаил 
Справа – Ангел-Хранитель
Также на северной стене установлен поминальный крест в честь святого митрополита московского Ионы. Рака святого находится в Успенском соборе в северо-западном углу, крест в киоте расположен снаружи у места захоронения святого Ионы.
Западный фасад Успенского собора. Крыльцо-паперть
Порталы на южной и северной стене собора служили парадными входами в храм. Эти врата открывались по особо торжественным случаям. Основным входом в храм по сей день служат западные врата. Их также использовали по особым дням во время торжественных шествий, крестных ходов и коронаций. С западной стороны, обращённой к церкви Ризоположения, Аристотель Фиораванти пристроил открытое каменное крыльцо-паперть. Свод паперти опирается на колонны.
Колонна паперти Успенского собора
Западный фасад крыльца украшен висячей гирькой, в архитектуре эту деталь часто называют вислым камнем.
Крыльцо западной стены Успенского собора 
«Гирька» — архитектурная деталь, замыкающая свод. «Гирька» в верхней части крыльца-паперти Успенского собора смотрит на Ризоположенскую церковь.
Крыльцо Аристотеля Фиораванти не сохранилось. Паперть «распалась на части» во время пожара 1547 года. Горела кровля собора, разрушилось западное крыльцо, позже его восстановили.
Первоначально на фронтоне над портиком было изображение сцены Успения Пресвятой Богородицы, ныне оно утрачено.
В середине XIX века крыльцо переделали. В 1858 году в собор провели отопление. Открытый портик переделали в застеклённый тамбур. К 1896 году, к коронации Николая II сделали новые металлические переплёты и дубовые двери по рисунку архитектора К.М.Быковского.
Во внутреннем своде портика западного входа сохранились росписи. Внутри тамбура сквозь верхнее стекло можно разглядеть живописные изображения, это сцены из Апокалипсиса.
Это роспись XVII века. Первоначальная — 1513-1515 года, по всей видимости, погибла в пожаре 1547 года.
Росписи восточной стены Успенского собора
На восточной стене над алтарными апсидами также сохранились росписи.
Центальная фреска — новозаветная Троица.
Слева от Троицы находится композиция «Похвала Богородицы».
Справа — «София Премудрость Божия». Здесь показан огнеликий ангел в виде Софии Премудрости Божией. Он восседает на престоле и опирается на семь столпов. Согласно преданию «премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь». Слева от трона находится образ Божией Матери, справа изображён Иоанн Предтеча. Обе фигуры написаны крылатыми, подобно непорочным ангелам. Образцом для фрески послужила храмовая икона Софийского собора в Новгороде.
Изображение Софии Премудрости Божией появилось в середине XVI века, несколько позже остальных росписей.
Мы рассмотрели все изображения на фасадах Успенского собора. Осталось невыясненным только содержание надписей над южной и северной арками порталов.
Над нижней аркой южного портала видна надпись.
Статья написана по материалам книги Татьяны Владимировны Толстой «Успенский собор», М. 2009.
Далее:
Архитектурный анализ Архангельского собора
Вокруг церкви Ризоположения