пасха в славянской мифологии

neosmit

RICH__

В большинстве мифов древних народов существовали умирающие и воскрешающиеся Боги. Так, ранней весной египтяне приветствовали друг друга словами: «Осирис воскрес!»

Пасхальные праздники и язычество
Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья. Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру, Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели, очередная ложь, как вся лживая христианская сущность. Поэтому христианство объявляло не дуб, а ель священным деревом.

В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов, обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!» В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца, позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).

Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовь к принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища, приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю.
Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших, считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выспрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы».

В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.

Источник

Магические обряды древних славян, совершаемые в праздник Пасхи

Пасха, благодаря присутствующей в ее мифологии идее начала и обновления, воспринималась как праздник, определяющий жизнь человека и семьи на грядущий год. К Пасхе были приурочены гадания о судьбе, связанные с концептом доли, ср. представление о том, что в пасхальную ночь «Бог счастье делит»; обычаи делить между прихожанами и домашними один пасхальный хлеб, одно яйцо, тем самым «выделяя» каждому его долю. Чтобы узнать свою долю, загадывали о судьбе по пасхальным хлебам. Сажая в печь хлеб (словац. и укр. «паску», рус. кулич), хозяйка называла по имени того члена семьи, кому он предназначен, и по тому, насколько хлеб удавался, судили о судьбе человека в грядущем году. Если хлеб трескался или плохо поднимался, ожидали смерти, если был высоким и пышным — надеялись на удачу. Если паска не подийдэ [не поднимется], значит «и доля плоха» (ПА, Житомир.).

На Страстной, пасхальной или Фомин неделях у вост. и юж. славян совершали поминовения предков, основанные на на представлении о «Пасхе мертвых», согласно которому в канун Пасхи Господь «открывает рай и ад (знаком чего являются открытые в церкви царские врата) и выпускает с «того света» души умерших, чтобы они могли посетить свои дома и отметить свою Пасху. С этим у вост. и юж. славян связано поверье о том, что в течение всей пасхальной недели (либо в период от Пасхи до Воэнесения) Христос ходит по земле и каждый умерший в это время человек попадает прямо в рай. Поминовение умерших на Страстной и Светлой неделях противоречило церковному канону (как несовместимое с радостью по поводу Воскресения Христа) и сохранило статус сугубо народного обычая.

В мифологии и обрядности праздника, значительное место отводилось скоромной пасхальной пище, особым пасхальным блюдам и разговлению после Великого поста. Для вост. и зап. славян характерно символическое представление Пасхи в образе скоромной и обильной пищи, во время Великого поста находящейся где-то далеко или высоко, а затем возвращающейся на землю, ср. в полес. приговорах, сопровождавших ритуальное хлестание в Вербное воскресенье: «Верба бьет, не я бью, за тыждень Великдень, недалечко красное яичко»; в рус. загадках, где Пасха загадывается через реалии, связанные с пищей: «Стоит амбар на семи столбах, как этот амбар обвалится, так весь мир возрадуется» [с разгадкой: семь недель поста и Пасхи].

Пасхальная еда подчинялась определенному распорядку: она предполагала обильный завтрак и обед, но при этом очень скромный ужин или даже отказ от него (в знак уважения к празднику); вне этих приемов пищи есть было нельзя. Во время разговления соблюдалась строгая очередность приема заранее освященных блюд. Первой пищей могли быть яйцо или его часть, кусок пасхального хлеба или мяса, остатки масленичных блюд, кусочек освященного хрена, листья освященной оливковой ветви, почки кизила и др. Одной из основных форм пасхальной трапезы было разделение продукта между всеми членами семьи (и социума), также восходящее к концепту доли. Раздел пищи/доли был важным фрагментом пасхального завтрака: в волынском Полесье, например, хозяин (старший в семье) по утрам в течение трех дней Пасхи разрезал освященное яйцо на части по числу членов семьи (это называлось «делиться яичком»).

Пища была проводником мировоззренческих установок праздника. Поскольку Пасха ассоциировалась с процветанием и активизацией жизни во всех сферах, пасхальный завтрак подразумевал не столько большое количество пищи, сколько разнообразие блюд и видов пищи, каждое из которых надо было попробовать. Поляки варили суп, в который клали понемногу от всех пасхальных блюд (колбас, ветчины, яиц, хрена и мн. др.). Иногда части всех этих блюд, включая разные виды пасхальных хлебов, просто смешивали, и домочадцы ели эту смесь из общей миски, ср. также обычай оставлять стол накрытым в течение всей Светлой недели, чтобы обеспечить сытую жизнь в течение целого года.

В мифологии Пасха соотносилась с событиями священной истории, с мотивами предательства Иуды, Тайной вечери, распятия Христа, eго смерти и воскресения. Как отражение этих эпизодов жизни и страданий Иисуса Христа трактуется в славянском фольклоре и апокрифических текстах происхождение обычая красить яйца на Пасху, выпекать «барашка», печь калачи в форме «тернового венца», освящать пять яиц по числу ран Христа, есть рыбу в Страстной четверг, есть корни хрена (напоминающие гвозди, которыми Иисус был прибит к кресту) и др. Магические свойства приписывались пасхальной пище и по завершении праздника: с яйцом пасхальным обходили загоревшееся строение или кидали его в огонь, надеясь, что яйцо поможет остановить пожар; искали заблудившуюся скотину, оглаживали им корову при первом весеннем выгоне, закапывали в поле, чтобы у льна головки были величиной с яйцо; кости пасхального поросенка также закапывали в посевы, чтобы уберечь их от града, клали их в посевное зерно, чтобы обеспечить урожай, и др.

Пасха считалась сугубо семейным праздником, когда семья должна была собраться вместе, что было залогом целостности на весь предстоящий год. У словенцев вся семья непременно собиралась за пасхальным завтраком; если же кто-нибудь из членов семьи не мог присутствовать дома в тот момент, ему пеняли за это целый год. Чтобы обезопасить дом от чужих, на Пасху ворота двора, а также отдельные постройки (например, хлев) тщательно запирали. У поляков в окр. Калиша удаление от дома в первый день Пасхи и хождение а гости (особенно не к родственникам) также считалось большим грехом. У болгар перспектива целостности семьи в предстоящем году оценивалась по тому, сохранились ли целыми все яйца, вложенные в пасхальный каравай. Если яйцо лопалось, это считали знаком будущих потерь среди членов семьи.

Пасхальные праздники пронизаны мотивами обновления всех сторон жизни. На Пасху обновлялась одежда: как говорили сербы, каждый человек должен был надеть новую одежду. У болгар девушки в течение трех праздничных дней должны были появляться в новой «перемене», ср. в.-слав, запрет носить на Пасху старые вещи, перешивать себе что-нибудь из старого или просто прикасаться к нему. Обновление затрагивало и иные стороны «вещного» быта. У русских отмечен обычай убирать на Пасху с киота старые образа и уставлять его новыми иконами или обновлять имеющиеся в доме иконы, прикупая к ним одну новую. У поляков и кашубов, чехов и словаков, хорватов и словенцев обязательной предпасхальной процедурой было обновление огня в домашнем очаге. Новый огонь высекали в церкви во время службы в Страстную субботу. Новый огонъ приносили домой с помощью свечей, древесного гриба, освященных в Вербное воскресенье веток; разжигали с их помощью огонь в очаге и уже на новом огне готовили пасхальные блюда; несли кусочки освященной огнем древесины на поле и в хозяйственные постройки.

Темой воскресения Христа мотивированы совершаемые на Пасху магические обряды, провоцирующие плодородие. На Пасху символически зарубали и трясли неплодоносящие деревья, обвязывали их соломой и обмазывали тестом, «будили». В Словении скот и домашнюю птицу «будили» в канун Пасхи; гуцулы стучали в ульи или слегка двигали их на Пасху. В мифологии Пасхи, как и других крупных праздников, присутствовали мотивы чудес. Встречаются рассказы о том, что на Пасху в течение некоторого времени солнце недвижимо пребывает на небе. В Полесье считалось, что поэтому Пасха и называется «Великдень», т. е. ‘большой, длинный день’, с Пасхой связан и сюжет об игре солнца: на Пасху оно радуется, что отвечает христианскому концепту Пасхи (радости по поводу Воскресения Христова), или «скачет, как барашек» (пол.) (ср. мотив Христа-агнца).

Протестанты пол. Поморья верили, что в пасхальную ночь вода становится кровавой или превращается в вино. На Пасху «открыто небо», поэтому словенцы Нижней Крамны верили, что человек, влезший пасхальной ночью на леса для сушки сена или на дерево, услышит все, что может случиться в этом году. По мнению русинов Бессарабии, небо открыто ночью на Пасху. Поэтому люди выходят из домов и стоят на улице, веря, что, увидев открытое небо, будут счастливы всю жизнь и попадут в рай. Среди других чудес пасхальной ночи: возможности добыть корону или рожки змеиного царя, которые приносят удачу; услышать звон колоколов, некогда ушедших под воду; увидеть золотую утку, несущую золотые яйца, добыть другие чудесные предметы.

Пасха как главный христианский праздник мыслился несовместимым с демоническим началом. О потере демонами своей силы в пасхальную ночь говорят многочисленные поверья (Русские считали, что во время всенощной и в первый день Пасхи в церкви можно услышать, как под землей ведьмы и нечистые духи стонут и вопят по случаю Воскресения Христова. С Пасхой связан также и известный сюжет о дьяволе (сатане, Люцифере), посаженном Богом в аду или в подземелье на цепь и в течение всего года грызущем эту цепь в надежде освободиться, но каждый раз терпящем поражение в канун Пасхи. Рассказывали, что совсем уже истончившаяся к Страстной пятнице цепь ежегодно восстанавливается в момент, когда священник возглашает «Христос воскресе». Ср. далматин. поверье, согласно которому вся земля стоит на столбе с прикованным к ней цепью дьяволом: если бы священник на Пасху не произносил слов «Kristos voskres», дьявол бы мог изгрызть столб, земля осела бы и настал бы Страшный суд.

На Пасху у человека появлялась возможность распознать, увидеть нечистую силу во время пасхальной заутрени. Для этого надо было под Пасху затопить печь дровами, еженедельно откладываемыми в течение семи недель Великого поста (в.-слав.); приметить, которая из женщин во время крестного хода обошла костел лишь один раз, тогда как надо сделать это трижды; увидеть из алтарной части костела, у кого из женщин на голове подойник; трижды перебросить через церковь ярмо черного вола, и тогда все ведьмы повиснут на шее у священника (далматин.) и др., На Пасху, поднявшись на чердак или на колокольню со свечой, горящей еще с заутрени, можно было увидеть домового, похристосоваться с ним и оставить ему яйцо для разговления.

Одна из важных тем пасхальной обрядности и мифологии — метеорологическая: обычаи, верования и запреты, касающиеся предупреждения засухи, града и непогоды. В Полесье и в ю.-рус, регионах среду по Пасхе и всю пасхальную неделю называли «сухими» и в это время воздерживались от полевых работ, не городили, не копали землю из опасения засухи. Ее профилактике были посвящены пасхальные обливания и ритуальная чистка колодцев, также совершаемая на Светлой неделе. Чтобы избежать града, на Пасху фракийские болгары не водили «скачено хоре» (хоровод с подскоками), а только «слядно хоро» (плавный хоровод); у вост. славян воздерживались от работы в т. н. градовые дни, отмечаемые в среду после Пасхи.

Среди пасхальных ритуалов выделяются костры, обрядовые обходы дворов, а также «хождения в жито». Преимущественно у зап. славян, словенцев и хорватов, а также на сопредельных территориях существовала традиция разжигания пасхальных костров. Их жгли в пасхальную ночь и в ночь на пасхальный понедельник; вокруг них собирались люди после службы, веселились, коротая ночи, стреляли и др. Костер, разведенный в эту ночь, служит знаком того, что пора собираться в церковь на службу; иногда он напоминал о том костре, который, согласно польским поверьям, жгли апостолы во дворе Пилата, ожидая освобождения Христа. У вост. славян костры накануне Пасхи жгли у церквей, на улицах и на кладбищах, сюда сносили старые кресты и вещи, украденные у евреев. Костры разжигали, чтобы заслужить отпущение грехов, которое давалось тому, кто принесет в пасхальный костер большую вязанку хвороста (пол.); чтобы при свете огня увидеть, как отворяется небо, и попросить у Бога исполнить свое заветное желание (карпат,).

В Словении и Хорватии, у сербов Воеводины в Страстную субботу около церквей, а также часто во дворах своих домов разжигали костры: в них освящали «новый» огонь, который так же, как и у зап. славян, разносили по домам. Кострам могли придавать форму, отвечающую христианской тематике праздника, форму креста, дароносицы, начальных букв имени Господа (JHS). Тема праздника присутствовала и в других моментах, касающихся костров; там же парни, бегая по селу с факелами, зажженными от пасхального костра, кричали, что они «Христа ищут», Пасхальная и следующая за ней Фомина неделя были временем массовых обходов дворов, У вост. славян в течение всей Светлой недели, начиная с первого дня Пасхи, священника в сопровождении причта и благочестивых прихожан обходили с иконами все дома в селе и служили там пасхальные молебны, за что получали вознаграждение.

С вечера воскресенья по домам ходили группы мужчин (волочебников — в Белоруссии, христованников — на юго-западе и западе России) и поздравляли хозяев с праздником. Они исполняли под окнами специальные песни, в которых помимо обычных величальных образов, отражающих богатство крестьянского двора, перечислялись основные годовые праздники традиционного аграрно-хозяйственного календаря крестьянина (см. Волочебный обряд, Волоченные песни). У поляков на Пасху мужчины и парни обходили дома с живым или деревянным петухом как символом воскресшего Христа. В обходах принимали участие парни, достигшие брачного возраста. Они обходили все дома, где жили девушки на выданье, присматривая себе невест. Иногда на Пасху село обходили с соломенным чучелом Смерти, на смену которому в село якобы входил Христос.

У западных славян во время выходов в поле на Пасху широко использовались древесина и ветки, обожженные в пасхальных кострах. Повсеместным для зап. славян является обычай кропить поля святой водой; втыкать в поля сделанные из освященных в Вербное воскресенье веток вербы и клокочки крестики. Широкое распространение получил обычай втыкать в землю крестики, сделанные из веток или кусков дерева, специально обожженных в огне или костре около костелов. У словаков, мораван и чехов было обыкновение катать по полям пасхальные хлебы и яйца — для того чтобы обеспечить хороший урожай. У словенцев на Пасху процессии отправлялись в поля и виноградники прямо от церкви; в Каринтии они поднимались на три ближайшие к селу вершины, где Божьи путники молились и кропили посевы святой водой.

Разнообразными были формы праздничного досуга. Среди них основное место у всех славян занимали игры с крашеными яйцами и прежде всего — катание яиц по земле или со специальных лотков, а также «битки» — битье крашеными яйцами. У вост. славян в течение всей пасхальной недели любой человек мог подняться на колокольню и звонить в колокола; этому звону нередко приписывала магический смысл. Важное место на Пасху занимали качели, а также хороводы, имеющие аграрно-хозяйственную и любовно-брачную тематику (в последних обычно назывались будущие супружеские пары и величались молодожены, поженившиеся в течение последнего года). Обязательными на Пасху были взаимные посещения близких родственников. У зап. славян в начале праздничной недели совершались массовые молодежные обливания.

Источник

Праздник Пасхет в Древней Руси

Как праздновали праздник Пасхет наши предки на Руси? Задавались таким вопросом? Как он возник и почему? И как он стал «христианским». Вся информация взята из открытых источников. Рекомендую почитать и поразмыслить.

Прибытие.

Наши первопредки были представителями четырёх народов союзных Земель Расы Великой: Роды Арийцев — х’Арийцы, да’Арийцы; Роды Славян — Рассены и Святорусы. Это были люди с белым цветом кожи (белая раса). Радужная оболочка глаз каждого из Родов имела различный цвет: зелёный цвет имели х’Арийцы; серебряный — да’Арийцы; небесный — Святорусы; огненный — Рассены. Цвет глаз зависел от того, какое Солнце светило людям этих Родов на их родных Землях.

Прибывая с Земель, находящихся в созвездиях Малой Медведицы, Ориона, Лебедя (Большой Медведицы) и Белого Леопарда или Пардуса (Бета Льва), наши первопредки заселили континент на Северном полюсе планеты Земля. Материк, выбранный для поселения, звездные путешественники назвали Даарией — (Дар Ариям — Богами). Солнце светило постоянно, был вечный день, о чём сказано в Сказах (том 4-й Славяно-Арийских Вед).

Первыми в Лѣто 460531 (здесь и далее на 2012 год н.э.) прибыли Да`Арийцы из Звездной Системы Зимун — Небесной Коровы (Малая Медведица). Солнцем Да’Арийцев является Тара (Полярная Звезда). К этому народу относятся: Сибирские Русичи (тобольские татары), Северо-западные германцы, Расичи (Югорские и Лукоморские), Датчане, Голландцы, Фламандцы, Лачаллы, Латыши (Латы), Ривы (Литовцы и Литоване), Эсты.

В Лѣто 273907 на нашу Землю прибыли Х`Арийцы из Чертога Финиста Ясного Сокола (Рарога) или современного созвездия Орион. К этому народу относятся: Восточные Русы, Северо-восточные Прусы (Поморские Русы), Скандинавы (Суоми, Свеи, Родеи), Англосаксы, Норманны (Мурманы), Галлы, Исландцы (Беловодские Русичи), Народ Святые Рысичи.

В Лѣто 211699 из чертога Лебедя (Большой Медведицы) прибыли Святорусы. Они называли себя Сва-Га (сва — небеса, га – путь, движение). К этому роду относятся народы: Северные Русские, Белорусы, Борусы (Божественные Русы из Земли Боруссия в ФРГ), Червоны-Русы (в Польше), Поляне, Восточные Пруссы, Серебряные Русы (Сербы), Хорваты, Ирландцы, Скотты, Ассирийцы (Ассы с Ирия), Македонцы и т.д. Их прародина – Земля Рута в Чертоге Лебедя системы Солнца Аркольны.

Последними в Лѣто 185779 прибыли Расены. Этот славянский Род Туле (Тул — огонь) прибыл из Системы Златого Солнца Даждьбога, с Земли Ингардъ, годовой период вращения которого составляет 576 суток. Расены называли себя внуками Даждьбожьими. Их называют еще Росы. К ним относятся народы: Западные Росы, Рысичи (глаза как у Рыси), Итальянцы, Этруски (этнос русский), Дакийцы (Дакки или Молдаване), Самарийцы, Полезги, Сирийцы, Фракийцы, Франки, Готты, Албанцы, Аварцы.

В те времена вокруг Мидгард-Земли вращалось три Луны: Леля, Фатта и Месяц. Леля — малая Луна с периодом обращения 7 суток, Фатта — средняя Луна с периодом обращения 13 суток и Месяц — большая Луна с периодом 29,5 суток.

Сражение

Кощеи-это правители серой расы.Они Князья Тьмы,Темные Иерархи,которые этой расой управляют. Раса серых и есть Тёмные Силы, социальные паразиты, которые в своем эволюционном развитии используют паразитический метод. Порабощают другие молодые цивилизации, используя их рабский труд для своего процветания. И Кощей Безсмертный в русских сказках- самый настоящий Темный Иерарх.

И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель славяно-арийских родов, уничтожил Лелю. А в те времена богами называли людей, стоящих на более высоком уровне развития и имеющих способности и возможности, недоступные большинству населения Земли.

Уничтоженная луна Леля упала на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков сдвинулись магнитные полюса планеты и произошло смещение оси вращения Земли. Планета начала колебаться как маятник. Из-за этого начался Великий потоп. На сушу обрушились гигантских размеров цунами, которые несколько раз обогнули Землю, произошла сдвижка тектонических платформ. Великая Даария ушла на дно океана.

Многие из родов арийских успели спастись, так как были предупреждены Великим Жрецом СПАСОМ, и перейти по каменному перешейку (Ерипейским или сейчас Уральским горам) на континент, называемый Асия или сейчас Азия. Исход длился 15 лет длился и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.

Как память об этом событии появился праздник Пасхет, связанный со спасением через Спасителя Тарха сына Дажьбога от кощеев и от потопа. С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, как символ победы целого яйца Дажьбога над разбитым яйцом кощея. Яйцо также по форме напоминало летательный аппарат Тарха, на котором он улетел на битву с кощеями. Описание таких летательных устройств дается в древнем индийском эпосе Махабхарате. Форма Луны Лели видимо также напоминала форму яйца, и людям, которые наблюдали с земли за битвой Тарха Дажьбога с кощеевой базой на луне, видна была картина, как яйцо Тарха разбило яйцо кощеев, и оно окрасилось пламенем взрыва. А яйцо Тарха было окрашено силовыми энергетическими полями, поэтому тоже имело цвет.

Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом «Кол» (значение «стержень»), а символ женской силы назывался словом «Коло» (или круг). Поэтому и форма угощений в праздник Плодородия была соответствующей. Слово «Колокол» означает единение мужского и женского начала.

Русские мифы

Для тех, кто не знает, поясню, что яйца различаются на писанки и крашенки. Писанки – это славянская роспись на неварёном яйце, а крашенки – на варёном. Они имеют древнее обрядовое и обереговое значение. Их клали и в колыбель к младенцу, и дарили молодожёнам на свадьбу, также ими поминали предков. Поэтому крашеные яйца могут покрываться сотнями обереговых символов, каждый из которых защищал от разных напастей – от болезней, наговора, разлуки, зависти и пр.

Существовала целая культура росписи яиц. Чтобы создать обереговую писанку, нужно было много чего знать: и значение обереговых символов, и символику рисунков и цвета, какие травы, лепестки цветов или кора, какого дерева или их комбинация используется для той или иной краски, когда и где нужно набирать воду. И, конечно, нужно иметь терпение, чтобы с помощью горячего воска последовательно, слой за слоем, наносить нужный орнамент. Сначала яйцо окуналось в одну краску, и на него воском наносился орнамент, защищая, таким образом, части орнамента, которые должны быть этого цвета, затем оно погружалось в другую краску, и снова наносилась часть орнамента, которая должна быть выполнена этим цветом и так далее. После того, как были нанесены все краски, воск осторожно растапливался, и писанка появлялась во всей своей красе.Яйца начинали расписывать весной, когда открывались подземные родники и колодцы, рушился лёд на реке и просыпались пчёлы. Пасхальное крашеное яйцо в русской культуре означало новую жизнь, возрождение. Пасхальные яйца в России катали по земле, чтобы она была плодородной.

Христианская вера, как и языческие верования, опирается на древнейшие представления человечества о загробном мире, о жизни после смерти. Древние славяне задолго до прихода христианства рассматривали мир как борьбу двух начал — плохого и хорошего; христианство, со своей стороны, переняло эти взгляды и укрепило их.

Основные пасхальные символы — ручьи, огонь, куличи, яйца и зайцы — имеют корни в далеком прошлом. Ключевая вода ручья в традициях многих народов мира была необходима для очищения после болезней и всевозможных несчастий. Чистый четверг как бы воплотил в себе древние верования народов.

Пасхальный огонь является воплощением особо почитаемого огня очага. Древние люди почитали огонь как родного отца, он давал им тепло и вкусную пищу, защиту от хищных зверей.

На древний праздник Пасхет всюду разводились костры, ярко полыхали дрова в очагах. Огонь имел магическое воздействие на людей, обладал очистительной силой. Европейские племена в начале весны разжигали многочисленные костры, чтобы прогнать зиму и достойно встретить весну. Церковь сделала огонь символом Воскресения.

Уже в самом начале распространения христианства в IV в. зародился обычай ставить свечу у алтаря во время ночной пасхальной службы — священное пламя символизировало Воскресение Спасителя. Верующие на протяжении всего средневековья придерживались обычая уносить домой из церкви горящие свечи, чтобы зажечь от них лампады или огонь в очаге.

Куличи, крашеные яйца, зайцы и кролики тоже не являются христианским открытием. Уже говорилось, что прообразы куличей — бабки — славянские женщины пекли весной с незапамятных времен, а зайцы всегда считались символом плодородия у многих народов. Прообразы крашеных яиц тоже заимствованы у древних племен как символ новой жизни, как маленькое чудо рождения.

Крещение Руси

Князь Владимир,названный потом святым, сжигал христиан. История его страшных деяний насильника и убийцы известна- от изнасилования полоцкой княжны Рогнеды на глазах ее родителей, до подлого убийства брата Ярополка, которого он пригласил в свой шатер на переговоры. А затем два варяга пронзили его мечами с двух сторон.(Летопись временных лет).

Как свидетельствует Летопись князь Владимир велел опрокинуть идолы,одних изрубить а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту лошади и волочить к ручью.И 12 мужей приставил колотить Его палками.Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру,то оплакивали его люди.Затем послал Владимир по всему городу сказать :” Если не придет кто завтра на реку-будь то богатый или нищий-будет мне врагом!”

Так или иначе Владимир провел крещение Руси с варяжской неукротимостью и жестокостью. Как военный набег на вражеский город.

В Киеве народ батогами загоняли в Днепр и Перуна били палками. А в Новгороде,для пущего презрения к прежним идолам и кумирам Перуна волокли “ по калу”. Летопись свидетельствует :”И по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов и приводить людей на крещение по всем городам и селам.Посылал Владимир собирать лучших людей и детей и отдавать их в обучение книжное.Матери же этих детей плакали о них, как о мертвых!”

В землях северо-восточной Киевской Руси, где через несколько столетий начнет оформляться современная Россия, христианство приживалось долго и неохотно. Сегодня исследователи склонны полагать, что северо-восточная Русь была окончательно крещена только через полтора столетия после смерти князя Владимира.

Большинство сыновей Владимира, садясь на княжение в городах, привозили с собой целый штат священнослужителей. Но им далеко не всегда удавалось склонить местных жителей даже к внешнему принятию веры. Например, Ростовская земля так и не была крещена ни первым ростовским князем Ярославом Владимировичем, ни его братом Борисом, которого посадил на княжение Владимир, когда отправил Ярослава в Новгород. Первые ростовские епископы Феодор и Иларион бежали из города, не вынеся враждебности местного населения. В середине XI века епископ Леонтий попадал под нападки язычников, и в итоге был ими казнен после одного из антихристианских восстаний.

В Житии одного из ростовских подвижников Авраамия, жившего в XII веке, сообщается интересный факт. В Ростове продолжал стоять каменный идол бога Велеса, которому вполне открыто поклонялись местные жители при полном попустительстве властей.

Похожая ситуация была и в Муроме. Христианские проповеди здесь также не пользовались популярностью. А будущий первый русский святой князь Глеб Владимирович бежал из города, так как он был населен сплошь язычниками. Только потомок Владимира князь Константин приложил немалые усилия, чтобы к концу XII века население Мурома стало христианским, за что и был впоследствии канонизирован.

Не лучше дела обстояли и бассейне Оки. Вятичи, жившие по ее берегам массово крестились также только в XII веке. Еще в начале этого столетия вятичи перебили местное священство за их усердие в христианской проповеди.

Владимир сломал эволюционный путь Руси. Одно дело самому князю обратиться в веру. И совсем другое- насадить веру в подданной стране насильственным путем.

Обратиться в веру- значит просветиться духом.

Насадить веру- значит возвыситься над ней, сделать веру и церковь инструментом своей власти.

В этом коренное отличие православной России от Европы.

Современные государства Европы формировались после установления там веры и церкви. Вначале были вера и церковь,папство,а потом возникло государство франков,Англия,Германия,Италия,Франция.

А у нас вначале было государство-великий князь Владимир,который батогами загнал народ в Днепр.Одним словом дал нам веру и церковь.И потому вера и церковь всегда у нас были на вторых и третьих ролях.

Кто примирил русских Богов с христианством?

Сергий Радонежский как бы расширил представление о христианстве, показав учение Христа воистину многогранным. И делал это ненавязчиво, и в то же время очень убедительно. По сути, этот православный подвижник сумел древнее ведическое мировоззрение, такое близкое русскому народу, облечь в более приемлемую и понятную форму для всех вероисповеданий, чтобы донести и передать потомкам великое русское духовное наследие.

В его трактовке учение Христа было не разрушающим, не требующим кары и рабского поклонения, не пугало адским огнем, а было солнечным, жизнеутверждающим, творческим, как и все предыдущие солнечные мистерии дохристианских эпох. Преподобный Сергий полностью сохранил механизм духовной эволюции человеческого сознания, нравственные ступени духовного роста, которые так старательно разрушались догматами, корыстными устремлениями, унижением человеческого достоинства. Воистину святой человек.

Но почему он избегал встреч со служителями церкви?

Как в его монастыре воспитывались мастера-поединщики, такие как инок Пересвет, и бойцы-богатыри, такие как Ослабя – герои Куликовской битвы. Кто учил их русскому боевому искусству? И для чего в монастыре воспитывались воины? Много тайн окружают этого святого человека. А эксклюзивных материалов о его жизни, кроме дошедшего до нас биографического описания Епифания Премудрого, фактически нет.

Значение преподобного Сергия для Руси даже не стоит обсуждать. Это великий человек. Он воспитал много учеников, которые после его смерти построили только на севере Руси более 35 монастырей. Кроме монастыря преподобного Сергия, в ХIV веке были устроены многочисленные обители и по всей стране, но почти все они имели своими основателями учеников или собеседников преподобного. В них, по примеру Сергиева монастыря, был введен общежительный устав. Преемником святого Сергия стал его ученик, преподобный Никон, много потрудившийся над благосостоянием обители.

Сергий Радонежский хорошо знал истинное учение Христа. И, видимо, считал его близким к древней ведической вере русов, в которой волхвы играли роль жрецов, да и внимание волхвов к младенцу Иисусу говорит о многом. Ведь весть о рождении Иисуса принесли волхвы с Востока ( от Матфея, 2:1). То есть с земель Парфии, основанной восточными скифами – предками древних русов. А в греческих Евангелиях их называли магами. Хотя Лука «лукаво» назвал их пастухами. Причем тут пастухи? Их в то время считали «нечистыми». А как звали волхвов? Мельхиор, Валтасар и Гатаспа.

Игумен Земли русской Сергий Радонежский не только благословлял и жил отшельником, как о том повествуют жития. Кому мог быть известен скромный монах-затворник в глухом лесу? В реальной жизни Сергий активный участник общественных процессов в стране. Что называется, держал руку на пульсе. Он строил монастыри сам и направлял на это строительство своих учеников. Кроме Троице-Сергиева монастыря, Сергий лично основал ещё девять монастырей, и во все эти обители поставил настоятелями своих учеников. Более 40 обителей было основано его учениками. И в каждом монастыре иноки жили по уставу их учителя Сергия.

Все честные историки отмечают, что реально в русском обществе христианство обрело силу только к XVII веку. А до того? А до того в русском обществе реально присутствуют кроме христианских священников ещё и славянские волхвы со своей реальной властью и системой древних знаний, основанных на Ведах.

Как увидим далее, в грозный для родины час волхвы не уходили в сторону. Вспомним их участие в деле освобождения южнорусских земель от Хазарского ига. Славянские ведуны тайно готовили вместе с княгиней Ольгой непобедимую армию для её сына князя Святослава. Не остались они сторонними наблюдателями и в XIV веке. В житиях и митрополита Алексия и преподобного Сергия приведены события, трактуемые исключительно в духе христианства. Однако те же самые факты можно рассмотреть и с иных позиций.

Беда, что наша христианская церковь, а вслед за ней и официальная история до сих пор не признает существование волхвов в русской истории. Не признавать русских волхвов значит искажать историю народа. Интересной промежуточной стадией между волхвами I века, средневековья и ведунами, знахарями и сказителями XIX века являются северно-русские скоморохи XVI-XVII вв., которых справедливо считают наследниками языческих волхвов (А.С. Фаминцын «Скоморохи на Руси»; А.С. Морозов «Скоморохи на Севере»).

У истока государства три великих человека, и вовсе не мифические варяги, как пытаются внедрить в сознание русских людей многие годы западники. Это патриоты Земли Русской Великий князь Иван II, митрополит Московский Алексий и преподобный Сергий Радонежский, которые затеяли и реализовали величайшее в истории идеологическое строительство, которое сейчас историки часто называют православием Севера, потому что оно родилась в северных монастырях. Его основой явилась закамуфлированная под византийское православие вера наших далеких предков.

Все народное достояние и величие соединилось в одном человеке чудесным образом. Вот от кого пошло становление Русского народного православия, которое историки часто называют Православием Севера, соединившего прежнее и новое. Вот идеологическое ядро, вокруг которого и создавалось государство Российское.

Православие Сергия Радонежского по своей сути перестало быть западным, оно превратилось в жизнеутверждающую солнечную религию торжества законов Прави и высшей космической справедливости. Сергий Радонежский хорошо знал истинное учение Христа, что оно в корне своем ведическое и поэтому ничего от себя не выдумывал. Христианское учение Сергия Радонежского стало тем, каким оно должно было быть. Фактически, по своей сути неотличимым от ведического древнего Гиперборейского миропонимания. Причем, Сергий Радонежский очень тонко вписал свое учение в ортодоксальное христианство. И так ненавязчиво и убедительно, что ему поверили даже христиане-фанатики.

Преподобный Сергий ни с кем никогда не спорил. В своем учении он везде и всегда опирался на Христа. Апостолов он старался не касаться, они для него были людьми далеко не безупречными. Иисус же Сергия Радонежского ничего не имел догматического, он в его учении выглядел живым с высоким творческим потенциалом и той созидательной силой, в которой можно было увидеть мощь Всевышнего: Сергий Радонежский как бы расширил представление о Христе, показал его учение многогранным. И сделал это ненавязчиво, мягко без лишнего шума и в то же время очень убедительно. По сути, этот подвижник от православия сумел древнее арийское ведическое мировоззрение облечь в христианскую форму.

В общем, ведические функции древних арийских богов были экстраполированы Сергием Радонежским на имена архангелов, ангелов и святых христианского пантеона. Тем самым святой подвижник Сергий полностью сохранил механизм духовной эволюции человеческого сознания. По его учению, как и в древние времена, был сохранен институт самодисциплины, те нравственные ступени человеческого духовного роста, которые так старательно разрушали западники. Как и раньше особым народным собранием осуждались многие пороки и слабости.

Так началась история христианства на Руси.

Русичи постепенно перестали сжигать умерших на погребальных кострах. Но в то же время они продолжали отмечать свои традиционные праздники, пекли блины на Масленицу, жгли костры на день Ивана Купала, почитали священные камни. Начался долгий процесс слияния христианства с язычеством, до конца не завершенный и в наше время.

Православная Богородица внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу — мать Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и новый религиозные культы.

Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или Велеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей. Его спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась запретить почитание и Велеса, и его кота, но каждый год в конце мая во многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему Богу. Церкви пришлось найти «замену» — 22 мая было объявлено днем святого Николы.

Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один весенний праздник — день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали лентами деревья, а ветками деревьев — дома. Летний солнцеворот венчал еще один языческий праздник — Иван Купала, теперь отмечаемый как рождество Иоанна Крестителя.

Яркий свет в церквях во время праздников и служб — тоже старинный обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства. На всех языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы, зимний холод, а летом — всевозможную нечисть. В христианской церкви значение огня изменилось; он считается дополнительным символом значимости Иисуса как Света Мира.

Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья. Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру, Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели. Поэтому христианство объявляло не дуб, а ель священным деревом. После языческих святок (превращенных христианством в Рождество) и весеннего праздника Масленицы наступал новый знаменательный для славян период.

Жители деревни собирались на молитву обращенную к Берегине. Женщины становились в хоровод, одна из участниц — в одной руке держала хлеб, а в другой — красное яйцо, которое символизировало жизненную энергию, которую давало людям и всему живому солнце. Яйца в далекие времена красили только в красный цвет — это был цвет почитаемого у всех племен огня. Кроме того, у русских красный цвет был олицетворением красоты, христианские священники приурочили к этому времени праздник Великой Пасхи.

В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов, обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!» В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца, позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).

Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовы к принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища, приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю. Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших, считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выпрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы».

В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки, в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.

20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых мрачных дней во всем году — не пели песен, даже громко не разговаривали. Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и его христианский преемник. И хотя в народе 20 июля стали называть Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение, что бог может воплотиться в этих животных. И священникам пришлось объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя работать в поле.

До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью. На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, — день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам. Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане.

Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней. В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.

На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя — починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай — коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.

Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.

По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей — зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,

Во дворах отдельно служили молебен о скоте. Накрывали столы, на них ставили «скотскую пасху» — куличи. После молебна куличи делили на кусочки и скармливали скоту, чтобы он весь год был здоров и плодовит. Священник по особой просьбе мог освятить воду в колодце. В некоторых селениях во время этого обряда мужчины снимали с себя нательные крестики и освящали в воде, а кормящие женщины омывали грудь святой водой, больных ребятишек окропляли, чтобы они выздоравливали.

Что же мы празднуем сейчас?

В древних книгах наших предков, которым свыше 40 000 лет – Славяно-Арийских Ведах, есть информация о древнем и великом празднике наших предков ПАСХЕТЪ или по новой грамматике русского языка, просто ПАСХЕТ.

ПАСХЕТ – это аббревиатура, которая расшифровывается так: Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение. Праздник ПАСХЕТ, далее сократившись до слова ПАСХА, праздновался в честь завершения 15-ти летнего переселения Славяно-Ариев из Даарии, прародины наших предков, которая находилась на северном полюсе Мидгард-Земли (Мидгард – это имя собственное, так назвали нашу планету древние предки, как и Ярило-Солнце, Луна Леля, Луна Фатта и Луна Месяц), в Рассению и Беловодье.

Как правильно просчитать дату Пасхета?

Итак, отсчёт даты праздника ПАСХИ идёт от весеннего дня равноденствия. Праздник ПАСХИ припадает всегда на первое воскресение (неделю) после первого полнолуния от дня весеннего равноденствия.

Боязнь ПОПов (ПОП – это аббревиатура, которая расшифровывается так Прах Отцов Предавший – те, кто изменили вере своих предков и приняли чужую христианскую религию) к древним традициям объясняется, скорее всего, этим несколько странным и ещё не таким давним обычаем, который существовал у славян до конца XIX века. Обычай был на Пасху катать по земле священников и дьяконов (хоть и шутка, но со смыслом), что, вероятно, имело целью защитить будущий урожай от воздействия культов чёрной магии, распространяемых христианской церковью.

Хоть как бы ревностно церковь не следила за тем, чтобы на Пасху не было ведических обрядов и игрищ, в народной памяти эти праздники остались! Что не говори, а эти древние традиции настолько глубоко сидят в нас, на генетическом уровне, что как бы церковь и власть не старались народ переделать (советские годы, прошедшие при запрете церкви), у них всё равно ничего не вышло. А теперь, когда мы знаем ПРАВДУ (Слово ПРАВДА тоже несёт в себе очень важный смысл и расшифровывается так – Путь Ра (света) Ведать (знать) или жить по законам Света или Светлых Сил. Не зря на Руси говорили – Мы живём по ПРАВДЕ!) и прозреваем от навязанного церковного мракобесия, нас уже невозможно будет переделать, ибо знающим и почитающим свои древние корни народом, невозможно управлять!

1.«Хронолого-эзотерический анализ развития современной цивилизации», Сидоров Г.А. книга 1, глава 8 «Подвижничество Сергия Радонежского» http://www.razumei.ru/lastlib/otherbooks/1351).

3.Елена Ивановна Рерих: Знамя Преподобного Сергия Радонежского,

4.Церковно-исторический месяцеслов Свято-Троицкой Сергиевой Лавры,

5.Саратовская епархия РПЦ, Священник Ярослав Шипов, Краткий справочник для детей и взрослых, Сергий Радонежский.

Источник