пасха в последующие годы

Пасхалия

Пасха́лия – система рас­чета, поз­во­ля­ю­щая по спе­ци­аль­ным таб­ли­цам, опре­де­ля­ю­щим вза­и­мо­связь боль­шого коли­че­ства кален­дарно-аст­ро­но­ми­че­ских вели­чин, опре­де­лить даты празд­но­ва­ния Пасхи и пере­хо­дя­щих цер­ков­ных празд­ни­ков для любого задан­ного года (отсюда и назва­ние – пас­ха­лия). На осно­ва­нии особых вычис­ле­ний состав­ля­ется кален­дарь празд­ни­ков. Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь для вычис­ле­ния даты празд­но­ва­ния Пасхи и пере­хо­дя­щих празд­ни­ков поль­зу­ется тра­ди­ци­он­ным юли­ан­ским кален­да­рем, создан­ным еще при Юлии Цезаре в 45 г. до н.э. Нередко этот кален­дарь назы­вают «старым стилем». Запад­ные хри­сти­ане поль­зу­ются гри­го­ри­ан­ским кален­да­рем, вве­ден­ным в 1582 г. рим­ским папой Гри­го­рием XIII. Он обычно име­ну­ется «новым стилем».

О дате Пасхи Матфей Вла­старь в своей Алфа­вит­ной Син­тагме пишет: «Отно­си­тельно нашей Пасхи необ­хо­димо обра­щать вни­ма­ние на четыре поста­нов­ле­ния, из кото­рых два содер­жатся в Апо­столь­ском пра­виле, а два ведут начало из непи­сан­ного пре­да­ния. Первое – мы должны празд­но­вать Пасху после весен­него рав­но­ден­ствия ( μετά ισημερίαν έαρινήν ), второе – не празд­но­вать ее вместе с иуде­ями в один день; третье – не просто после рав­но­ден­ствия, но после пер­вого пол­но­лу­ния, име­ю­щего быть после рав­но­ден­ствия ( μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον ), и чет­вер­тое – после пол­но­лу­ния не иначе, как в первый день сед­мицы».

Таким обра­зом, день празд­но­ва­ния Пасхи ока­зы­ва­ется в пре­де­лах 35 дней: от 4 апреля до 8 мая нового стиля.

Кален­дарь празд­но­ва­ния Пасхи и неко­то­рых пере­хо­дя­щих празд­ни­ков на 2018–2030 годы (по новому стилю)

Кано­ни­че­ские норма пра­во­слав­ной Пас­ха­лии и про­блема дати­ровки Пасхи в усло­виях нашего вре­мени

Д.П. Огиц­кий, про­фес­сор Мос­ков­ской духов­ной ака­де­мии

Статья пуб­ли­ку­ется в сокра­ще­нии.

Еще до Никей­ского Собора при­об­рело обще­цер­ков­ный харак­тер пра­вило о празд­но­ва­нии Пасхи в вос­кре­се­нье после 14 нисана (чаще это было первое вос­кре­се­нье, в неко­то­рых слу­чаях — второе).

Новый вопрос, кото­рый пред­сто­яло решить Никей­скому Собору, состоял в сле­ду­ю­щем: всегда ли сле­дует счи­тать 14 нисана то пол­но­лу­ние, кото­рое счи­та­ется 14 нисана у евреев, или же хри­сти­а­нам сле­дует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весен­нем лунном месяце и его 14 дне само­сто­я­тельно, с учетом более точных аст­ро­но­ми­че­ских данных?

Вопрос был вызван рас­хож­де­нием в прак­тике раз­лич­ных церк­вей. Хри­сти­ане «Востока», — точнее, Сирии, Месо­по­та­мии и отча­сти Кили­кии, — при­дер­жи­ва­лись пер­вого реше­ния, т. е. всегда без­ого­во­рочно сле­до­вали за еврей­ским кален­да­рем, празд­нуя свою Пасху, хотя и в вос­кре­се­нье, но непо­сред­ственно после Пасхи еврей­ской. Хри­сти­ане Европы, Африки, Малой Азии, пред­став­ляв­шие боль­шин­ство хри­сти­ан­ского мира, к тому вре­мени уже осво­бо­ди­лись от такой зави­си­мо­сти от евреев и не сле­до­вали без­ого­во­рочно еврей­скому кален­дарю, ссы­ла­ясь на несо­вер­шен­ство послед­него. В тех слу­чаях, когда еврей­ская пасха при­хо­ди­лась ранее весен­него рав­но­ден­ствия, т. е. до момента, счи­та­ю­ще­гося нача­лом весны и есте­ствен­ным тро­пи­че­ским рубе­жом года, хри­сти­ане назван­ных стран счи­тали 14 нисана сле­ду­ю­щее пол­но­лу­ние. В таких слу­чаях разрыв между Пасхой у хри­стиан «Востока» и у прочих хри­стиан состав­лял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы поло­жить конец таким рас­хож­де­ниям, Никей­ский Собор после того как уда­лось уго­во­рить восточ­ных отка­заться от их прак­тики 1 опре­де­лял всем сле­до­вать второй прак­тике, осно­ван­ной на само­сто­я­тель­ном, неза­ви­ся­щем от еврей­ского кален­даря, реше­нии. Таков смысл никей­ского опре­де­ле­ния и запрета празд­но­вать Пасху «с иуде­ями» μμετὰ τῶν Ἰουδαίων) до весен­него рав­но­ден­ствия.

Надо думать, что деталь­ной регла­мен­та­цией пас­ха­лии Никей­ский Собор не зани­мался, во-первых, потому, что все вни­ма­ние его, как видно из посла­ний св. Афа­на­сия Алек­сан­дрий­ского, было направ­лено на пре­одо­ле­ние глав­ной труд­но­сти на пути к уста­нов­ле­нию единой пас­ха­лии — при­вя­зан­но­сти «восточ­ных» к еврей­скому кален­дарю, во-вторых, потому, что те пас­ха­ли­че­ские вопросы, кото­рые вол­но­вали Цер­ковь ранее (напри­мер, о дне сед­мицы, в кото­рый должна празд­но­ваться Пасха и об отно­ше­нии этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызы­вали преж­них пре­ре­ка­ний, в‑третьих, потому, что деталь­ная и исчер­пы­ва­ю­щая регла­мен­та­ция тех­ники пас­ха­ли­че­ских вычис­ле­ний (вплоть до реше­ния про­блем, вызы­ва­ю­щихся неточ­но­стью юли­ан­ского кале н даря) была собору не под силу, да едва ли и необ­хо­димо было все тех­ни­че­ские детали реше­ния вопроса о пас­ха­лии скреп­лять авто­ри­те­том все­лен­ского собора. Собор про­воз­гла­сил (едва ли, впро­чем, вызы­вав­ший у кого-либо сомне­ния) прин­цип одно­вре­мен­ного празд­но­ва­ния Пасхи всей Цер­ко­вью. Реаль­ный же вклад собора в реа­ли­за­цию этого прин­ципа состоял в том, что он устра­нил выше­ука­зан­ное глав­ное пре­пят­ствие, сто­яв­шее в то время на пути к осу­ществ­ле­нию этого прин­ципа.

Много сто­ле­тий спустя, когда глав­ный пред­мет пас­ха­ли­че­ских рас­хож­де­ний начала IV в. и сопут­ство­вав­шие обсуж­де­нию этого вопроса на все­лен­ском соборе обсто­я­тель­ства дела были осно­ва­тельно забыты, Никей­скому Собору стали при­пи­сы­вать кое-что такое, чего собор прямо не пред­пи­сы­вал, и даже нечто такое, что совер­шенно не соот­вет­ство­вало его линии.

Непра­виль­ные суж­де­ния о смысле кано­ни­че­ских пред­пи­са­ний о вре­мени празд­но­ва­ния Пасхи и, в част­но­сти, о смысле запрета празд­но­вать ее μετὰ τῶν Ἰουδαίων мы нахо­дим, прежде всего, у таких круп­ных кано­ни­стов пра­во­слав­ного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Валь­са­мон, Матфей Вла­старь. Они-то и содей­ство­вали, больше, чем кто-либо другой, попу­ля­ри­за­ции этих суж­де­ний у нас, в пра­во­слав­ной среде.

В тол­ко­ва­нии на 7‑е Апо­столь­ское пра­вило Зонара пишет: «Вся запо­ведь сего пра­вила заклю­ча­ется в сле­ду­ю­щем: хри­сти­а­нам празд­но­вать Пасху не с иуде­ями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непразд­нич­ный празд­ник должен пред­ше­ство­вать, а потом должна совер­шаться наша Пасха. Не испол­ня­ю­щий сего свя­щен­но­слу­жи­тель должен быть извер­жен. То же опре­де­лил и Антио­хий­ский Собор в первом пра­виле».

Зонара, а вслед за ним и другие кано­ни­сты, своим тол­ко­ва­нием кано­нов ставят сроки хри­сти­ан­ской Пасхи в прямую, посто­ян­ную зави­си­мость от сроков пасхи еврей­ской. Такое тол­ко­ва­ние кано­ни­че­ских правил стало у нас чем-то непре­ре­ка­е­мым, почти акси­о­мой. Дер­жатся его и такие видные пра­во­слав­ные кано­ни­сты позд­ней­шего вре­мени, как епи­скоп Нико­дим Милаш (Пра­вила Пра­во­слав­ной Церкви с тол­ко­ва­ни­ями). Опе­ри­руют им многие и по сей день, когда затра­ги­ва­ются вопросы исправ­ле­ния кален­даря и пас­ха­лии.

Между тем, всё, что мы знаем об отно­ше­нии Никей­ского Собора к вопросу о вре­мени празд­но­ва­ния Пасхи, нахо­дится в резком про­ти­во­ре­чии с такой интер­пре­та­цией кано­ни­че­ских правил о Пасхе.

Ни в кано­нах, ни в других совре­мен­ных и близ­ких Никей­скому Собору доку­мен­тах, интер­пре­ти­ру­ю­щих никей­ское опре­де­ле­ние, нет речи о том, что должна быть исклю­чена воз­мож­ность слу­чай­ных сов­па­де­ний хри­сти­ан­ской Пасхи с еврей­ской, т. е. воз­мож­ность празд­но­ва­ния ее в неко­то­рых слу­чаях в один день с евре­ями. Нигде нет также запрета празд­но­ва­ния хри­сти­а­нами Пасхи раньше евреев. Такой запрет озна­чал бы зави­си­мость сроков хри­сти­ан­ской пасхи от сроков пасхи еврей­ской. А всё, что мы знаем о никей­ском опре­де­ле­нии, гово­рит о том, что никей­ские отцы были против какой бы то ни было зави­си­мо­сти хри­стиан от евреев в этом вопросе.

Никей­ский Собор запре­тил, таким обра­зом, не слу­чай­ные сов­па­де­ния, а прин­ци­пи­аль­ную зави­си­мость сроков хри­сти­ан­ской Пасхи от сроков пасхи еврей­ской. На языке кано­нов празд­но­вать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων не значит допус­кать слу­чай­ные сов­па­де­ния Пасхи хри­сти­ан­ской и еврей­ской, а значит при опре­де­ле­нии дня Пасхи хри­сти­ан­ской неуклонно дер­жаться еврей­ской пас­ха­лии, не допус­кая иных пас­ха­ли­че­ских рас­че­тов, и при­зна­вать для хри­стиан обя­за­тель­ным празд­но­вать Пасху в вос­кре­се­нье, непо­сред­ственно сле­ду­ю­щее за пасхой еврей­ской. Упо­треб­ляя выра­же­ние μετὰ τῶν Ἰουδαίων, каноны имели в виду прин­ци­пи­аль­ное согла­сие хри­стиан «Востока» с иуде­ями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные слу­чай­ные сов­па­де­ния в рас­че­тах и датах.

Ошибка Зонары и других тол­ко­ва­те­лей кано­нов яви­лась след­ствием, во-первых, непра­виль­ного, поверх­ност­ного и слиш­ком дослов­ного пони­ма­ния ими выра­же­ния μετὰ τῶν Ἰουδαίων без вся­кого учета кон­крет­ных исто­ри­че­ских усло­вий, в кото­рых роди­лась эта фор­му­ли­ровка, во-вторых, — след­ствием того, что они делали непра­во­мер­ные выводы из совре­мен­ных им фак­ти­че­ских данных пас­ха­лии. Дело в том, что в их время наши пас­ха­ли­че­ские таб­лицы, при­но­ров­лен­ные к юли­ан­скому кален­дарю, настолько уже отста­вали и от аст­ро­но­ми­че­ских данных и от еврей­ских рас­че­тов (став­ших, кстати ска­зать, к тому вре­мени чрез­вы­чайно точ­ными), что уве­ли­чив­ша­яся дистан­ция между Пасхой хри­сти­ан­ской и еврей­ской совер­шенно исклю­чала воз­мож­ность сов­па­де­ния их дат. Фак­ти­че­ски Пасха хри­сти­ан­ская во вре­мена Зонары была всегда только после пасхи еврей­ской. В этом фак­ти­че­ском поло­же­нии дела кано­ни­сты видели под­твер­жде­ние своих тол­ко­ва­ний об обя­за­тель­но­сти для хри­стиан соблю­де­ния такой после­до­ва­тель­но­сти и дистан­ции между празд­ни­ками еврей­ским и хри­сти­ан­ским.

Сейчас, когда стоит вопрос о пере­смотре пас­ха­лии, нам необ­хо­димо реши­тельно отме­же­ваться от этих непра­виль­ных тол­ко­ва­ний кано­ни­че­ских правил и исхо­дить из того, что пра­вила эти не преду­смат­ри­вают ника­кой прин­ци­пи­аль­ной зави­си­мо­сти сроков нашей Пасхи от вре­мени празд­но­ва­ния пасхи у евреев.

Для точ­ного опре­де­ле­ния дня Пасхи на каждый год раз­ра­бо­таны особые пра­вила, име­ну­е­мые “пас­ха­лией”. Согласно прин­ци­пам Алек­сан­дрий­ской пас­ха­лии, при­ня­той на Востоке, день Пасхи при­уро­чен к пер­вому воскре­сенью после той 14‑й луны, кото­рая при­хо­дится не ранее дня Весен­него рав­но­ден­ствия, 21 марта. В насто­я­щее время эти аст­ро­но­ми­че­ские прин­ципы на Право­сла­вном Востоке не соблю­да­ются из-за сохра­не­ния рас­че­тов пас­ха­лии по юли­ан­скому кален­дарю, отста­ю­щего от аст­ро­но­ми­че­ского на 13 дней (в XX–XXI вв.), а также из-за навя­зан­ной визан­тий­скими кано­ни­стами посто­ян­ной зависи­мо­сти сроков хри­сти­ан­ской Пасхи от Пасхи иудей­ской.
Так, в 2002 году первое воскресе­нье после аст­ро­но­ми­че­ского рав­но­ден­ствия (21 марта) и пол­но­лу­ния (это еврей­ская Пасха, 15 нисана = 28 марта, чет­верг) при­шлось на 31 марта. Это и был закон­ный день Пасхи у запад­ных хри­стиан, и он соот­вет­ство­вал всем нормам пас­ха­лии, при­ня­тым I Все­лен­ским Собо­ром 325 года. Но по юлиан­скому кален­дарю это вос­кре­се­нье дати­ро­ва­лось 18‑м марта и не могло быть пас­халь­ным, т. к. услов­ное юли­ан­ское «рав­но­ден­ствие», отста­ю­щее от истин­ного на 13 суток, еще «не насту­пило»! Поэтому право­славные празд­но­вали Пасху уже после вто­рого весен­него пол­но­лу­ния (так будет в 2016 и 2021 году).
Так про­ис­хо­дит в каждом 5‑м, 8‑м, 11‑м, 16‑м и 19‑м годах 19-лет­него цикла. Тем самым Пра­во­слав­ная Цер­ковь «явно нару­шает те же поста­нов­ле­ния, за выпол­не­ние кото­рых всё ещё про­дол­жает бороться».
Ю. Рубан

Источник

О Вос­кре­се­нии Хри­сто­вом

Бого­слу­же­ние Пасхи

Молитва в дни Пасхи

Исто­рия Пасхи

О празд­но­ва­нии Пасхи

Пас­халь­ные про­по­веди

Пас­халь­ные поздрав­ле­ния

Рецепты

Стихи и рас­сказы о Пасхе

Суе­ве­рия в Пасху

Тест, кросс­ворд, фото

Ико­но­гра­фия Пасхи

Пас­халь­ный кален­дарь

Муль­ти­ме­диа

ПАСХА или ХРИ­СТОВО ВОС­КРЕ­СЕ­НИЕ?

Каза­лось бы, смысл Пасхи – как мы обычно назы­ваем наш глав­ный празд­ник – доста­точно про­зра­чен. Увы! Опыт гово­рит о другом. При­веду лишь два наи­бо­лее харак­тер­ных при­мера.

Урок в одной «Пра­во­слав­ной гим­на­зии». Желая выявить уро­вень знаний детей, спра­ши­ваю: «Как празд­но­вали Пасху Хри­стос и апо­столы?» – Сле­дует резон­ный ответ: «Они ели куличи и кра­ше­ные яйца»! Воз­ра­зить на это нечего! А как взрос­лые?

Пас­халь­ное ночное роз­го­ве­нье в одном храме. Дей­стви­тельно, едим яйца и куличи (и не только). «Вдруг» одному уже немо­ло­дому пев­чему при­хо­дит в голову важная мысль, и он рас­те­рянно обра­ща­ется к свя­щен­нику (с бого­слов­ским обра­зо­ва­нием). «Батюшка! Вот мы всё поём и поём «Хри­стос Вос­кресе!», а празд­ник назы­ваем «Пасхой»! Так ведь и евреи Пасху празд­нуют, а во Христа вовсе не веруют! Почему так?!»

Это не исклю­че­ние: то, что мы с дет­ства вос­при­ни­маем на быто­вом уровне, как некий кра­си­вый обряд, кажется нам само собой разу­ме­ю­щимся и не тре­бу­ю­щим изу­че­ния.

Давайте же устроим себе «пас­халь­ный урок» и спро­сим: какие ассо­ци­а­ции рож­дает в нашем созна­нии пас­халь­ное при­вет­ствие «Хри­стос вос­кресе!» – «Воис­тину вос­кресе!»

Ночной крест­ный ход со све­чами, – сразу отве­тит каждый, – радост­ное пение и вза­им­ные лобы­за­ния. На домаш­нем столе появ­ля­ются зна­ко­мые с дет­ства куша­нья – крас­ные и рас­пис­ные яйца, румя­ные куличи, пах­ну­щие вани­лью тво­рож­ные пасхи.

Да, но это – лишь внеш­няя атри­бу­тика празд­ника, – воз­ра­зит вдум­чи­вый хри­сти­а­нин. – А мне хочется знать, почему наш празд­ник Хри­стова Вос­кре­се­ния име­ну­ется обычно еврей­ским словом «Пасха»? Какова связь между еврей­ской и хри­сти­ан­ской Пасхой? Почему Спа­си­тель мира, от дня Рож­де­ния Кото­рого чело­ве­че­ство отсчи­ты­вает Новую эру, должен был непре­менно уме­реть и вос­крес­нуть? Разве не мог все­бла­гой Бог уста­но­вить Новый Союз (Завет) с людьми по-иному? Какова сим­во­лика нашего пас­халь­ного бого­слу­же­ния и празд­нич­ных обря­дов?

Про­об­разы: «Пасха земная»

«Наблю­дай месяц авив (нисан),
и совер­шай Пасху Гос­поду, Богу твоему,
потому что в месяце авиве вывел тебя Гос­подь,
Бог твой, из Египта ночью» (Вто­ро­за­ко­ние 16:1)

Исто­рико-сим­во­ли­че­ская основа еврей­ской Пасхи – эпи­че­ские собы­тия книги Исход. Она рас­ска­зы­вает о четы­рех­ве­ко­вом пери­оде еги­пет­ского раб­ства, в кото­ром пре­бы­вал угне­та­е­мый фара­о­нами еврей­ский народ, и чудес­ной драме его осво­бож­де­ния. Девять нака­за­ний («казней еги­пет­ских») обру­шил на страну пророк Моисей, но лишь деся­тая заста­вила смяг­читься жесто­кое сердце фара­она, не желав­шего лишаться рабов, воз­во­див­ших ему новые города. Ей стало пора­же­ние еги­пет­ских пер­вен­цев, вслед за кото­рым и после­до­вал «исход» из Дома раб­ства. Ночью, в ожи­да­нии начала исхода, изра­иль­тяне совер­шают первую пас­халь­ную тра­пезу. Глава каждой семьи, заклав одно­лет­него агнца (ягненка или коз­ленка) пома­зы­вает его кровью двер­ные косяки (Исх.12:11), а само запе­чён­ное на огне живот­ное съе­да­ется, но так, чтобы не были сло­маны его кости.

«Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши пре­по­я­саны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспеш­но­стью: это – Пасха Гос­подня. А Я в эту самую ночь пройду по земле Еги­пет­ской и поражу вся­кого пер­венца в земле Еги­пет­ской, от чело­века до скота, и над всеми богами еги­пет­скими про­из­веду суд. Я – Гос­подь. И будет у вас кровь зна­ме­нием на домах, где вы нахо­ди­тесь; и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губи­тель­ной, когда буду пора­жать землю Еги­пет­скую» (Исх.12:11–13).

Так в ночь пер­вого весен­него пол­но­лу­ния (с 14 ⁄ 15 месяца авива, или нисана) во 2‑й поло­вине XIII века до Рож­де­ства Хри­стова совер­шился исход изра­иль­тян из Египта, став­ший важ­ней­шим собы­тием вет­хо­за­вет­ной исто­рии. А Пасха, сов­пав­шая с избав­ле­нием, стала еже­год­ным празд­ни­ком – вос­по­ми­на­нием об исходе. Само же назва­ние «Пасха» (евр. песах – «про­хож­де­ние», «пощада») ука­зы­вает на тот дра­ма­ти­че­ский момент («деся­тую казнь»), когда пора­жав­ший Египет ангел Гос­по­день, видя кровь пас­халь­ного агнца на двер­ных кося­ках еврей­ских домов, про­хо­дил мимо и щадил пер­вен­цев изра­иль­ских (Исх.12:13).

Впо­след­ствии исто­ри­че­ский харак­тер Пасхи стали выра­жать особые молитвы и рас­сказ о её собы­тиях, а также риту­аль­ная тра­пеза, состо­я­щая из мяса агнца, горь­ких трав и слад­кого салата, что сим­во­ли­зи­рует горечь еги­пет­ского раб­ства и сла­дость обре­тён­ной сво­боды. Прес­ный хлеб напо­ми­нает о спеш­ных сборах. Сопро­вож­дают пас­халь­ную домаш­нюю тра­пезу четыре чаши вина.

Ночь исхода стала вторым рож­де­нием изра­иль­ского народа, нача­лом его само­сто­я­тель­ной исто­рии. Окон­ча­тель­ное же спа­се­ние мира и победу над «духов­ным раб­ством еги­пет­ским» совер­шит в буду­щем Божий Пома­зан­ник из рода царя Давида – Мессия, или, по-гре­че­ски, – Хри­стос. Так сна­чала име­но­ва­лись все биб­лей­ские цари, а вопрос о том, Кто же в их ряду станет послед­ним, оста­вался откры­тым. Поэтому каждую пас­халь­ную ночь изра­иль­тяне ждали явле­ния Мессии.

Испол­не­ние: «Пасха небес­ная»

«Всем серд­цем желал Я вку­шать эту пасху вместе с вами
прежде Моих стра­да­ний! Говорю ведь вам, больше не вку­шать Мне её,
пока не свер­шится она в Цар­стве Божием» (Лк.22:15–16)

Мессия-Хри­стос, при­шед­ший ради избав­ле­ния всех людей от духов­ного «раб­ства еги­пет­ского», при­ни­мает уча­стие в иудей­ской «Пасхе ожи­да­ния». Он завер­шает её испол­не­нием зало­жен­ного в ней Боже­ствен­ного замысла, – и тем самым её упразд­няет. Одно­вре­менно кар­ди­нально меня­ется харак­тер вза­и­мо­от­но­ше­ний Бога и чело­века: выпол­нив­ший своё пред­на­зна­че­ние вре­мен­ный Союз Бога с одним наро­дом ста­но­вится «ветхим» («уста­рев­шим»), и Хри­стос заме­няет его Новым – и вечным! – Союзом-Заве­том со всем чело­ве­че­ством. Во время Своей послед­ней Пасхи на Тайной вечере Иисус Хри­стос про­из­но­сит слова и совер­шает дей­ствия, меня­ю­щие смысл празд­ника. Он Сам зани­мает место пас­халь­ной жертвы, и ветхая Пасха ста­но­вится Пасхой нового Агнца, заклан­ного ради очи­ще­ния людей еди­но­жды и навсе­гда. Хри­стос учре­ждает новую пас­халь­ную тра­пезу – таин­ство Евха­ри­стии – и гово­рит уче­ни­кам о Своей близ­кой смерти как о пас­халь­ном жерт­во­при­но­ше­нии, в кото­ром Он – Новый Агнец, заклан­ный «от созда­ния мира». Вскоре Он спу­стится в мрач­ный Шеол (Аид) и вместе со всеми ожи­дав­шими Его там людьми совер­шит вели­кий Исход из цар­ства смерти в сия­ю­щее Цар­ство Своего Отца. Неуди­ви­тельно, что в ритуале вет­хо­за­вет­ной Пасхи обна­ру­жи­ва­ются основ­ные про­об­разы Гол­гоф­ской жертвы.

Эта глу­бо­чай­шая вза­и­мо­связь ветхой и новой Пасхи, их сосре­до­то­чен­ность (упразд­не­ние одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объ­яс­няют, почему празд­ник Его Вос­кре­се­ния сохра­няет и вет­хо­за­вет­ное назва­ние Пасха. «Пасха наша – при­не­сён­ный в жертву Хри­стос», – гово­рит апо­стол Павел (1Кор.5:7). Так в новой Пасхе про­изо­шло окон­ча­тель­ное завер­ше­ние Боже­ствен­ного замысла о вос­ста­нов­ле­нии пад­шего («вет­хого») чело­века в его пер­во­на­чаль­ном, «рай­ском», досто­ин­стве – его спа­се­ние. «Ветхая Пасха празд­ну­ется из-за спа­се­ния крат­ко­вре­мен­ной жизни иудей­ских пер­вен­цев, а новая Пасха – из-за даро­ва­ния вечной жизни всем людям», – так лако­нично опре­де­ляет соот­но­ше­ние этих двух тор­жеств Вет­хого и Нового Завета святой Иоанн Зла­то­уст.

Пасха – празд­ник соро­ка­днев­ный

День Свет­лого Хри­стова Вос­кре­се­ния – как «празд­ни­ков празд­ник и тор­же­ство из тор­жеств» (пас­халь­ное пес­но­пе­ние) – тре­бует от хри­стиан осо­бого при­го­тов­ле­ния и потому пред­ва­ря­ется Вели­ким постом. Совре­мен­ное пра­во­слав­ное пас­халь­ное (ночное) бого­слу­же­ние начи­на­ется вели­ко­пост­ной Полу­нощ­ни­цей в храме, пере­хо­дя­щей затем в тор­же­ствен­ный крест­ный ход, сим­во­ли­зи­ру­ю­щий жен-миро­но­сиц, шедших ко Гробу Спа­си­теля в предут­рен­ней мгле (Лк.24:1; Ин.20:1) и изве­щён­ных о Его вос­кре­се­нии пред входом в гро­бо­вую пещеру. Поэтому празд­нич­ная Пас­халь­ная Заут­реня начи­на­ется перед закры­тыми дверьми храма, а воз­глав­ля­ю­щий службу архи­ерей или свя­щен­ник сим­во­ли­зи­рует собой ангела, отва­лив­шего камень от дверей Гроба.

Радост­ные пас­халь­ные при­вет­ствия закан­чи­ва­ются для многих уже на третий день или же с окон­ча­нием Пас­халь­ной недели. При этом люди с удив­ле­нием вос­при­ни­мают пас­халь­ное поздрав­ле­ние и сму­щенно уточ­няют: «С про­шед­шей Пасхой?» Это – рас­про­стра­нен­ное в нецер­ков­ной среде заблуж­де­ние.

Сле­дует пом­нить, что Свет­лой сед­ми­цей не закан­чи­ва­ется празд­но­ва­ние Вос­кре­се­ния Хри­стова. Чество­ва­ние этого вели­чай­шего для нас в миро­вой исто­рии собы­тия про­дол­жа­ется в тече­ние сорока дней (в память соро­ка­днев­ного пре­бы­ва­ния на земле Вос­крес­шего Гос­пода) и завер­ша­ется «Отда­нием Пасхи» – тор­же­ствен­ным пас­халь­ным бого­слу­же­нием нака­нуне празд­ника Воз­не­се­ния. Здесь – ещё одно ука­за­ние на пре­вос­ход­ство Пасхи перед дру­гими хри­сти­ан­скими тор­же­ствами, из кото­рых ни один не празд­ну­ется Цер­ко­вью более четыр­на­дцати дней. «Пасха воз­вы­ша­ется над дру­гими празд­ни­ками, как Солнце над звёз­дами», – напо­ми­нает нам святой Гри­го­рий Бого­слов (Беседа 19).

«Хри­стос Вос­кресе!» – «Воис­тину Вос­кресе!» – при­вет­ствуем мы друг друга в тече­ние сорока дней.

Вопросы о Пасхе

Что озна­чает слово «Пасха»?

Слово «Пасха» (пэсах) в бук­валь­ном пере­воде с еврей­ского языка озна­чает: «про­хож­де­ние мимо», «пере­ход».

Во вре­мена Вет­хого Завета это назва­ние было свя­зано с исхо­дом сынов Изра­иля из Египта. Поскольку пра­вя­щий фараон про­ти­вился замыслу Божьему о выходе их из Египта, Бог, вра­зум­ляя его, стал после­до­ва­тельно низ­во­дить на страну пира­мид череду бед­ствий (в даль­ней­шем эти бед­ствия полу­чили назва­ние «казни Еги­пет­ские»).

Послед­нее, самое устра­ша­ю­щее бед­ствие, по замыслу Божьему должно было сло­мить упрям­ство фара­она, окон­ча­тельно пода­вить сопро­тив­ле­ние, побу­дить его, нако­нец, поко­риться Боже­ствен­ной воле.

Суть этой послед­ней казни состо­яла в том, что среди егип­тян должны были погиб­нуть все пер­венцы, начи­ная от пер­вен­цев скота и закан­чи­вая пер­вен­цем самого вла­сте­лина ( Исх.11:5 ).

Совер­шить эту казнь над­ле­жало осо­бому ангелу. Для того, чтобы он, пора­жая пер­вен­цев, не пора­зил вместе с еги­пет­скими и изра­иль­ских, евреям над­ле­жало пома­зать косяки и пере­кла­дины дверей своих жилищ кровью жерт­вен­ного агнца ( Исх.12:7 ). Так они и посту­пили. Ангел, видя дома, озна­ме­но­ван­ные жерт­вен­ной кровью, обхо­дил их «сто­ро­ной», «про­хо­дил мимо». Отсюда и назва­ние собы­тия: Пасха (пэсах) — про­хож­де­ние мимо.

В более широ­кой интер­пре­та­ции празд­ник Пасхи связан с Исхо­дом вообще. Этому собы­тию пред­ше­ство­вало при­но­ше­ние в жертву и потреб­ле­ние всем обще­ством Изра­иля пас­халь­ных жерт­вен­ных агнцев (из рас­чёта по одному агнцу на семей­ство; в случае, если то или иное семей­ство было немно­го­чис­лен­ным, ему над­ле­жало объ­еди­ниться с сосе­дями ( Исх.12:4 )).

Вет­хо­за­вет­ный пас­халь­ный агнец про­об­ра­зо­вал собой Ново­за­вет­ного Агнеца, Христа. Агнцем, беру­щем на Себя грех мира, Христа назвал святой Иоанн Кре­сти­тель ( Ин.1:29 ). Агнцем, Кровью Кото­рого мы искуп­лены, назы­вали Спа­си­теля и апо­столы ( 1Пет.1:18-19 ).

После Вос­кре­се­ния Хри­стова Пасхой, в среде хри­сти­ан­ства, стал назы­ваться Празд­ник, посвя­щен­ной этому собы­тию. В данном случае фило­ло­ги­че­ское зна­че­ние слова «Пасха» (пере­ход, про­хож­де­ние) полу­чило иную интер­пре­та­цию: пере­ход от смерти к жизни (а если рас­про­стра­нять его на хри­стиан, то и как пере­ход от греха к свя­то­сти, от жизни вне Бога к жизни о Гос­поде).

Малой Пасхой иногда назы­ва­ется вос­крес­ный день.

Кроме того Пасхой име­ну­ется и Сам Гос­подь Иисус Хри­стос ( 1Кор.5:7 ).

Почему празд­нуют Пасху Хри­стову, если празд­ник Пасхи празд­но­вался ещё до Рож­де­ства Иисуса Христа?

Во вре­мена Вет­хого Завета иудеи, следуя Боже­ствен­ному про­из­во­ле­нию ( Исх.12:14 ), празд­но­вали Пасху в вос­по­ми­на­ние о выходе их из Египта. Еги­пет­ское раб­ство стало одной из самых мрач­ных стра­ниц в исто­рии избран­ного народа. Празд­нуя Пасху, евреи бла­го­да­рили Гос­пода за ока­зан­ные Им вели­кие мило­сти, бла­го­де­я­ния, свя­зан­ные с собы­ти­ями пери­ода Исхода ( Исх.12:27 ).

Несмотря на то, что содер­жа­ние иудей­ского Празд­ника Пасхи отлично от содер­жа­ния Пасхи Хри­сто­вой, схо­жесть в назва­ниях — не един­ствен­ное, что их свя­зы­вает и объ­еди­няет. Как известно, многие вещи, собы­тия, лица вре­мени Вет­хого Завета слу­жили про­об­ра­зами ново­за­вет­ных вещей, собы­тий и лиц. Вет­хо­за­вет­ный пас­халь­ный агнец служил про­об­ра­зом Ново­за­вет­ного Агнца, Христа ( 1Пет.1:18-19 ), а вет­хо­за­вет­ная Пасха — про­об­ра­зом Пасхи Хри­сто­вой.

Можно ска­зать, что сим­во­лика иудей­ской Пасхи реа­ли­зо­ва­лась на Пасхе Хри­сто­вой. Наи­бо­лее важные черты этой про­об­ра­зо­ва­тель­ной связи — сле­ду­ю­щие: как посред­ством крови пас­халь­ного агнца евреи спас­лись от пора­жа­ю­щего дей­ствия ангела-губи­теля ( Исх.12:23 ), так и Кровью Мессии мы спа­сены ( 1Пет.1:18-19 ); как вет­хо­за­вет­ная пас­халь­ная жертва спо­соб­ство­вала осво­бож­де­нию евреев от пле­не­ния и раб­ства фара­ону ( Исх.12:1-33 ), так и Крест­ная Жертва Ново­за­вет­ного Агнца спо­соб­ство­вала осво­бож­де­нию чело­века от раб­ства демо­нам, от плена греха; как кровь вет­хо­за­вет­ного агнца спо­соб­ство­вала тес­ней­шему объ­еди­не­нию евреев ( Исх.12:6 ), так и При­ча­ще­ние Крови и Тела Хри­сто­вых спо­соб­ствует еди­не­нию веру­ю­щих в одно Тело Гос­подне ( 1Кор.10:17 ); как потреб­ле­ние древ­него агнца сопро­вож­да­лось вку­ше­нием горь­ких трав ( Исх.12:8 ), так и хри­сти­ан­ская жизнь испол­нена горе­чью тягот, стра­да­ний, лише­ний.

Как вычис­ля­ется дата Пасхи? Почему она празд­ну­ется в разные дни?

Согласно иудей­ской рели­ги­оз­ной тра­ди­ции, во вре­мена Вет­хого Завета Пасха Гос­подня празд­но­ва­лась еже­годно 14-го числа месяца Нисана ( Лев.23:5 ). В этот день про­ис­хо­дило закла­ние пас­халь­ных жерт­вен­ных агнцев ( Исх.12:6 ).

Из Еван­гель­ского повест­во­ва­ния сле­дует убе­ди­тельно, что дата Крест­ных Стра­да­ний и смерти Мессии хро­но­ло­ги­че­ски соот­вет­ство­вала вре­мени наступ­ле­ния иудей­ской Пасхи ( Ин.19:31 ).

Годо­вой рели­ги­озно-празд­нич­ный цикл иудеев, со вре­мени Моисея, был при­вя­зан не к сол­неч­ному кален­дарю, насчи­ты­ва­ю­щему, в сред­нем, 365,25 суток, но к лун­ному. Про­дол­жи­тель­ность лун­ного года состав­ляет около 354 суток. Таким обра­зом, он короче сол­неч­ного при­бли­зи­тельно на 11 дней. В силу этого обсто­я­тель­ства в разные годы одни и те же фазы луны выпа­дают на разные числа меся­цев, при­вя­зан­ных к сол­неч­ному кален­дарю.

Вот почему иудей­ская Пасха, отме­ча­е­мая по лун­ному кален­дарю всегда в один и тот же день месяца Нисана, по сол­неч­ному исчис­ле­нию с каждым годом пере­ша­ги­вает с одного числа на другое.

В первые вре­мена суще­ство­ва­ния хри­сти­ан­ства отно­си­тельно дня празд­но­ва­ния Пасхи еди­но­гла­сия не было. В Запад­ных и ряде Восточ­ных обла­стей Празд­ник Пасхи справ­ляли в первый вос­крес­ный день, сле­до­вав­ший за днём иудей­ской Пасхи. Мало­азий­ские Церкви празд­но­вали Пасху Хри­стову 14-го Нисана, в один день с иудей­ской.

Иногда раз­но­гла­сия между веру­ю­щими отно­си­тельно этого вопроса слу­жили при­чи­ной раз­до­ров. На состо­яв­шемся в 325 году, в Никее, Первом Все­лен­ском Соборе, отцы, участ­ники этого Собора, опре­де­лили празд­но­вать Пасху Хри­стову непре­менно после иудей­ской, в бли­жай­ший вос­крес­ный день по пол­но­лу­нии, кото­рое выпа­дает на самый день весен­него рав­но­ден­ствия или про­ис­хо­дит непо­сред­ственно после него (но не ранее).

Если мар­тов­ское пол­но­лу­ние насту­пает раньше дня весен­него рав­но­ден­ствия (21 марта), пас­халь­ным пол­но­лу­нием счи­та­ется уже на мар­тов­ское, но апрель­ское. Если оно выпа­дает, к при­меру на вос­кре­се­нье 18 апреля, то Пасха пере­но­сится на сле­ду­ю­щее вос­кре­се­нье — 25 апреля. Это самая позд­няя дата празд­но­ва­ния Пасхи. Самым же ранним днём явля­ется 22 марта. Это слу­ча­ется, когда мар­тов­ское пол­но­лу­ние выпа­дает на суб­боту 21 марта.

Где нахо­ди­лись святые и пра­вед­ники до Вос­кре­се­ния Хри­стова — в Раю или в аду?

Как известно, пока пер­во­здан­ные люди хра­нили невин­ность и нрав­ствен­ную чистоту, местом их пре­бы­ва­ния был особый бла­го­устро­ен­ный Сад — Рай ( Быт.2:8 ). Однако, зло­упо­тре­бив своими при­род­ными совер­шен­ствами и своей сво­бо­дой, они нару­шили запо­ведь Божью, под­верг­лись тлен­но­сти, сде­ла­лись смерт­ными и были изгнаны из оби­тели прочь ( Быт.3:23-24 ).

С тех пор и вплоть до совер­ше­ния Искуп­ле­ния Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом, все люди, умирая, схо­дили душами в ад. Путь в Цар­ство Небес­ное был для чело­века закрыт.

В ад попа­дали как греш­ники, так и пра­вед­ники ( Быт.37:35 ). Другое дело, что сте­пень испы­ты­ва­е­мых мук и местa зато­че­ния душ, в зави­си­мо­сти от сте­пени их гре­хов­но­сти или пра­вед­но­сти, были раз­лич­ными ( Иез.32:18-23 ) (см. подроб­нее: Рай и ад: два места или два состо­я­ния?).

Из притчи о бога­том и Лазаре известно, что в аду суще­ство­вала особая область — лоно Авра­амово ( Лк.16:22 ). В эту область попа­дали души тех вет­хо­за­вет­ных людей, кто осо­бенно уго­дили Гос­поду верой и доб­ро­де­те­лями. Насколько кон­траст­ным было отли­чие их состо­я­ния от состо­я­ния греш­ни­ков, видим из содер­жа­ния той же притчи ( Лк.16:23:26 ).

Иногда поня­тие «лоно Авра­амово» отно­сят и к Цар­ству Небес­ному. А, напри­мер, в ико­но­гра­фии Страш­ного Суда образ «лона…» исполь­зу­ется в каче­стве одного из наи­бо­лее рас­про­стра­нён­ных и зна­чи­мых сим­во­лов Рай­ских жилищ.

Но это, конечно, не значит, что и до сокру­ше­ния Спа­си­те­лем адовых врат пра­вед­ники пре­бы­вали в Раю (победа Христа над адом состо­я­лась после Его Крест­ных Стра­да­ний и смерти, когда Он, пре­бы­вая телом во гробе, Душой сошёл в пре­ис­под­ние места земли ( Еф.4:9 )).

Хотя пра­вед­ники и не испы­ты­вали тех тяг­чай­ших стра­да­ний и мук, что испы­ты­вали лютые злодеи, однако они не были при­частны и тому неопи­су­е­мому бла­жен­ству, какое стали испы­ты­вать по осво­бож­де­нии из ада и воз­ве­де­нии в Слав­ные Небес­ные селе­ния.

Можно ска­зать, что в каком-то смысле лоно Авра­ама слу­жило про­об­ра­зом Рая. Отсюда и тра­ди­ция упо­треб­лять этот образ в отно­ше­нии Небес­ного Рая, отвер­стого Хри­стом. Ныне насле­до­вать Цар­ство Небес­ное может каждый, ищущий спа­се­ния.

В какой момент службы в суб­боту закан­чи­ва­ется Страст­ная и начи­на­ется Пасха?

Вече­ром в суб­боту, обычно за час или пол­часа до полу­ночи, как решит насто­я­тель, в храмах совер­ша­ется пред­праздн­ствен­ная полу­нощ­ница. Несмотря на то, что в отдель­ных посо­биях после­до­ва­ние этой службы печа­та­ется вместе с после­до­ва­нием Святой Пасхи, согласно Уставу, она отно­сится ещё к Пост­ной Триоди.

Бдение перед Пасхой Хри­сто­вой под­чер­ки­вает важ­ность и зна­чи­мость ожи­да­ний гря­ду­щего Тор­же­ства. Вместе с тем оно напо­ми­нает о бдении народа Божьего (сынов Изра­иля) в ночь перед выхо­дом их из Египта (под­черк­нём, что именно с этим собы­тием была свя­зана вет­хо­за­вет­ная пас­халь­ная жертва, про­об­ра­зо­вав­шая Крест­ную Жертву Христа).

В про­дол­же­нии полу­нощ­ницы осу­ществ­ля­ется каж­де­ние вокруг пла­ща­ницы, после чего свя­щен­ник, подняв её на главу, уносит (Ликом к востоку) в алтарь (через Цар­ские врата). Пла­ща­ница укла­ды­ва­ется на Пре­столе, после чего вокруг него совер­ша­ется каж­де­ние.

По окон­ча­нии этой службы бывает Крест­ный ход (в озна­ме­но­ва­ние того, как жены-миро­но­сицы ходили, с аро­ма­тами, ко Гробу Спа­си­теля), а затем уже совер­ша­ется Пас­халь­ная утреня.

По окон­ча­нии Крест­ного хода веру­ю­щие с бла­го­го­ве­нием оста­нав­ли­ва­ются перед вра­тами храма, как бы пред Гробом Хри­сто­вым.

Здесь насто­я­тель пола­гает начало утрени: «Слава Святей…». После этого воздух напол­ня­ется зву­ками празд­нич­ного тро­паря: «Хри­стос вос­кресе из мерт­вых»…

В Пра­во­слав­ной среде суще­ствует мнение, что если чело­век умер в день Пасхи, то его мытар­ства облег­чены. Это народ­ное пове­рье или цер­ков­ная прак­тика, тра­ди­ция?

Пола­гаем, что в раз­лич­ных слу­чаях такое «сов­па­де­ние» может иметь раз­лич­ную интер­пре­та­цию.

С одной сто­роны, мы хорошо пони­маем, что Бог всегда открыт чело­веку Своей любо­вью ( 1Ин.4:8 ) и мило­стью ( Исх.34:6 ); важно лишь, чтобы сам чело­век стре­мился к един­ству с Богом и Цер­ко­вью.

С другой сто­роны, мы не можем отри­цать, что в дни Глав­ных Празд­ни­ков Церкви, и, конечно, во время Пас­халь­ных Тор­жеств, един­ство веру­ю­щих с Богом про­яв­ля­ется по-осо­бен­ному. Заме­тим, что в такие дни храмы (нередко) напол­ня­ются даже и теми хри­сти­а­нами, кои весьма далеки от регу­ляр­ного уча­стия в хра­мо­вом бого­слу­же­нии.

Почему на Пасху при­нято кра­сить яйца? Какие цвета допу­стимы? Можно ли укра­шать пас­халь­ные яйца наклей­ками с ико­нами? Как пра­вильно посту­пить со скор­лу­пой от освя­щен­ных яиц?

Обычай веру­ю­щих при­вет­ство­вать друг друга сло­вами «Хри­стос вос­крес!» и дарить друг другу кра­ше­ные яйца вос­хо­дит к глу­бо­кой древ­но­сти.

Пре­да­ние твёрдо свя­зы­вает эту тра­ди­цию с именем рав­ноап­о­столь­ной Марией Маг­да­ли­ной, кото­рая, по Воз­не­се­нии Гос­под­нем, отпра­ви­лась в Рим, где, встре­тив­шись с импе­ра­то­ром Тиве­рием, начала Свою про­по­ведь сло­вами «Хри­стос Вос­крес!», пода­рив ему, при этом, крас­ное яйцо.

Почему она пода­рила яйцо? Яйцо — символ жизни. Как из-под, каза­лось бы, мерт­вой скор­лупы рож­да­ется жизнь, кото­рая бывает сокрыта до вре­мени, так и из гроба, сим­вола тления и смерти, вос­стал Жиз­но­да­вец Хри­стос, а неко­гда вос­ста­нут и все мерт­вые.

Почему яйцо, пода­рен­ное импе­ра­тору Марией Маг­да­ли­ной, было крас­ным? С одной сто­роны, крас­ный цвет сим­во­ли­зи­рует радость и тор­же­ство. С другой сто­роны, крас­ный цвет — символ крови. Все мы искуп­лены от сует­ной жизни Кровью Спа­си­теля, про­ли­той на Кресте ( 1Пет.1:18 ).

Таким обра­зом, даря друг другу яйца и при­вет­ствуя один дру­гого сло­вами «Хри­стос вос­крес!», пра­во­слав­ные испо­ве­дуют веру в Рас­пя­того и Вос­крес­шего, в тор­же­ство Жизни над смер­тью, победу Правды над злом.

Пред­по­ла­га­ется, что помимо назван­ной при­чины первые хри­сти­ане кра­сили яйца в цвет крови не без наме­ре­ния под­ра­жать вет­хо­за­вет­ному пас­халь­ному обряду евреев, мазав­ших кровью жерт­вен­ных агнцев косяки и пере­кла­дины дверей своих домов (делая это по слову Божьему, во избе­жа­ния пора­же­ния пер­вен­цев от Ангела-губи­теля) ( Исх.12:7 ).

Со вре­ме­нем в прак­тике окра­ши­ва­ния пас­халь­ных яиц утвер­ди­лись другие цвета, напри­мер, голу­бой (синий), напо­ми­на­ю­щий о Цар­стве Небес­ном, или зеле­ный, сим­во­ли­зи­ру­ю­щий воз­рож­де­ние к вечной бла­жен­ной жизни (духов­ную весну).

В наше время цвет для окра­ши­ва­ния яиц нередко выби­ра­ется не исходя из его сим­во­ли­че­ского зна­че­ния, а на основе личных эсте­ти­че­ских пред­по­чте­ний, личной фан­та­зии. Отсюда и столь боль­шое коли­че­ство цветов, вплоть до непред­ска­зу­е­мых.

Здесь важно пом­нить: цвет пас­халь­ных яиц не должен быть тра­ур­ным, мрач­ным (ведь Пасха — вели­кий Празд­ник); кроме того, он не должен быть слиш­ком вызы­ва­ю­щим, вычур­ным.

Бывает, что пас­халь­ные яйца укра­ша­ются наклей­ками с ико­нами. Уместна ли такая «тра­ди­ция»? Для того, чтобы отве­тить на этот вопрос, необ­хо­димо учи­ты­вать: икона — не кар­тинка; это — хри­сти­ан­ская свя­тыня. И отно­ситься к ней сле­дует именно как к свя­тыне.

Перед ико­нами при­нято молиться Богу и Его угод­ни­кам. Однако, если свя­щен­ный образ нано­сится на яичную скор­лупу, кото­рая будет счи­щаться, а затем, может быть, сбра­сы­ваться в помой­ную яму, то оче­видно, что вместе со скор­лу­пой в мусор может попасть и «икона». Дума­ется, что так недолго до кощун­ства и свя­то­тат­ства.

Правда, неко­то­рые, опа­са­ясь про­гне­вать Бога, ста­ра­ются не выбра­сы­вать в мусор скор­лупу с освя­щен­ных яиц: либо сжи­гают её, либо зака­пы­вают в землю. Такая прак­тика допу­стима, но насколько уместно сжи­гать или зака­пы­вать в землю лики святых?

Как и сколько вре­мени празд­ну­ется Пасха?

Празд­ник Пасхи — древ­ней­ший цер­ков­ный Празд­ник. Он был учре­жден ещё при апо­сто­лах. Так, Павел, вооду­шев­ляя бра­тьев по вере на достой­ное, бла­го­го­вей­ное празд­но­ва­ние Дня Вос­кре­се­ния Хри­стова, рек: «очи­стите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бес­квасны, ибо Пасха наша, Хри­стос, заклан за нас» ( 1Кор.5:7 ).

Известно, что ран­не­хри­сти­ан­ская Цер­ковь объ­еди­няла под име­но­ва­нием Пасхи две при­мы­ка­ю­щие друг к другу сед­мицы: пред­ше­ству­ю­щую дню Вос­кре­се­ния Гос­подня и после­ду­ю­щую. При этом первая из обо­зна­чен­ных седмиц соот­вет­ство­вала назва­нию «Пасха Стра­да­ний» («Пасха Крест­ная»), тогда как вторая — назва­нию «Пасха Вос­кре­се­ния».

После Пер­вого Все­лен­ского Собора (состо­яв­ше­гося в 325 году, в Никее) эти назва­ния были вытес­нены из цер­ков­ного оби­хода. За сед­ми­цей, пред­ше­ству­ю­щей дню Вос­кре­се­ния Гос­подня, закре­пи­лось назва­ние «Страст­ная», а за после­ду­ю­щей — «Свет­лая». Имя «Пасха» утвер­ди­лось за Днем Вос­кре­се­ния Иску­пи­теля.

Бого­слу­же­ния в дни Свет­лой сед­мицы напол­нены особой тор­же­ствен­но­стью. Иногда вся сед­мица име­ну­ется как бы одним Свет­лым Празд­ни­ком Пасхи.

В этой хри­сти­ан­ской тра­ди­ции можно видеть связь с вет­хо­за­вет­ным обря­дом, согласно кото­рому празд­ник (иудей­ской) Пасхи соеди­нялся с празд­ни­ком Опрес­но­ков, длив­шемся с 15 по 21 число месяца Нисана (с одной сто­роны, этот празд­ник, отме­ча­е­мый еже­годно, должен был напо­ми­нать сынам Изра­иля о собы­тиях исхода их народа из Египта; с другой сто­роны, он свя­зы­вался с нача­лом жатвы).

В про­дол­же­нии Свет­лой сед­мицы бого­слу­же­ние в храмах осу­ществ­ля­ется при рас­пах­ну­тых Цар­ских вратах — в озна­ме­но­ва­ние того, что Спа­си­тель, через Вос­кре­се­ние, победу над адом и смер­тью, рас­крыл людям врата Небес­ного Рая.

Отда­ние Пасхи бывает в среду 6‑й сед­мицы, в соот­вет­ствии с тем, что до Дня Своего Воз­не­се­ния Вос­став­ший из Гроба Гос­подь, ходя по земле, являл себя людям, сви­де­тель­ствуя о Своём Вос­кре­се­нии.

Всего до дня отда­ния Пасхи — насчи­ты­ва­ется шесть Недель: первая — Пас­халь­ная; вторая — Фомина; третья — святых жен-миро­но­сиц; чет­вер­тая — о рас­слаб­лен­ном; пятая — о сама­ря­ныне; шестая — о слепом.

Можно ли поздрав­лять с Пасхой людей другой веры?

Пасха Хри­стова — самый тор­же­ствен­ный и вели­кий Празд­ник Все­лен­ской Церкви (по мета­фо­ри­че­скому выска­зы­ва­нию святых отцов, он настолько же пре­вос­хо­дит все прочие цер­ков­ные Празд­ники, насколько сияние солнца пре­вос­хо­дит сияние звёзд).

В этой связи при­вет­ство­вать ино­вер­цев и даже без­бож­ни­ков сло­вами Пас­халь­ного про­воз­ве­стия «Хри­стос вос­крес!» можно. В прин­ципе Божьим зако­ном это не воз­бра­ня­ется. Ведь в данном при­вет­ствии содер­жится глав­ная мысль Апо­столь­ской про­по­веди, зву­чав­шей, по слову Христа, по всей ойку­мене, для всех наро­дов земли ( Мф.28:19-20 ).

Так, рав­ноап­о­столь­ная Мария Маг­да­лина, посе­тив Рим, при­вет­ство­вала импе­ра­тора-языч­ника Тиве­рия именно этим про­воз­ве­стием. «Хри­стос вос­крес!», ска­зала она ему, и под­несла в дар крас­ное яйцо.

Другое дело, что далеко не каждый ино­ве­рец (или без­бож­ник) готов отре­а­ги­ро­вать на пас­халь­ное поздрав­ле­ние (если не с радо­стью, то по край­ней мере) спо­койно. В ряде слу­чаев, подоб­ного рода при­вет­ствия могут спро­во­ци­ро­вать раз­дра­же­ние, ярость, буй­ство и гнев.

Стало быть, иногда, вместо пас­халь­ного при­вет­ствия того или иного чело­века уместно бук­вально испол­нить слова Иисуса Христа: «Не давайте свя­тыни псам и не бро­сайте жем­чуга вашего перед сви­ньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обра­тив­шись, не рас­тер­зали вас» ( Мф.7:6 ).

Здесь неплохо учи­ты­вать опыт апо­стола Павла, кото­рый, по его соб­ствен­ному при­зна­нию, про­по­ве­дуя веру хри­стову, ста­рался под­стра­и­ваться под обсто­я­тель­ства и пси­хо­ло­ги­че­ское состо­я­ние людей, будучи для Иудеев — как Иудей, ради при­об­ре­те­ния Иудеев; для под­за­кон­ных — как под­за­кон­ный, ради при­об­ре­те­ния под­за­кон­ных; для чуждых закона — как чуждый закона (не будучи, однако же, сам чужд Божьему закону) — чтобы при­об­ре­сти чуждых закона; для немощ­ных — как немощ­ный, ради при­об­ре­те­ния немощ­ных. Для всех он сде­лался всем, чтобы спасти хотя бы неко­то­рых из них ( 1Кор.9:19-22 ).

Можно ли рабо­тать и совер­шать уборку в пас­халь­ные дни?

К Празд­нику Пасхи при­нято гото­виться забла­го­вре­менно. Это значит, что ту работу, кото­рую можно выпол­нить зара­нее — лучше сде­лать зара­нее. Работу же, не свя­зан­ную с Празд­ни­ком и не тре­бу­ю­щую немед­лен­ного выпол­не­ния, лучше (на время Празд­ника) отло­жить.

Так, напри­мер, древ­ний хри­сти­ан­ский памят­ник «Поста­нов­ле­ния апо­столь­ские» даёт твёр­дое ука­за­ние, что ни в Страст­ную сед­мицу, ни в сле­ду­ю­щую за нею Пас­халь­ную (Свет­лую) сед­мицу «да не рабо­тают рабы» (Поста­нов­ле­ния апо­столь­ские. Кн. 8, гл. 33)

Однако, без­услов­ного, без­от­но­си­тель­ного к обсто­я­тель­ствам запрета на какую бы то ни было работу вообще, в пас­халь­ный период, не суще­ствует.

Поло­жим, есть много видов про­фес­си­о­наль­ной, слу­жеб­ной и обще­ствен­ной дея­тель­но­сти, тре­бу­ю­щих непре­мен­ного уча­стия того или иного чело­века вне зави­си­мо­сти от его жела­ния и от цер­ков­ного кален­даря.

К такого рода дея­тель­но­сти отно­сятся: пра­во­охра­ни­тель­ная, воен­ная, вра­чеб­ная, транс­порт­ная, про­ти­во­по­жар­ная и пр. Иногда при­ме­ни­тельно к этого рода рабо­там в Празд­нич­ный день не лишне вспо­ми­нать слова Христа: «отда­вайте кеса­рево кесарю, а Божие Богу» ( Мф.22:21 ).

С другой сто­роны, исклю­че­ния отно­си­тельно работы могут встре­чаться даже и тогда, когда речь идёт о таких повсе­днев­ных трудах как уборка по дому, мытьё посуды.

В самом деле, неужели, если во время Празд­ника Пасхи стол напол­нится гряз­ными тарел­ками, лож­ками, чаш­ками, вил­ками, пище­выми отхо­дами, а пол, вдруг, некстати зальётся каким-либо напит­ком, всё это нужно будет оста­вить как есть вплоть до окон­ча­ния Пас­халь­ных тор­жеств?

С чем свя­зана тра­ди­ция освя­ще­ния хлеба — артоса?

В Свет­лый День Пасхи, в конце Боже­ствен­ной Литур­гии (после заам­вон­ной молитвы) совер­ша­ется тор­же­ствен­ное освя­ще­ние особой просфоры — артоса (в бук­валь­ном пере­воде с гре­че­ского «артос» озна­чает «хлеб»; в соот­вет­ствии со смыс­лом наиме­но­ва­ния Пасхи (Песах — пере­ход) как пере­хода от смерти к жизни, в соот­вет­ствии со след­ствием Вос­кре­се­ния как Победы Христа над адом и смер­тью, на артосе запе­чат­ле­ва­ется Крест, увен­чан­ный тер­нием, зна­ме­ние победы на смер­тью, или же образ Вос­кре­се­ния).

Как пра­вило артос пола­га­ется на аналое напро­тив иконы Спа­си­теля, где, затем, пре­бы­вает в про­дол­же­нии Свет­лой сед­мицы.

Во время совер­ше­ния крест­ного хода веру­ю­щие обык­но­венно носят и артос. По тра­ди­ции, сло­жив­шейся и утвер­див­шейся в мона­сты­рях, после Литур­гии артос бла­го­го­вейно пере­но­сится в тра­пез­ную, где бывает его воз­но­ше­ние, после чего он вновь воз­вра­ща­ется в храм.

На Свет­лую суб­боту, то есть в пят­ницу вече­ром, артос раз­дроб­ля­ется; по окон­ча­нии Литур­гии, в суб­боту, он раз­да­ётся для потреб­ле­ния веру­ю­щим.

Как в про­дол­же­нии Свет­лого Празд­ника веру­ю­щие вку­шают в своих домах пасхи, так в дни Свет­лой сед­мицы в домах Божьих — храмах Гос­под­них — пред­ле­жит этот освя­щен­ный хлеб.

В сим­во­ли­че­ском смысле артос сопо­став­ля­ется с вет­хо­за­вет­ным опрес­но­ками, кото­рые над­ле­жало вку­шать, в про­дол­же­нии пас­халь­ной сед­мицы, Изра­иль­скому народу, после осво­бож­де­ния их дес­ни­цею Божьей от еги­пет­ского раб­ства ( Исх.12:15-20 ).

Кроме того, прак­тика освя­ще­ния и хра­не­ния артоса служит напо­ми­на­нием об апо­столь­кой прак­тике. При­вык­нув вку­шать хлеб вместе со Спа­си­те­лем, во время Его зем­ного слу­же­ния, они, по Его Воз­не­се­нии, уде­ляли Ему часть хлеба и пола­гали за тра­пе­зой. Сим сим­во­ли­зи­ро­ва­лось при­сут­ствие Христа среди них.

Эту сим­во­ли­че­скую линию можно уси­лить: служа обра­зом Хлеба Небес­ного, то есть Христа ( Ин.6:35 ), артос служит напо­ми­на­нием всем веру­ю­щим, что Вос­крес­ший Мессия, несмотря на Воз­не­се­ние на Небо, непре­станно при­сут­ствует в Церкви, в соот­вет­ствии с обе­то­ва­нием: «Я с вами во все дни до скон­ча­ния века» ( Мф.28:20 ).

Источник