зачем змея кусает себя за хвост

3d_shka

Модели 3D, Poser, 3DsMax, Archicad, Artcam, Zbrush

ДНЕВНИК ПРОРОКА МАНЬКИНА

Почему змеи едят сами себя и знак Уробороса и его общее значение

В процессе питания очень важно обоняние, которому змеи безоговорочно доверяют. А зря — как показывает практика, оно их регулярно подводит. Если на хвосте змеи окажется запах животного, которым она кормилась, то возможен сбой в восприятии собственного запаха и нападение на себя. Таким образом ядовитые змеи не раз кусали себя и погибали от яда, другие проглатывали часть своего тела.

Если две змеи питались одним животным, то одна может почувствовать на второй запах пищи и съесть ее. Известны даже случаи, когда змея съедала родственницу, которая длиннее ее самой — правда, затем отрыгивала излишки.

«Самоедство» змей было замечено людьми еще в древности. В Египте археологи обнаружили изображение змея, сжирающего свой хвост. Рисунку не менее 1600 лет, а изображенное на нем существо носит имя Урборос. Эта змея является символом вечности и цикличности жизни.

У поедания потомства имеется другое объяснение — змея съедает не выживших детенышей и часть погибших яиц, чтобы восстановить энергию. В это время змеи очень слабы, чтобы охотиться, потому и питаются потомством. Выяснено, что в среднем змеи поедают до 11% собственного приплода. Иногда на зуб попадают и живые детеныши, не успевшие вовремя отползти от мамаши.
И У МАСТЕРКА ЕЩЁ МАЛЕХО!
http://masterok.livejournal.com/2041154.html

Древний Египет

Древняя Греция

Древний Китай

Скандинавская мифология

Христианство

Буддизм

Гностицизм

Алхимия

Совет 2: Что символизирует змея

Такая сложная змеиная символика

Хтонические и другие значения

Поедающая себя с хвоста змея является уроборосом, то есть символом цикличности любого проявления и поглощения.

Так как змея обитает под землей, люди часто приписывают ей способность общаться с мертвыми и доступ к подземному миру. Хтоническая змея – символ и проявление агрессивных богов тьмы и подземного мира. В своей изначальной темной сути змея противостоит Солнцу, поиску и духовным силам, символизируя этим все темное, что есть в людях.

Змея может символизировать инстинкты, нерациональные приливы жизненных сил, потенциальную скрытую энергию. Змея во многих традициях выступает посредником между Землей и Небом, ассоциируясь с Космическим древом. На более детальном уровне змея является символом утонченности, хитрости, коварства, тьмы и зла. Наиболее часто приписываемая змее роль – роль искусителя.

Считается, что в мозгу змеи находится самоцвет, который принесет мудрость тому, кто его получит.

Совет 3: Где у змеи начало хвоста

Начало хвоста

У людей в норме тридцать три позвонка, которые образуют кости в шее и позвоночный столб. У змей может быть в десять раз больше позвонков. Причем из большей части позвонков растут ребра. В месте, где ребра заканчиваются, и начинается хвост. У змеи хвост начинается непосредственно за клоакой.

Она есть у земноводных, птиц и пресмыкающихся. Свое название она получила в честь античной канализации Древнего Рима. В случае змеи клоака – это небольшое выводящее отверстие, находящееся на нижней стороне тела. Клоака, по сути, является змеиным задом, так что, как и у большинства животных, змеиный хвост начинается именно от этой части тела.

Если змею поместить в узкое и тесное пространство, она может счесть собственный хвост врагом, накинуться на него и заглотить. В некоторых случаях змеи могут насмерть подавиться.

В Юго-Восточной Азии существует вид планирующих змей. Такие змеи сворачиваются пружиной, отталкиваются от дерева и в прыжке расплющиваются, увеличивая площадь своего тела вдвое.

У разных видов змеи хвосты могут быть совсем разными. Слепозмейки, например, обладают хвостами, которые короче их туловищ в пятьдесят раз. На конце их хвостов находятся плотные шипы, которыми слепозмейки упираются в поверхность и бурят головами подземные ходы.

Американская гремучая змея в ходе эволюции обзавелась погремушкой на конце хвоста. Эта погремушка вибрирует, когда змея хочет заявить о своем присутствии. Этот звук отпугивает многих животных. Погремушка может совершать до пятидесяти колебаний в секунду. Индейцы считали этот звук одним из самых устрашающих «натуральных» звуков природы.

У недавно открытой ложнорогатой гадюки на кончике хвоста присутствует нарост, напоминающий паука. Это украшение служит приманкой для птиц, которыми с удовольствием питается ложнорогатая гадюка.

Источник

Почему змей кусает себя за хвост

Кинжал из Галичского клада. Рубеж III-II тыс. до н. э. Россия, Костромская обл. С. Туровское. Топор с изображениями змей. 9 — 7 вв до н.э.
Россия, Терская обл., Владикавказский округ, Кобан

Такая популярность змея не случайна, поскольку его изображение является одним из древнейших символов. Человек постоянно сталкивался с этим животным и видел, насколько оно опасно. Из-за образа жизни и среды обитания змей в различных мифах связывался с «нижним миром», с плодородной землёй, водой, дождём, а также с женской производящей силой и мужским оплодотворяющим началом.

В экспозиции Исторического музея представлено одно особенное, удивительное украшение — небольшая округлая подвеска диаметром 1,8 см, а толщиной всего 20 мм, обнаруженная в ходе раскопок археолога В. П. Шилова могильника Ергени в Калмыкии в 80-е гг. XX в. Подвеска датируется серединой III тыс. до н. э. Нижняя часть кольцевидной подвески представляет собой небольшую вытянутую голову змеи, которая обхватывает своей пастью собственный хвост. Археологи считают, что эта подвеска служила украшением головного убора умершего. Но если учитывать отношение древнего человека к змее как к существу опасному и порой наделённому сверхъестественными способностями, можно предположить, что подвеска могла играть роль не только украшения, но и оберега, защищавшего покойного в загробном мире.

Кольцевидная подвеска в виде змеи. Середина III тыс. до н.э. Могильник Ергени, Приозёрный район, Республика Калмыкия.

Изображение кусающего себя за хвост змея очень популярно в мировой культуре, а сегодня его часто можно встретить и в повседневной жизни: в кино, на татуировках, в художественной литературе и т. д. Исследователи нового времени часто называли такое изображение «уроборос» на греческий манер (по-древнегречески οὐροβόρος: слово οὐρά обозначает «хвост», а βορά «еда»).

Когда возник подобный образ змея, какой смысл вкладывали в него древние люди и одинаково ли он интерпретировался в различные эпохи?

Долгое время считалось, что самые ранние подобные изображения относятся ко времени 3–3,5 тыс. лет назад и что их можно найти в культуре древних египтян. Так, в Египетской мифологии имеется представление о божестве Мехен — змее, который окружал солнечного бога Ра в момент его путешествия по подземному миру и защищал его. Однако изображение свернувшейся в круг змеи может встречаться и в других контекстах. Например, когда она огораживает своим телом существ из загробного мира, являясь преградой, не выпускающей чего-либо за свои пределы. Следует отметить, что в данном случае хвост змеи зачастую изображался не в самой пасти животного, а рядом с ней. Соответственно, в Древнем Египте подобный образ змея олицетворял защитный периметр, барьер, который в зависимости от контекста как оберегает то, что он окружает, так и наоборот защищает внешний мир от существ, заключённых внутри круга, созданного телом змея.

Сцена из папируса с изображением Солнечного божества Ра, располагающегося на двух львах: Шу и Тефнут. Каирский музей (P. Cairo 133). Из. Piankoff A. Egyptian Religious Text and Representations: Mythological Papyri. Texts. Vol. 3. Ed. by Rambova N. N.Y., 1957. P. 22. Fig. 3. Сцена из папируса с изображением тел и голов существ из нижнего мира, окружённых змеем. Каирский музей (P. Cairo 166). Из. Piankoff A. Egyptian Religious Text and Representations: Mythological Papyri. Texts. Vol. 3. Ed. by Rambova N. N.Y., 1957. P. 174. Fig. 67.

Если обратиться ко времени античности, то там встретится уже немного другая трактовка этого символа. Неоднократно он упоминается у латинских авторов. Так римский грамматик IV в. н. э. Мавр Сервий Гонат, комментируя знаменитую «Энеиду» Вергилия, напишет о нём: «И это — лучший образ: до изобретения букв ещё у египтян год сообразно обозначался нарисованной змеёй, кусающей собственный хвост, так как она сама в себя возвращается». Этот образ также упоминается и в сочинении латинского ритора и энциклопедиста конца IV – начала V вв. н. э. Марциана Капеллы. В своём сочинении «О бракосочетании Филологии и Меркурия» он следующим образом описывает прибытие Сатурна на свадебный пир:

«Вошел их родитель, ступая медлительно и неспешно; глава его была обернута серым покрывалом; в правой руке он держал некоего огнедышащего дракона, пожиравшего конец своего собственного хвоста, своим именем этот дракон, как считалось, указывал число года».

Таким образом, можно сказать, что в эпоху античности символ пожирающего свой хвост змея приобретёт другую интерпретацию: он начнёт связываться с течением времени, его цикличностью и изменением времени года.

Увидеть «уробороса» можно и в трудах алхимиков поздней древности и средневековья. Одним из наиболее известных его изображений является рисунок в небольшом алхимическом труде «Создание золота» Клеопатры, алхимика из Александрии, обнаруженном в рукописи X в. в библиотеке Марчиана, крупнейшей библиотеке в Венеции, названной в честь евангелиста Марка. На изображении представлен чёрно-белый змей, обвивающий надпись на греческом:

Исследователи сходятся во мнении, что это изображение, а также отсылки к образу кусающего свой хвост змея в других трактатах алхимиков прошлого свидетельствуют о том, что символ «уробороса» связывался ими с единством вещей во вселенной и вечностью.

Изображение змея из «Создания золота» Клеопатры. Библиотека Марчиана (MS Marciana gr. Z. 299). Из Berthelot M. Collection des anciens alchimistes grecs. Paris, 1887. P. 132. Fig. 11.

Встретить похожий образ можно не только в трактатах и древних изображениях, но и в мифах самых разных народов. Так в мифологии Индии фигурирует тысячеголовый змей Шеша, царь-змей нагов. Закручивая своё огромное тело в кольца, он образовывает ложе, на котором покоится Вишну в промежутках между периодами сотворения мира или в течение так называемой «ночи Брахмы». По другой же версии, свернувшийся в кольцо Шеша служит опорой для восьми слонов, поддерживающих мир.

Другой пример уже из скандинавской мифологии можно найти в образе великого змея Ёрмунганда. В «Младшей Эдде» встречается следующее упоминание о нём: «Были у Локи и ещё дети. Ангрбодой звали одну великаншу из Страны Великанов. От неё родилось у Локи трое детей. Первый сын — Фенрир Волк, другой — Ёрмунганд, он же Мировой Змей, а дочь — Хель. Когда проведали боги, что вырастают эти трое детей в Стране Великанов, — а дознались боги у пророчицы, что ждать им от тех детей великих бед, и чаяли все великого зла от детей такой мерзкой матери и тем паче детей такого отца, — вот и послал богов Всеотец взять тех детей и привести к нему. И когда они пришли к нему, бросил он того Змея в глубокое море, всю землю окружающее, и так вырос Змей, что посреди моря лежа, всю землю опоясал и кусает себя за хвост».

Присутствие свернувшегося в кольцо змея в мифологии столь отдалённых территориально друг от друга народов может свидетельствовать о высокой популярности этого образа и его значимости в культуре народов Старого Света.

Подводя итог, можно сделать вывод, что кусающий свой хвост змей был не просто популярен у различных народов на протяжении многих веков, но и трансформировался с течением времени. Если изначально он носил защитные функции, то впоследствии преобразовался в более сложный и философский образ, ассоциирующийся с такими понятиями, как вечность, цикличность времени, единство вещей во вселенной и т. д. Любопытно, что сам принцип изображения на протяжении тысячелетий оставался неизменным. И именно золотая подвеска из могильника Ергени является одним из древнейших подобных изображений. Она доказывает нам, что этот образ был распространён уже 4,5 тыс. лет назад и своими корнями уходит глубоко в эпоху бронзового века, а вполне возможно, что и в ещё более глубокую древность.

Автор — Дмитрий Меркин, экскурсовод 1-й категории Экскурсионно-методического отдела Исторического музея

Источник

Что символизирует Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос — это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить также во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги также имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя — верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, являясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос является стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли также первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное знчаение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути — это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы также уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя — дракона, покровителя удачи. Также, считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка — конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, также имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль — крылатый змей, часто также изображался кусающим себя за хвост. Он также был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, также придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень мощным оберегом. Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств — Ящером, который также заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка — «Из земли пришли и в землю уйдем». Она связана именно с этим символом.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

Впоследствии, с началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Уроборос как оберег

Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда является олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая теория также не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не является достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

В целом, знак Уробороса настолько прочно связан с человеческим миропониманием, что его важность для развития всего человечества трудно переоценить. Это и мощнейший обережный знак, и целый психологический принцип, а не просто мифическое существо. И воспользоваться его потенциалом и мощью под силу каждому.

Что символизирует Уроборос — змея, кусающая себя за хвост — все тайны на SlavicNews.ru

Желаете надежной защиты или успеха в различных начинаниях? Тогда воспользуйтесь талисманной мудростью славян и познаниями передающихся от поколения к поколению в древней Руси. Разомкните круг неудач, узнав о лучшей защите, работающей в направлении вашего совершенства. Ситайте на нашем сайте о выборе оберегов, амулетов и талисманов.

Гармония магического оберега с Вашим биополем зависит от нескольких параметров: индивидуальных особенностей и желаемых целей. Не забывайте и о разнице между амулетом, оберегом и талисманом. Амулет всегда изготовлен лично, талисман и оберег могут быть купленными. Кроме этого, талисман — привлекает положительную энергию, а оберег — защищает от негативной.

Источник