зачем молятся за усопших
Есть ли смысл молиться за умерших?
На днях отпевал пожилую женщину. После отпевания обратился к родственникам с напутственным словом. Говорил, как обычно в таких случаях, о том, что у Бога все живы, что наша цель – это достижение благословенного единства с Ним и единственное, что мешает нам в достижении этой цели, – это наши грехи. И что не всегда, к сожалению, человек успевает принести достойные плоды покаяния, так что нам надо крепко молиться о прощении грехов наших усопших сродников… А чтобы мы могли благотворно влиять на их загробную участь, чтобы молитвы наши были услышаны, надо стараться жить по правде Божией, потому что между нашим духовным, нравственным состоянием и действенностью нашей молитвы существует прямая связь.
 |
| Фото: Православие.Ru |
Вот я все это сказал, попрощался с родственниками, иду к машине, и тут ко мне подходит женщина и говорит: «Батюшка! Вы вот сейчас там рассказывали… Но ведь мы не можем влиять на загробную участь человека. Как в Библии говорится, помните: “Брат брата не вымолит”?» Я таких слов не помню и честно в этом признался, но притом напомнил еще, что Библия – это целостная книга и неправильно выхватывать из нее какие-то куски вне контекста, вне понимания, по какому поводу, когда, кем и кому это было сказано. Впрочем, женщина продолжала говорить о своем. О том, что человек получает после смерти только то, что он заслужил, и никакие молитвы близких ни помочь, ни облегчить его участь уже не могут. И она настаивала именно на том, что в Библии о таком отношении к умершим ничего не говорится – то есть о том, что есть смысл за них молиться, что им можно как-то помочь.
Я люблю такие неожиданные встречи, но, к сожалению, меня уже ждали другие люди, и не было возможности нам поговорить подробнее. Я только пригласил женщину на беседу в храм. Есть, правда, сомнение, придет ли она, хотя… и надежда, конечно, есть. Чего не бывает в жизни! Насторожило меня только то, что что-то нарочитое, упрямое было в ее словах; жаль, я не успел у нее спросить, не принадлежит ли она к иной конфессии. Ну да ладно.
Итак, есть ли в Библии упоминание о том, что молитвы за усопших имеют какой-то смысл? И могут ли молитвы влиять на загробную участь наших близких? Вопросы интересные и важные. И мне захотелось поговорить об этом более основательно. Может быть, добрая женщина, которую я встретил, прочтет мою писанину, и наша беседа, таким образом, продолжится, а может быть, она и придет когда-нибудь в храм, если не в мой, так в другой. Во всяком случае, я бы этого очень хотел.
Начнем вот с чего. Что меня заставило подумать об инославном происхождении рассуждений этой женщины? Это слова: «В Библии этого нет». Это типично протестантская постановка вопроса. Но дело вот в чем. Несмотря на всю исключительную важность Библии, этой святой книгой не исчерпывается вся полнота жизни, все ее разнообразие, в том числе и жизни духовной всего человечества, различных народов и каждого человека в отдельности. Можно сказать, что Библия – это выражение, существенное воплощение этой жизни. Но также Библия и часть этой жизни. А все, что остается неописанным, все, что остается за пределами начертанных слов, – это что, уже не жизнь, не завет, не продолжение непосредственных и живых отношений Бога и человека?
Важно еще помнить вот о чем. Господь создал Церковь, в которой непостижимыми путями происходит наше спасение, и именно Церковь есть, по слову апостола Павла, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). Церковь – это тело Христово. То есть это и есть Сам Христос, живущий здесь и сейчас, говорящий с нами, открывающий нам Свою волю, милующий и спасающий… Вот это очень важно понять. Церковь и есть та самая жизнь, которой мы можем и должны приобщиться, к голосу которой должны прислушиваться, потому что голос ее и есть голос Бога, Его глагол, вечно рождающийся и вечно обращенный к нам. Вырывать Библию из контекста Церкви и пытаться что-то в ней понять – это занятие, как ни жестко это звучит, совершенно бесперспективное. Единственный положительный исход такого чтения или изучения Библии может заключаться в том, что человек придет в Церковь и станет действительным участником жизни Христа. Тогда все встанет на свои места, тогда слова Писания обретут для человека великую преображающую силу, станут тем самым «мечом обоюдоострым», который проникает даже до разделения души и духа (Евр. 4: 12).
Кроме Священного Писания в Православной Церкви есть еще понятие Священного Предания, то есть понятие об истине, которая продолжает нас просвещать, поучать не только со страниц Библии, но и примером жизни святых людей, их «словом, житием, любовью, духом, верою, чистотой» (1 Тим. 4: 12). Поучает нас посредством святых тот самый Дух Святой, Которым создана и Которым живет Церковь во всей своей соборной полноте.
«Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лк. 10: 16), – говорит Господь Своим ученикам, и то, что говорили апостолы, чему они учили, не все, конечно, было записано. Многое с исключительным благоговением и трепетом сохранялось и хранится до сих пор как Церковное Предание. Со временем, кстати, это Предание, передаваемое из уст в уста, было записано и в иных книгах, кроме новозаветных. Это и послания ближайших учеников апостолов, а затем учеников их учеников и так далее… Но не следует думать, что истина, передаваемая из уст в уста, неизбежно искажалась, как в «испорченном телефоне». Такое искажение (неизбежное в делах житейских) немыслимо в делах церковных, и именно в той части, которая относится к нашему спасению, потому что Церковь – это и есть истина, Церковь и есть Сам Христос, Его Духом Церковь содержится и управляется. Это важно понять: наши человеческие, греховные оценки и критерии неприменимы к Церкви. Все те беззакония и заблуждения и нестроения, которые мы видим, и даже часто, в церковной ограде, к Церкви, к ее сущностному содержанию не имеют никакого отношения. И потому важно понимать, что в Церкви принадлежит ее естеству, естеству Божественной и непререкаемой истины, а что относится к человеческой, греховной немощи и относится, если можно так сказать, к пограничной, «околоцерковной» области. Но чтобы во всем этом разобраться, нужно, вне всякого сомнения, самому быть внутри Церкви, быть причастником того Духа Христова, Которым Церковь и живет, и движется, и существует.
Всегда Церковь жила верой в то, что загробная участь людей до Страшного суда не решена окончательно и что живущие здесь, на земле, могут своими молитвами благотворно влиять на загробную участь своих родных и близких. Повторю: это учение существовало всегда, но действенную силу оно приобрело с пришествием в мир Спасителя, благодаря Его искупительной жертве за наши грехи. И мы попытаемся, пусть очень коротко, проследить историю отношения к молитве за усопших в Ветхозаветной и Новозаветной Церкви.
Хоть мы и знаем, что до прихода в мир Спасителя загробная участь всех людей была пусть в разной степени, но все-таки печальна и безотрадна в силу полного господства над человеком греха, но и в Ветхом Завете мы находим примеры молитв людей, живущих на земле, об умерших.
Самый яркий такой пример – это молитва иудеев за своих собратьев, погибших на поле брани.
Можно сказать, что эта традиция носила профетический, пророческий характер, потому что реальное духовное положение людей того времени не оставляло им надежды на избавление от уз греха. Эта надежда простиралась в будущее, связана была с мессианскими ожиданиями и предчувствиями.
Теперь насчет «брат брата не вымолит». Сразу скажу, что таких слов в Библии нет, но можно предположить, что женщина имела в виду следующие слова из Псалтири: «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс. 48: 8). Предположим, что это и есть те самые слова, тогда попытаемся понять, каков же их смысл.
В этом псалме звучат слова предупреждения, обращенные к живущим здесь, на земле, чтобы они помнили о страшном дне суда Божиего и не надеялись на свое богатство, силу и власть, а старались проводить время земной жизни в покаянии и чистоте. Главное содержание стиха – это обличение нераскаянных. Ибо в день Страшного суда никто не избавит нас от праведного суда Божиего – не только посторонний человек, но даже и самый близкий, как, например, любящий брат.
Но заметим, что здесь идет речь именно о Страшном суде, о последнем, решающем слове, в то время как до этого момента, по учению святых отцов, есть еще время для покаяния живущих здесь, на земле, и есть еще время для умилостивления Господа и принесения Ему за усопших жертв духовных и вещественных.
Святитель Василий Великий толкует этот отрывок в том смысле, что все ветхозаветные люди и даже пророки были связаны грехом и как связанные не имели власть освобождать кого бы то ни было от уз смертных, но когда явился Господь Иисус Христос – совершенный Человек и совершенный Бог, – Он Своей властью искупил нас от вечной смерти и в Его лице мы имеем упование и надежду на спасение.
То есть отношение к загробной участи усопших во времена ветхозаветные и отношение к их участи после пришествия в мир Спасителя разнятся именно тем, что Господь Своей искупительной жертвой приобрел власть и в загробной жизни переменять участь людей с худшей на лучшую. Это мы знаем и из события сошествия Христа во ад, где Он освободил от мучительных уз не только праведников, но и кающихся грешников.
Несомненно, что только Господь может определить загробную участь человека, и несомненно, что участь эта напрямую зависит от образа веры и жизни человека здесь, на земле. Но несомненно также и то, что возможно и даже необходимо молиться за наших родных и близких, прося Господа о прощении их грехов, и несомненно, что молитвы эти не бывают напрасны, если мы только стараемся сами слушать Господа и жить по Его заповедям.
Подводя итог, можно сказать так. Молитва за усопших, тем паче горячая молитва, исполненная любви и самоотвержения, приятна Богу и, если можно так сказать, склоняет Его на милость по отношению к тому, кто молится, и к исполнению Его просьбы. Множество подтверждений тому мы находим в Новом Завете. Так, Сам Господь говорит: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21: 22). Апостол Иаков заповедует «молиться друг за друга», нигде не уточняя, что это относится только к живущим здесь, на земле. Апостол Петр призывает «постоянно любить друг друга от чистого сердца» (1 Пет. 1: 22), также не ограничивая эту любовь только отношениями земной жизни. Больше того, именно «от избытка сердца глаголют уста», и первым изъявлением этой полноты для верующего человека является молитва, в том числе и молитва о близких.
Главное здесь в том, что сострадание, милосердие и любовь, проявляемые человеком в молитве за усопших, угодны Богу, привлекают Его благодать, потому что эти качества – любовь, милосердие и сострадание – и есть качества Самого Бога.
Зачем молятся за усопших
Просмотрел архив ответов и проповедь на мясопустную родительскую субботу, но не нашел ответ на вопрос, почему надо молиться за усопших? Когда Спаситель призвал ученика, а тот прежде хотел похоронить отца, Христос не сказал: «Давайте пойдем выразим соболезнование и помолимся за усопшего», Лазарь на ложе Авраамовом не смог бы помочь богатому и каплей воды, даже если бы и очень захотел. «.. и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах.» Мы молимся за усопших по нашей любви к ним, уповая на то, что Бог услышит наши молитвы, но хотелось бы найти подтверждение нетщетности наших молитв в Писании.
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):
Приведенные примеры ничего не говорят против молитвы за усопших. В первом Спаситель впечатляюще ярко выразил мысль: желающий стать Его учеником, должен выйти из среды духовных мертвецов и идти за Ним. Очевидно, что по закону Моисея дети должны заботиться о родителях при жизни и воздавать им почести по смерти. Господь не отменяет этого, но говорит, что ради Евангелия надо все оставить. Притча о богаче и Лазаре говорит о воздаянии за гробом. Авраам, находящийся в раю, не может помочь богачу, потому что между адом и раем находится великая пропасть. Помочь может только Бог, к Которому и возносит Церковь молитвы за усопших. Третий пример совсем из другой области. Речь идет о данной апостолам и священникам власти отпускать грехи или связывать кающихся епитемией. Это относится к живым.
В Библии совершенно определенно говорится о молитвенной помощи живых усопшим. Пример этот относится к периоду Маккавейских войн (164 – 140 до Р.Х.). Приведу это место полностью. Потом Иуда, взяв с собою войско, отправился в город Одоллам, и так как наступал седьмый день, то они очистились по обычаю и праздновали субботу. На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак, все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, — какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха (2Макк.12:38-45).
Святитель Марк Эфесский пишет: «И нет ничего удивительного, если мы о них молимся, когда, вот, некоторые (святые) лично молившиеся о нечестивых, были услышаны; так напр. блаженная Фекла своими молитвами перенесла Фалкониллу из места, где нечестивые были держимы; и великий Григорий Двоеслов, как повествуется, – царя Траяна. Ибо Церковь Божия, отнюдь, не отчаявается в отношении таковых, и всем в вере усопшим, хотя бы они и были самыми грешными, вымоливает у Бога облегчение, как в общих, так и частных молитвах о них» (Слово второе об очистительном огне).
В 1896 году состоялось прославление Феодосия, архиепископа Черниговского (+ 1696 г.). Через 200 лет тело его было обретено совершенно нетленным. Послушание у раки со святыми мощами нес иеромонах Алексий (1840 – 1917; ныне прославлен как местночтимый святой), будущий знаменитый старец Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры. Он утрудился и задремал у раки. В это время явился святитель Феодосий и стал благодарить за труд. Затем он обратился к отцу Алексию с просьбой: «Прошу тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей». Святитель назвал имена: иерей Никита и Мария. До этого имена родителей не были известны по житию. Позже, разбирали архив монастыря, где архимандрит Феодосий был настоятелем, нашли его личный помянник. Там первыми были записаны отец и мать: иерей Никита и Мария. Иеромонах Алексий сказал: «Как можешь ты, святитель, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?». Св. Феодосий ответил: «приношение на Литургии сильнее моих молитв».
Великий угодник нашего времени святитель Иоанн (Максимович) призывает: «Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним. О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим» (Жизнь после смерти).
Зачем мы молимся за мертвых? Что это дает?
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Вопрос читателя:
Зачем мы молимся за мертвых? Что это дает?
Отвечает протоиерей Антоний Волков, настоятель храма в честь иконы Божией Матери «Казанская» в селе Богородское Воскресенского района Нижегородской области:
Начнем с того, мы молимся не за мертвых, а за усопших. Мы потому и молимся, что верим, что они живые. Умирает тело, но тело — это не весь человек, а только его мирское обличье, внутри которого есть бессмертная душа. А душа отправляется в иной мир, и там ее судьба может сложиться по-разному, в зависимости от того, как человек на земле жил, каким он был.
Когда душа уходит из тела, оно умирает, мы его с почестями хороним (погребаем) в земле. А молимся — о бессмертной душе. Молимся, потому что верим, что Бог, который приводит нас в этот мир и все время заботится о нас в земной жизни, не оставляет нас и после кончины земного пути — в вечности. Верим в то, что Он хочет встретиться с нами, ждет нас в Его Небесном Царствии. А если Бог хочет, значит так и будет, однако, с одним важным условием: мы сами тоже должны этого очень хотеть. Бог даровал нам свободу воли и ни при каких условиях эту свободу не нарушает.
Молитва за усопших — это выражение нашей любви к Богу, желания быть с Ним в вечности, а значит, быть и с теми, кого мы продолжаем любить, несмотря на то, что они уже покинули этот мир и переселились в мир иной. В сердечной, искренней, горячей молитве мы воссоединяемся с ними, потому что Бог видит и слышит нас всех — и здесь, на земле, и там, в вечности.
В этом смысле, наверное, не совсем правильно спрашивать, что это дает. Потому что истинная молитва бескорыстна, как и истинная любовь. Любят — потому что любят. А если любишь, значит не можешь не молиться. А Бог, который есть Совершенная Любовь, не может не ответить на такую молитву. Поэтому и усопшие, видимо, чувствуют, когда мы здесь за них молимся.
Как сказал один писатель, «Сказать человеку “Я тебя люблю” значит сказать “Ты никогда не умрешь”».
Почему мы молимся за усопших
Прошу всех и молю:
непрестанно о мне молитеся Христу Богу.
Стихира на последнее целование
У Бога все живы. Нашу веру, нашу духовную жизнь укрепляет живое сознание, чувство, что наши усопшие продолжают жить после смерти, только в иной форме, и не лишаются духовной близости с оставшимися на земле. Поэтому с ними не прекращается молитвенная связь Церкви воинствующей.
Пока человек жив, он способен каяться, творить добро. После смерти эта возможность исчезает, остается только надежда на молитвы живых, на их добрые дела в память усопшего. Преподобный Паисий Афонский говорил: «Подобно тому, как, навещая заключенных, мы приносим им прохладительные напитки и тому подобное и облегчаем тем самым их страдания, так же мы облегчаем страдания усопших молитвами и милостынями, которые совершаем об упокоении их душ».
Мы облегчаем страдания усопших молитвами и милостынями, которые совершаем об упокоении их душ
После смерти тела душа находится в преддверии или вечного блаженства, или вечных мук. Это зависит от того, как была прожита жизнь на земле. Но и наши молитвы за усопшего имеют огромное значение. История Церкви сохранила много примеров, когда по молитвам живых облегчалась посмертная участь грешников, даже до полного их оправдания.
Теплые молитвы Церкви способствуют тому, чтобы добрый начаток, семена новой жизни, с которыми отошли наши ближние, если эти семена не успели достаточно раскрыться здесь, на земле, развивались под действием молитв и милости Божией, как развивается доброе семя в земле под действием солнечного тепла и влаги. Но ничто не может возродить гнилые семена, потерявшие начало растительной жизни.
Если же наши усопшие ближние достигают Царствия Небесного, они отвечают ответной молитвой о нас.
В описании жизни святителя Филарета, митрополита Московского, имеется такой случай[1].
Митрополиту была подана на подпись бумага о запрещении священнослужения одному священнику, злоупотреблявшему вином. Почему-то митрополит Филарет замедлил подписать эту бумагу. Ночью видит он сон, что обступили его какие-то странные, оборванные и несчастные люди и просят за провинившегося священника, называя его своим благодетелем.
Три раза вновь повторялся этот сон. Наутро митрополит позвал виновного, стал расспрашивать о его жизни и спросил, за кого он молится.
– Ничего достойного нет во мне, владыко, – смиренно отвечал иерей. – Единственное, что на сердце у меня лежит, – это молитва за всех нечаянно погибших, утонувших, без погребения умерших и безродных. Когда я служу, я стараюсь усердно молиться о таких лицах.
– Ну, благодари их, – сказал провинившемуся митрополит Филарет и, разорвав бумагу о запрещении служения провинившемуся иерею, отпустил его лишь с увещеваниями оставить свою слабость.
О молитве за усопших святой Паисий Святогорец рассказывал[2]: «Осужденные в аду – те, у кого есть немного любочестия, – ощущают свою вину, каются и страдают за свои грехи. Они взывают о помощи и получают существенную помощь от молитв верующих. То есть сейчас Бог дает этим осужденным людям благоприятную возможность получать помощь до тех пор, пока не наступит Второе Пришествие.
В жизни земной друг царя может походатайствовать перед ним, чтобы помочь какому-то осужденному. Подобно этому, если человек “друг” Бога, то он может походатайствовать своей молитвой перед Богом и исходатайствовать осужденным усопшим перевод из одной “темницы” в другую – в лучшую, из одной “камеры” в другую, более удобную. Он даже может исходатайствовать им перевод из “камеры” в какую-нибудь “комнату” или “квартиру”.
Бог хочет помочь усопшим, потому что Ему больно за них, однако Он не делает этого, потому что у Него есть благородство. Он не хочет дать диаволу права сказать: “Как же Ты спасаешь этого грешника, ведь он совсем не трудился?” Однако, молясь за усопших, мы даем Богу “право” на вмешательство. Надо сказать и о том, что в большее “умиление” Бога приводят наши молитвы об усопших, чем о живых.
Старец Паисий Святогорец: «Панихиды, заупокойные службы – это самый лучший адвокат о душах усопших»
Панихиды, заупокойные службы – это самый лучший адвокат о душах усопших. Заупокойные службы обладают такой силой, что могут даже вывести душу из ада».
«Я знаю случаи, – продолжал старец, – свидетельствующие о пользе, которую усопшие получают от молитвы духовных людей. Один человек пришел ко мне в каливу и с плачем сказал: “Геронда, я перестал молиться за одного усопшего знакомого, и он явился мне во сне. «Ты, – сказал он, – не помогал мне уже двадцать дней. Ты забыл меня, и я страдаю». И действительно, я забыл о нем как раз двадцать дней назад от множества забот, и в эти дни не молился даже о себе”».
«Если ты молишься об усопшем, – говорил старец Паисий, – то вместе с ним молись и о других усопших. Зачем поезду ехать в такую даль только с одним пассажиром? Ведь он может взять и других. Знаете, сколько усопших нуждаются в молитве? Несчастные просят помощи, и у них нет никого, кто бы за них помолился!»
Когда молишься о сроднике, помолись и о других – кого не знаешь и никогда не видел: они просят наших молитв
Именно таким усопшим, у которых уже нет на земле ни родственников, ни друзей, о них молящихся, Церковь посвящает два особых поминальных дня – две вселенские субботы: мясопустную и Пятидесятницы, когда мы, живые, пригашаемся вознести заупокойные молитвы прежде всего о всех вообще усопших. Этим Церковь напоминает нам, что кроме любимых наших сродников и друзей у нас есть еще множество братий во Христе, которых мы, и не видавши их, должны любить, о которых, даже не зная их имен, мы должны молиться[3].
«Если бы перед нами отверзлась сейчас та бездна, в которой находятся души усопших, то мы могли бы увидеть трогательную картину их безмолвной мольбы к живым членам Церкви Христовой – мольбы о том, чтобы мы помогли им своими молитвами, – говорил архимандрит Кирилл (Павлов).
– Придет время, когда мы увидимся с ними. Как же радостно будет услышать от них слово благодарности за молитву! Они скажут: “Вот ты помнил меня, не забыл меня и помог мне во время нужды моей. Благодарю тебя”. И напротив, как горько будет услышать упрек тому, кто не молился за умерших: “Вот ты не вспоминал обо мне, не молился обо мне, не помог мне в час нужды моей, упрекаю тебя”».
Молись за умерших, чтобы и они, когда достигнут блаженной жизни, молились за тебя.
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих!
[1] Пестов Н.Е. Современная практика православного благочестия. Т. 1.
[2] Паисий Святогорец, преподобный. Слова. Т. 4.
[3] Афанасий (Сахаров), святитель. О поминовении усопших по уставу Православной Церкви.