«О граде Божьем» (лат. De Civitate Dei ) — один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором Августин представил развёрнутую концепцию философии истории. [1]
Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного — по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. «Град» не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. По Августину, каждому человеку заранее определено, к какому Граду он принадлежит, но никто не может узнать свою судьбу до Страшного суда. Учение Августина о предопределении положило начало важному направлению христианского богословия (в частности, предопределение играет важнейшую роль в кальвинизме).
Другой важной темой книги является борьба против ересей. Августин оправдывает репрессивные меры против еретиков и принудительное обращение в ортодоксальное христианство, описывая это формулировкой «Принудь войти [в лоно Церкви]!» (лат. Coge intrare! ).
Примечания
Литература
Полезное
Смотреть что такое «О граде Божьем» в других словарях:
О Граде Божьем — Манускрипт «О граде Божьем», ок. 1470 года «О граде Божьем» (лат. De Civitate Dei) один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором Августин представил развёрнутую концепцию философии истории.[1] Августин описывает… … Википедия
“О ГРАДЕ БОЖЬЕМ” — “О ГРАДЕ БОЖЬЕМ” (De Civitate Dei) (410 427) в 22 кн. во многом итоговое сочинение Августина, написанное под впечатлением взятия Рима Аларихом в 410 и состоящее из двух основных частей: кн. 1 Х, посвященные преимущественно римской истории и… … Философская энциклопедия
О ГРАДЕ БОЖЬЕМ — ’О ГРАДЕ БОЖЬЕМ’ одно из важнейших сочинений Августина Блаженного (датировка написания: 413 427). В книге была осуществлена нетрадиционная разработка проблемы периодизации исторического процесса. По мысли Августина, ‘два града нечестивцев и… … История Философии: Энциклопедия
«О ГРАДЕ БОЖЬЕМ» — (De Civitate Dei) (410–427) в 22 кн. – во многом итоговое сочинение Августина, написанное под впечатлением взятия Рима Аларихом в 410 и состоящее из двух основных частей: кн. I–Х, посвященные преимущественно римской истории и религии, объясняют… … Философская энциклопедия
«О ГРАДЕ БОЖЬЕМ» — (De Civitate Dei) (410–427) в 22 кн. – во многом итоговое сочинение Августина, написанное под впечатлением взятия Рима Аларихом в 410 и состоящее из двух основных частей: кн. I–Х, посвященные преимущественно римской истории и религии, объясняют… … Философская энциклопедия
О ГРАДЕ БОЖЬЕМ — одно из важнейших сочинений Августина Блаженного (датировка написания: 413 427). В книге была осуществлена нетрадиционная разработка проблемы периодизации исторического процесса. По мысли Августина, два града нечестивцев и праведников существуют… … История Философии: Энциклопедия
О граде Божием — Манускрипт «О граде Божьем», ок. 1470 года «О граде Божьем» (лат. De Civitate Dei) один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором Августин представил развёрнутую концепцию философии истории.[1] Августин описывает… … Википедия
Августин (Блаженный) — Святой Августин и апогей патристики Жизнь, духовная эволюция и сочинения Августина Августин Аврелий родился в 354 г. в Тагасте (Нумидия, Африка). Его отец Патриций был мелким собственником, связанным с язычеством (крещен был лишь в конце… … Западная философия от истоков до наших дней
Аврелий Августин — Стиль этой статьи неэнциклопедичен или нарушает нормы русского языка. Статью следует исправить согласно стилистическим правилам Википедии. У этого термина существуют и другие значения, см. Августин … Википедия
АВГУСТИН АВРЕЛИЙ — АВГУСТИН АВРЕЛИЙ (Aurelius Augustinus) (13.11.354, Тагаста, совр. Сук Арас, Алжир 28.08.430, Гиппон, совр. Аннаба, Алжир), крупнейший представитель латинской патристики, сыгравший важную роль в истории европейской философии, в т. ч. и как… … Античная философия
АВГУСТИН АВРЕЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ (Augustinus Sanctus) (354—430) — раннехристианский богослов и мыслитель, представитель зрелой патристики, явивший значительное влияние равно как в формирование христианского духовного канона, так и в развитие западной культуры в целом. Святой Августин — пожалуй, самый значительный христианский мыслитель вслед за апостолом Павлом.
Его память отмечается:
Содержание статьи об Августине Блаженном:
Биография Августина Блаженного
Августин Блаженный появился на свет в римской глубинке Нумидии (сегодня это территория Алжира) в семье некрупного землевладельца и идолопоклонника Патриция и христианки Моники. Под влиянием Моники супруг незадолго до смерти принял крещение и обратился к христианству.
У Августина был по крайней мере один брат или сестра, но он был единственным, кто получил образование, так как зачастую родителям приходилось занимать деньги, чтобы заплатить за обучение сына.
Вначале он учился в родном городе, затем отправился в Карфаген – величайший город Римской Африки. Августин Аврелий получил гуманитарное образование и преподавал риторику. Преподавать он начал в Карфагене и делал это на высочайшем уровне.
В то же время в Карфагене, он написал свою первую короткую философскую книгу, которая, к сожалению, не дошла до нас. В возрасте 28 лет беспокойный и честолюбивый Августин покинул Африку, чтобы сделать карьеру в Риме. Он преподавал там недолго, так как вскоре был назначен в качестве профессора риторики в Милан, который в то время являлся резиденцией императора и де-факто столицей Западной Римской Империи.
Он увлекался трудами Гортензия и Цицерона, а также был сторонником манихейства – религиозного учения, опиравшегося на специфическое понимание Библии. Утратил интерес к данному учению после встречи с его духовным лидером, который не смог ответить на его вопросы, касающиеся некоторых плоскостей понимания Библии и Бога.
Вскоре Августин Аврелий увлекся неоплатонизмом и особенно идеей Бога как нематериального трансцендентного Бытия. Интерес к богословию подогревался еще и тем, что в ходе анализа риторических аспектов различных проповедей, а в частности проповедей епископа Амвросия Медиоланского, Августин проникся христианским вероучением.
Ключевым моментом, склонившим Августина к принятию христианской Веры стало его знакомство с Посланием апостола Павла к Римлянам.
В 387 в возрасте тридцати двух лет Августин Аврелий принял крещение от руки Амвросия, тем самым присоединившись к религии своей матери.
Августин Блаженный много полемизировал с манихейством, а также с донатизмом и пелагианством. Он часто участвовал в публичных диспутах, в которых отстаивал христианские каноны. Годы жизни Августина Блаженного после принятия им христианства считаются образцом христианского служения.
В православии Августин Аврелий признан блаженным, в католицизме — святым и Учителем Церкви.
Святой Августин Филипп де Шампань
Августин Блаженный считается автором устава, которым руководствуются некоторые монашеские ордены католической церкви. К примеру,
Книги его были широко распространены по всему Средиземноморью. Несмотря на свою известность, Августин умер в бедности. Однако, его прижизненная привычка каталогизировать и категоризировать свои книги привела к тому, что практически все его наследие дошло до нашего времени.
Труды Августина Блаженного.
Труды Августина Блаженного отличаются концентрацией идей. Даже если бы из его работ до нашего времени дошла только одна, мы все равно считали бы его величайшим христианским богословом. Тем более, что до нас дошли почти все его произведения. А это — более пяти миллионов слов. Августин Блаженный был настоящим мастером слова. Его тексты имеют редкую силу – они привлекали и вдохновляли его современников, но не меньшее влияние они имеют и на нас.
Его богословский стиль по образности уступает, вероятно, только самой Библии. Его труды и сегодня имеют высокую актуальность. Он обладал уникальный даром писать как на высоком теоретическом уровне для самых взыскательных читателей, так и творить огненные проповеди для менее искушенных читателей.
Литературное и богословское наследие Августина Блаженного велико. Оно включает как минимум 224 письма, около 500 проповедей, дохристианские и христианские произведения. К наиболее известным относятся следующие труды Августина Блаженного.
Наиболее значительными произведениями Августина Блаженного являются “ Исповедь” (ок 400 г) и “О граде Божьем” (примерно 413—426гг).
Философия и учение Августина Блаженного
Если анализировать философские позиции Августина Блаженного, то можно охарактеризовать его как творца, который адаптировал существующие на тот момент философские традиции латинского мира к появившимися не так давно христианскими идеям. Он создал синтез христианской, римской и Платоновской традиции, тем самым определив дальнейшее развитие всей европейской философской традиции.
Идеи Августина Блаженного оказали весьма значимое влияние на формирование христианского богословского канона. Авторитет его личности в вопросах теологии и философии был тотальным — вплоть до томистской парадигмы. Традиция августинизма в рамках средневековой схоластики во многом определила философское развитие Европы еще на многие века. Таким образом, Августин Блаженный — один из основоположников догматической теологии.
Приведем один пример в поддержку данного аргумента.
В своем трактате “О Троице”, написанном в 399—419 гг, Августин Блаженный излагает тексты Священного Писания, на базе которых конституирован Никейский Символ веры. Трактовка Августином Блаженным проблемы Троицы следующая:
в основе соотношения Божественных ипостасей (сущности Троицы) лежит имманентный внутренний диалог самосозерцания и самопознания, общения и любви. Сущность Бога реализуется в процессе данного диалога.
Такая трактовка Троицы дала развитие эмоционально-психологической составляющей христианства. Для философии это стало зарождением традиций имманентизма и диалогизма.
Важнейшим моментом учения Августина Блаженного выступает также концепция соотношения веры и рационального знания. Вера, согласно Августину Блаженному, есть
исходное основание любого знания.
В поддержку этой концепции Августин говорит:
“… разве учитель будет стараться объяснить темные места у Вергилия, если прежде того не поверит в значительность Вергилия. Точно так же и читатель Святого Писаний должен уверовать в их авторитет прежде, чем научится их понимать”.
Основываясь на библейском утверждении
Августин Блаженный приводит в качестве основания этому презумпцию “верую, дабы понимать”. Эта идея стала программным каноном христианской ортодоксии по отношению к проблеме соотношения веры с рациональной критикой.
Полемические труды Августина Аврелия Блаженного, созданные как критика на манихейство и пелагианство, являются огромным шагом в развитии христианской экзегетической традиции, так как полемика сводится к толкованию фрагментов Библии.
Трактат Августина Блаженного “О Книге Бытия дословно”, написанный в 401—414 гг, считается шедевром экзегетической литературы. Трактат “О христианском учении” можно рассматривать как руководство к толкованию Библии.
В трактовке самой природы философского знания Августин Блаженный творил в русле римской традиции «прикладного» подхода к философии. Августин Блаженный создает концептуальную модель универсума, основой которой является учение о Боге как о “совершенном Бытии”.
Важным моментом в философии Августина Блаженного является идея возможности выведения бытия Бога как абсолютного из самодостоверности человеческого мышления. Августин Блаженный конституирует идею изначально сотворенных Богом “потенций”, в “надлежащее время” обретающих статус действительного бытия, т.е. “семенных логосов” как своего рода оплодотворяющих смыслов. Такой подход предвосхищает современную философию.
Взгляды Августина Блаженного.
Взгляды Августина Блаженного изложены на тысячах страниц. Он известен в христианской традиции как учитель благодати. Здесь интересен его взгляд на внешнюю и внутреннюю благодать. Августин Блаженный считает благодать необходимой для восстановления человеческой природы, которая была повреждена грехопадением. Исцеление человека и его воли, по мнению Августина Аврелия Блаженного, может исходить лишь от Христа.
Августин Блаженный считает, что спасение человека зависит лишь от действия Божьей благодати в человеческом сердце. Здесь богослов вводит свои знаменитые, основанные на утверждении свободы человеческой воли, категории неспособность согрешать и способность не согрешать.
Интересны и взгляды Августина Блаженного на исторический процесс, концепция которого дана как учение о двух градах — земном и небесном. Град земной основан на любви к себе и персонифицируется в фигуре Каина. Град небесный основан на любви к Богу и персонифицирован в образе Авеля. История же рассматривается как процесс, целью которого является достижение “вечного мира в Боге”. Тогда “церковь воинствующая” превратится в “церковь торжествующую”.
Таким образом, взгляды Августина Блаженного основаны на евангельском понимании милосердной любви — высшей формы развития чувственного потенциала человека. Только такая любовь может придать смысл остальным проявлениям человека – языку и мышлению.
В то же время, Августин Блаженный отражает остроту и условности человеческого бытия, сосредоточенного на индивидуальном опыте человека. Его христианин стоит в одиночестве перед Богом, он заключен в тюрьму своего тела и душа его мучительно осознает это. Человек не знает себя, пока Бог не соизволит показать ему его сущность, и даже тогда нет уверенности в познании. Его взгляды на сексуальность и месте женщины в обществе тоже имеют корни в одиночестве и страхе человека перед отцом и Богом.
Влияние Августина Блаженного в Средние Века трудно переоценить. Тысячи его рукописей находилось в библиотеках Европы и Африки, в некоторых крупных библиотеках имелось по несколько сотен его книг, больше, чем какого-либо другого писателя.
Текст мы исправили по изданию «Алетейи». Кроме того, ссылки на Писание и на древних писателей сверили с киевским изданием начала XX века 3 (в котором другой перевод 4 и цитаты из Писания даны по-церковнославянски). Разночтения разрешались по латинскому оригиналу (обычно в пользу киевского издания) и отмечались в примечаниях.
Авг. 18:45: Поэтому, следуя по мере сил примеру апостолов, которые приводили пророческие свидетельства из того и другого, т. е. и из еврейских кодексов, и из Семидесяти, я со своей стороны посчитал нужным пользоваться авторитетом тех и других, так как авторитет обоих одинаков и божественен.
Из этого же дореволюционного издания для удобства читателя добавлены тексты, предваряющие книги (петитом) и главы, а также восполнены многочисленные пропуски текста в издании «Алетейи».
В тех, довольно многих случаях, когда цитата из Писания по синодальному переводу не подтверждает мысль блаженного Августина (что чаще всего было своеобразно прокомментировано редактором), мы восстановили цитаты по церковнославянскому тексту и убрали ставшие сразу ненужными примечания. Такие цитаты отличаются цветом (как в этом абзаце), что отдельно не комментируется.
Редакция «Азбуки Веры»
Блаженный Августин. Творения. – Том 3–4. – СПб.: Алетейя, 1998. Подготовка текста к печати С. И. Еремеева.
Текст в интернете ссылается на издательства Харвест и АСТ (2000 г.).
Творения блаженного Августина, епископа Иппонийского. – Второе издание. – Части 3–6. – Киев, 1905–1910. // Репринт издательства Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.
Издательство «Алетейя» пишет о тексте этого издания: «. переводы Киевской Духовной Академии начала XX века, выполненные профессорами Академии с большой текстологической тщательностью и с превосходным знанием церково-богословских реалий раннего христианства». Необходимость новой редакции издательство не объясняет.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Патристика. Августин Блаженный и становление христианства.
Наиболее известным представителем патристики был сын язычника и христианки Аврелий Августин (354 – 430 годы н.э.), позже канонизированный и названный Святым и Блаженным. Он воспринимал античную философию лишь как скопление различных мнений и считал, что к истине следует идти только путем христианской веры без всяких исследований, дабы не допустить отклонений и ошибок. Августин верил в творение мира Богом «из ничего». (Это креационизм). Используя фантастические выдумки Платона о двух мирах: тленном подлунном земном и нетленном надлунном мире идей, он создал христианский вариант платонизма.
Как и многие другие отцы церкви, Святой Августин Блаженный понимал, что церковная власть возможна только через контроль над основными витальными (т.е. жизненными) потребностями человека, поэтому он воспользовался искаженным текстом заново переписанной Библии и объявил что ребенок рождается во грехе. Поэтому делал особый акцент на непорочном зачатии Христа.
Сам Августин в молодости был большим распутником, грешил отчаянно, но, постарев, стал учить, что половой акт и в браке допустим лишь как неизбежное зло, необходимое исключительно для воспроизводства христиан и должен быть полностью лишенным греховной страсти. Не случайно говорят, нет более яростного борца за трезвость, чем образумившийся пьяница.
Вот такая забота! Позже это его «учение» было положено в основу деятельности «Святой инквизиции». Покаявшихся милостиво сжигали на быстром огне, не покаявшихся – на медленном. Впрочем, с подозреваемыми в колдовстве женщинами (это были в основном самые красивые и умные) поступали иначе: привязывали камень на шею и бросали в пруд, если тонула – значит невиновна, Бог прибрал, если выплывала – значит ведьма, на костёр её…)
В качестве вклада Августина в философию следует отметить его подход к решению проблемы времени. Он говорил – пока меня не спрашивают что такое время, я знаю. Но когда спросят – я не знаю что ответить. Августин понял, что это трудная и важная проблема: В самом деле: где был Бог до сотворения мира? И Августин решил, что Бог неизменен, неподвижен и находится вне времени. «До творения мира времени не было… изменения в мире и есть время». Последнее звучит уже вполне философски: прошлого уже нет, будущего еще нет, настоящее не имеет длительности, просто это неуловимый момент стремительного перехода из будущего в прошлое.
Отсюда можно сделать в целом верный вывод: время не есть отдельная субстанция, оно существует только в душе, в переводе на современный язык как абстрактное понятие. Прошлое в памяти, будущее в ожидании. Время, а значит и история есть изменения, а значит необратимый процесс!
Ну а далее всё по-прежнему, каждый мыслящий человек дитя своего времени и никому не дано перейти через Родос.
Книга ослабила влияние язычества в Риме, способствовала распространению христианства, но была крайне нелогичной, противоречивой. Если Августин не мог или не хотел ответить на какой-либо вопрос, а Священное писание о нем молчало, то он говорил: «Не задавайте провокационных вопросов».
Августин не различал религиозную веру в сверхъестественное и доверие к проверяемому знанию. Под верой он подразумевал не только религиозную веру, но вообще всякую приверженность мысли, «мышление с согласием». Он считал, что вера существует прежде понимания, ведь ученик в школе сначала на веру принимает слова учителя, и лишь потом приходит к пониманию сложных вопросов. Но достижение понимания удел немногих, для остальных же достаточно веры: «Для невежественной толпы, по-видимому, полезнее авторитет достойных людей, для ученых – приличнее разум». По моему, по сравнению с тертуллиановским «верю ибо нелепо» это всё-таки лучше.
Августин пытался совершить невозможное: поставить разум на службу вере, а веру и знания на службу религии: «Верю, чтобы понимать. Понимаю, чтобы верить».
Папа Римский Григорий I (540 – 604), 66-й по счету, правил с 590 по 604 годы, назван католиками «Великим». Его «величие» в том, что оно знаменует окончательный разрыв с античной культурой. Григорий занимался составлением комментарий к библейским книгам, отстаивал тезис о главенстве папы в спорах с византийскими властями и Константинопольской церковью. Продвигал христианизацию Англии. Положил начало учению о «чистилище», в котором души не совсем безнадёжных грешников перед отправкой в рай должны очиститься в огне, чем заложил так сказать «теоретический фундамент» костров инквизиции. Во времена его правления было объявлено, что грехопадение произошло по вине женщины, что человек пал во грех из-за того, что женщина совратила его, что она всегда была и есть сосуд греха, искусительница и виновница всех бед.
Григорий I прекрасно понимал, что его власть зиждется главным образом на невежестве, и всю свою деятельность направил на то, чтобы не дать людям поумнеть. По его указу «во имя Бога» сжигались античные книги, манускрипты, полотна, уничтожались скульптуры, памятники старины. Историки сходятся в том, что его пребывание на святом престоле оказалось не менее роковым, чем нашествия готов, гуннов и вандалов вместе взятых. При нём была уничтожена огромная Палатинская библиотека, где хранились оригинальные манускрипты, сберегались древнейшие свитки. ( Как известно ещё ранее религиозной фанататичной толпой была уничтожена великая Александрийская библиотека и растерзана первая женщина-философ Гипатия).
Григорий I боялся разума, он считал, что люди и так знают слишком много, а если они узнают больше чем священники, то это будет источником опасности, ибо они станут задавать вопросы, на которые у священнослужителей кроме заученных цитат не найдется ответов. Вот такой он «Великий».
Вот так рождалась проблема соотношения знания и религиозной веры и всё более острой для церковников становилась проблема защиты веры от знания. И только не так давно образованные клирики и светские люди согласились с тем, что религия ни на какую научную теорию не опирается, а наука никакую религию не отрицает, это просто совершенно разные способы восприятия мира. Но это уже совсем другая история. См.: http://maxpark.com/user/1773626399/content/716046, там же рядышком и статья «Ученые и религия»
Основные термины патристики:
Теоцентризм – вера в то, что Бог является основой и творцом мира, человека, целью миропонимания, творцом смысла для всего существующего. И сакральным, священным объектом всех человеческих размышлений.
Сотериологизм – от лат. soter – «спаситель». Вера в спасение души и переход в Царствие Небесное как смысл жизни.
Ни в одном из перечисленных принципов патристики и апологетики философия не просматривается, просматривается только религиозная вера.
Августин Блаженный (Augustinus Sanctus) Аврелий (354-430), христианский теолог и церковный деятель, главный представитель западной патристики. Епископ г. Гиппон (Северная Африка); родоначальник христианской философии истории (сочинения «О граде божием»); «земному граду» — государству противопоставлял мистически понимаемый «божий град» — церковь. Развил учение о благодати и предопределении, отстаивал его против Пелагия. Глубиной психологического анализа отличается автобиографическая «Исповедь», изображающая становление личности. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии вплоть до XIII века.
Аврелий Августин Блаженный (354–430) – крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую жизнь средневековья.
Годы жизни Августина пересекаются с годами жизни Прокла и даже приходятся на более ранний период, чем жизнь некоторых неоплатоников. Поэтому некоторые исследователи полагают, что его творчество лучше рассматривать в русле греческой философии. Более того, Августин пришел к христианству через манихейство под воздействием трудов неоплатоников.
Блинников Л.В. Краткий словарь философских персоналий. М., 2002.
«О граде Божьем»
Глава VIII. О том, что и в нравственной философии платоники удерживают первенство
Остальная часть философии – нравственная, которую называют еще греческим словом ἠθικὴ. В ней предмет исследования составляет высшее Благо. Направляя к нему всю свою деятельность, стремясь к нему не ради чего-либо другого, но только ради его самого и получая его, мы не ищем ничего более, чем могли бы быть счастливы. Поэтому-то оно называется и концом, так как ради него мы желаем всего другого, а его мы желаем только ради него самого. Это дающее счастье Благо одни ставили в человеке в зависимость от тела, другие – от души, а иные – от того и другого вместе. Находя, что человек состоит из души и тела, думали, что от одного из этих двух или от обоих вместе может проистекать для них счастье в виде некоторого конечного блага, которое делало бы их блаженными и к которому бы они могли направлять всю свою деятельность, и не искали далее, к чему бы могли ее направлять.
Поэтому те, которые присоединили к этому еще и третий род блага, называемый внешним, к каковому относятся: честь, слава, деньги и другое в том же роде, присоединили его не в виде конечного блага, т. е. не такого, которое должно быть желаемо ради него самого, а такого, которое должно быть желаемо ради другого; и благо это – благо только для добрых, а для злых – зло. Таким образом, искавшие источник человеческого блага в душе, или в теле, или в том и другом, представляли его не иначе, как проистекающим от человека. Но одни добивались этого от тела, – от худшей части человека, другие от души, – от части лучшей; а добивавшиеся от того и другого добивались от целого человека. Но добивались ли от какой-либо части или от целого, во всяком случае, – добивались только от человека. Эти различия, хотя их и три, произвели между философами не три, а многие разногласия и секты; потому что разные по-разному думали и о благе тела, и о благе души, и о благе того и другого вместе.
Итак, все они должны уступить тем философам, которые утверждали, что не тот человек блажен, который находит наслаждение в теле или в душе, а тот, который находит наслаждение в Боге; и не так находит, как находит его душа в теле, или в самой себе, или как друг в друге, а находит так, как глаз в свете, если что-либо подобное может идти в сравнение с тем, свойство чего, если поможет Бог, мы разъясним в другом месте. В настоящем же случае достаточно упомянуть, что, по определению Платона, конец блага состоит в добродетельной жизни; что его может достигнуть лишь тот, кто имеет познание о Боге и кто подражает Ему; и что иначе быть блаженным нельзя. Поэтому он не сомневался отождествлять философию с любовью к Богу, природа Которого бестелесна. Отсюда выводится заключение, что жаждущий мудрости (ибо это и есть философ) только тогда становится блаженным, когда начинает находить наслаждение в Боге. Хотя и не всегда бывает блаженным тот, кто наслаждается тем, что любит ибо многие, любя то, чего не следует любить, бывают несчастны; и тем более они несчастны, если в этом находят наслаждение; однако никто не бывает счастливым, если не наслаждается тем, что любит Ибо и сами те, которые любят вещи, не заслуживающие любви, считают себя счастливыми не любовью, но наслаждением. Итак, когда кто-либо находит наслаждение в том, что любит, а любит истинное и высшее Благо, то кто, кроме несчастнейшего, станет отрицать, что такой блажен? А таким истинным и высшим Благом Платон называет Бога; поэтому и вменяет философу в обязанность любить Бога, чтобы он, поскольку философия стремится к жизни блаженной, вследствие любви к Богу находя в Боге наслаждение, был блаженным.
Глава XIV. О мнении тех, которые делят разумные души на три рода: на богов небесных, на демонов воздушных и на людей земных
«Все живые существа, – говорят они, – в которых есть разумная душа, делятся на три рода: на богов, людей и демонов Боги занимают самое высокое место, люди – самое низкое, демоны же – среднее. Местопребывание богов – небо, местопребывание людей – земля, а демонов – воздух. Соответственно различному достоинству занимаемого ими места различается и природа их. Боги могущественнее и людей, и демонов; люди же стоят ниже и богов, и демонов как по разряду стихий, так и по своему значению. Демоны, таким образом, занимают середину: насколько должны они считаться ниже богов, как имеющие низшее сравнительно с ними местопребывание; настолько же должны считаться выше людей, как поставленные выше их. С богами их роднит бессмертие их тел, а с людьми – душевные страсти. Поэтому, – продолжают они, – нет ничего удивительного в том, что демоны находят удовольствие в бесстыдных зрелищах и в фантазиях поэтов; они увлекаются человеческими наклонностями, от которых далеки и которым всячески чужды боги. Из этого следует, что Платон, объявляя поэтические вымыслы нечестивыми и запрещая их, лишал наслаждения сценическими играми не богов, которые все добрые и стоят выше этого, а демонов». [1]
О бессмертии души
6. Итак, я нахожу необходимым направить все умозрительные силы на то, чтобы выяснить, что такое разум и какие можно дать ему определения, дабы всячески прояснить вопрос о бессмертии души.
Разум есть взор души, которым она самостоятельно, без посредства тела созерцает истинное; или он – само созерцание истинного без посредства тела, или он – то самое истинное, которое созерцается.. Что первое существует в душе, в том не сомневается никто; второе и третье может вызывать сомнения. Впрочем, и второе невозможно без души. Но относительно третьего существуют разногласия: то истинное, которое душа может созерцать без тела, как орудия, существует ли оно само собою, а не в душе, и может ли оно существовать без души? Притом, каким бы образом оно ни существовало, душа не могла бы созерцать его сама собою без какой-либо связи с ним. Ибо все, что мы созерцаем, мы схватываем мыслью или чувством и разумением. Но то, что мы схватываем чувством, мы чувствуем существующим в нас и заключенным в пространстве, из которого оно не может быть изъято. А то, что представляется уму, представляется находящимся не где-либо, но в самом же осмысливающем его уме.
Поэтому, связь между созерцающей душой и созерцаемым истинным или такова, что либо субъектом служит душа, а это истинное существует в субъекте, либо, напротив, – истинное служит субъектом, а душа – существующим в субъекте, или же и то, и другое – независимые субстанции. Если имеет место первое из этих трех, то душа бессмертна, также как и разум, согласно предшествующему рассуждению; так как разум может быть присущ только живой душе. То же следствие необходимо вытекает и из второго. Ибо, если истинное есть то, что мы называем разумом, то в нем нет, как это очевидно, ничего, что подлежало бы изменению; ничто, существующее в нем, как в субъекте, измениться не может.
Итак, весь спор касается третьего. Ибо, если душа есть субстанция, и разум, с которым она связана, – также субстанция, то никому не покажется нелепым предположение, что первая может прекратить свое существование, в то время, как последний будет его продолжать. Но очевидно, что пока душа неотдельна от разума и тесно соединена с ним, она неизбежно должна оставаться жить. Но какая же сила может отделить ее? Уж не телесная ли, которая и могуществом слабее, и происхождением ниже, и по свойствам своим весьма отлична? Никоим образом. Следовательно, одушевленная? Но и это – каким образом? Неужели какой-то другой, более могущественный дух, может созерцать разум не иначе, как только устранив от этого другой дух? Но, с одной стороны, ни одному из созерцающих нельзя отказать в разуме, уж коли они оба созерцают, а, с другой, – если нет ничего могущественнее самого разума, ибо нет ничего неизменнее, то дух, не соединившийся еще с разумом, никоим образом не может быть могущественнее того, который соединен.
Остается, чтобы или сам разум отделился от души, или душа по своей доброй воле отделилась от него. Но в природе разума нет той зависти, которая заставляла бы его отказывать душе пользоваться собою. Далее, – что более важно, – всему, что соединяется с разумом, разум тем самым сообщает бытие: а этому противоположно уничтожение. Было бы явной нелепостью, если бы кто сказал, что душа может отделиться от разума по доброй воле (если вообще возможно какое-либо взаимное отделение Между вещами, которые не находятся в определенном месте). Сказать так можно лишь вопреки всему вышесказанному, чему мы представили другие опровержения. Итак, что же? Не следует ли заключить, что душа бессмертна? Но, может быть, она не может отделиться, но может угаснуть? Если, однако, сила разума, через свое единение с душой воздействует на последнюю, – а не воздействовать она не может, – то, без всякого сомнения, воздействует в том смысле, что дает ей возможность Продолжать существование. Разум, он потому и разум, что в нем предполагается высшая неизменность. Поэтому, на кого она известным образом действует, того она как бы принуждает продолжать существование. Итак, душа не сможет угаснуть, если не будет отделена от разума. Отделиться же, как мы доказали выше, она не может. Следовательно, она не может и умереть. [2]
Цит. по
2. О бессмертии души // блаженный Аврелий Августин на сайте Азбука веры (православная библиотека)
Августин Блаженный появился на свет в римской глубинке Нумидии (сегодня это территория Алжира) в семье некрупного землевладельца и идолопоклонника Патриция и христианки Моники. Под влиянием Моники супруг незадолго до смерти принял крещение и обратился к христианству.
Святой Августин Филипп де Шампань
