предания и мифы средневековой ирландии
Предания и мифы средневековой ирландии
Предания и мифы средневековой Ирландии
Андреев Л.Г., Дмитриев С.С.,
Засурский Я.Н., Козаржевский А.Ч.,
Кукушкин Ю.С., Кулешов В.И.,
Кусков В.В., Николаев П.А.,
Семанов В.И., Тахо-Годи А.А.,
Тимофеев Н.С., Хорошев А.С.,
Издательство Московского университета 1991
Предания и мифы средневековой Ирландии
Под редакцией Косикова Г.К.
Составление, перевод, вступительная статья и комментарии Шкунаева С.В.
доктор филологических наук Михайлов А.Д.,
кандидат филологических наук Калыгин В.П.
Герои и хранители ирландских преданий
В Новое время об Ирландии заговорили как о стране, где на душу населения приходится больше легенд и сказок, чем где бы то ни было еще в Западной Европе. Один из фольклористов решился даже утверждать, что в любом приходе ирландского графства Голуэй больше хороших сказочников, чем на всем остальном континенте[1]. Возможно, тут есть и не чуждое кельтскому духу преувеличение, но нельзя отрицать, что этот маленький остров на крайнем западе Европы действительно имеет богатейшую фольклорную традицию, еще до недавнего времени питавшуюся патриархальным укладом жизни многих ирландских графств. Не столь очевидна для неспециалистов, однако совершенно безусловна ее связь с многообразным миром ирландских средневековых саг, попавших на страницы рукописей после утверждения в V веке на острове христианства и дошедших до нас вопреки всем обстоятельствам, которые не раз угрожали самому существованию кельтской культуры страны.
Слово сага (которое вообще неирландского происхождения) сделалось употребительным лишь в Новое время. Сами ирландцы называли свои повествования словом seel «повесть», «история». Много ли их сохранилось? Разорительные набеги викингов, нашествие рыцарей-норманнов, тяжелые времена английского владычества в Ирландии стали причиной гибели множества рукописей, и все же литература средневековой Ирландии уступает в Европе по своему богатству лишь греческой и латинской[2].
С VI по X век в Ирландии постоянно трудились не менее ста скрипториев, деятельность которых далеко не сводилась к текстам религиозного содержания. Рукописи более позднего времени по большей части восходят к правариантам, возникшим именно в эту эпоху, но все же — сколько нитей традиции было перерезано и утеряно, — трудно даже предположить.
В нашем распоряжении имеются восходящие к X веку списки саг[3], где упомянуто около 200 названий, а общее количество историй, которое должно было быть известно высшему по рангу поэту — олламу, определено в 350. 250 из них считались «главными» (primscela), а 100 — «вводными» или «предшествующими» (remscela). Это первый из принципов классификации саг, которого придерживались ирландские поэты, называвшиеся филидами. Вторым принципом было деление саг по сюжетам: сватовство, похищения, разрушения, видения и т. д. Уже в Новое время к ним добавился третий принцип: отнесение саг к одному из так называемых циклов — уладскому, циклу Финна, мифологическому и историческому, или, иначе, королевскому. С первым из этих циклов русский читатель уже мог познакомиться[4], а в этой книге он найдет образцы двух последних. Зачем же понадобилось само понятие «цикл саг», и можно ли говорить, что оно органически вытекает из материала сохранившихся памятников, а не привнесено волей современного исследователя? Корпус текстов, как нам кажется, не дает на этот вопрос однозначного ответа.
Естественно допустить, что уже в самые ранние времена ирландские поэты осознавали членение саг на несколько больших групп в зависимости от того, какие в них являлись типы персонажей и коллизии. На это наводит и такое, высказанное, правда, не в первые века христианской культуры, утверждение: «Тот не филид, кто не согласовывает и не связывает между собой саги»[5]. И все же никаких прямых указаний на определенную группировку саг по циклам в раннеирландской традиции не существует. Скорее, филиды видели в сагах какой-то иной внутренний источник упорядочивания, не раз личаемый современным взглядом. Авторы одного из серьезных исследований кельтского прошлого[6] полагают, что этот источник — в долго удерживаемой сагами религиозно-магической роли и строгой приуроченности исполнения к определенным моментам бытия. Примечательно, что тексты сказаний пестрят указаниями на то, что исполненные при обстоятельствах, сходных с сюжетами саг, они могли даровать удачу. Это соображение существенно, но не может быть единственным ключом и применено ко всем сагам в одинаковой степени. Так или иначе, но некоторые из них все-таки обнаруживали тенденцию к естественной циклизации и образованию единства более высокого уровня. На примере известнейшего ирландского эпоса, «Похищения Быка из Куальнге», мы видим, что некоторые повествования могли сливаться друг с другом, а иные как бы подстраиваться к основным сюжетным коллизиям главного текста[7]. Нужно только оговориться: некоторое надсаговое единство, заметное в одних случаях, совершенно не чувствуется в других. Случается и так, что смысловую связь можно обнаружить между сагами, принадлежащими вообще к разным циклам.
Rees A. and Rees В. Celtic Heritage. London. 1976. P. II.
Предания и мифы средневековой ирландии
Предания и мифы средневековой Ирландии
Под редакцией Косикова Г.К.
Составление, перевод, вступительная статья и комментарии Шкунаева С.В.
доктор филологических наук Михайлов А.Д.,
кандидат филологических наук Калыгин В.П.
Герои и хранители ирландских преданий
С VI по X век в Ирландии постоянно трудились не менее ста скрипториев, деятельность которых далеко не сводилась к текстам религиозного содержания. Рукописи более позднего времени по большей части восходят к правариантам, возникшим именно в эту эпоху, но все же — сколько нитей традиции было перерезано и утеряно, — трудно даже предположить.
Итак, в филологии Нового времени роль термина («цикл») приобрело понятие, в актуализации которого сама традиция не испытывала необходимости. Определение «цикл саг» не есть еще конкретный инструмент познания, а лишь приглашение к этому познанию, некая отправная точка.
Утверждение в Ирландии христианства в V веке стало рубежом не только в ее собственной истории, но и в жизни всего кельтского мира, на огромных территориях которого не осталось больше ни одного уголка, питающегося исключительно собственными традициями. Завоевание Ирландии, для которого некогда, по мнению Тацита, у Рима не хватило всего одного легиона, совершилось новой религией мирно, безболезненно и оказалось на редкость прочным. Последнее утверждение давно сделалось общим местом научных исследований и популярных работ, и все же с ним стоит обходиться повнимательней.
Предания и мифы средневековой ирландии
Предания и мифы средневековой Ирландии
Под редакцией Косикова Г.К.
Составление, перевод, вступительная статья и комментарии Шкунаева С.В.
доктор филологических наук Михайлов А.Д.,
кандидат филологических наук Калыгин В.П.
Герои и хранители ирландских преданий
С VI по X век в Ирландии постоянно трудились не менее ста скрипториев, деятельность которых далеко не сводилась к текстам религиозного содержания. Рукописи более позднего времени по большей части восходят к правариантам, возникшим именно в эту эпоху, но все же — сколько нитей традиции было перерезано и утеряно, — трудно даже предположить.
Итак, в филологии Нового времени роль термина («цикл») приобрело понятие, в актуализации которого сама традиция не испытывала необходимости. Определение «цикл саг» не есть еще конкретный инструмент познания, а лишь приглашение к этому познанию, некая отправная точка.
Утверждение в Ирландии христианства в V веке стало рубежом не только в ее собственной истории, но и в жизни всего кельтского мира, на огромных территориях которого не осталось больше ни одного уголка, питающегося исключительно собственными традициями. Завоевание Ирландии, для которого некогда, по мнению Тацита, у Рима не хватило всего одного легиона, совершилось новой религией мирно, безболезненно и оказалось на редкость прочным. Последнее утверждение давно сделалось общим местом научных исследований и популярных работ, и все же с ним стоит обходиться повнимательней.
Предания и мифы средневековой Ирландии
Андреев Л.Г., Дмитриев С.С.,
Засурский Я.Н., Козаржевский А.Ч.,
Кукушкин Ю.С., Кулешов В.И.,
Кусков В.В., Николаев П.А.,
Семанов В.И., Тахо-Годи А.А.,
Тимофеев Н.С., Хорошев А.С.,
Издательство Московского университета 1991
Предания и мифы средневековой Ирландии
Под редакцией Косикова Г.К.
Составление, перевод, вступительная статья и комментарии Шкунаева С.В.
доктор филологических наук Михайлов А.Д.,
кандидат филологических наук Калыгин В.П.
Герои и хранители ирландских преданий
В Новое время об Ирландии заговорили как о стране, где на душу населения приходится больше легенд и сказок, чем где бы то ни было еще в Западной Европе. Один из фольклористов решился даже утверждать, что в любом приходе ирландского графства Голуэй больше хороших сказочников, чем на всем остальном континенте[1]. Возможно, тут есть и не чуждое кельтскому духу преувеличение, но нельзя отрицать, что этот маленький остров на крайнем западе Европы действительно имеет богатейшую фольклорную традицию, еще до недавнего времени питавшуюся патриархальным укладом жизни многих ирландских графств. Не столь очевидна для неспециалистов, однако совершенно безусловна ее связь с многообразным миром ирландских средневековых саг, попавших на страницы рукописей после утверждения в V веке на острове христианства и дошедших до нас вопреки всем обстоятельствам, которые не раз угрожали самому существованию кельтской культуры страны.
Слово сага (которое вообще неирландского происхождения) сделалось употребительным лишь в Новое время. Сами ирландцы называли свои повествования словом seel «повесть», «история». Много ли их сохранилось? Разорительные набеги викингов, нашествие рыцарей-норманнов, тяжелые времена английского владычества в Ирландии стали причиной гибели множества рукописей, и все же литература средневековой Ирландии уступает в Европе по своему богатству лишь греческой и латинской[2].
С VI по X век в Ирландии постоянно трудились не менее ста скрипториев, деятельность которых далеко не сводилась к текстам религиозного содержания. Рукописи более позднего времени по большей части восходят к правариантам, возникшим именно в эту эпоху, но все же — сколько нитей традиции было перерезано и утеряно, — трудно даже предположить.
В нашем распоряжении имеются восходящие к X веку списки саг[3], где упомянуто около 200 названий, а общее количество историй, которое должно было быть известно высшему по рангу поэту — олламу, определено в 350. 250 из них считались «главными» (primscela), а 100 — «вводными» или «предшествующими» (remscela). Это первый из принципов классификации саг, которого придерживались ирландские поэты, называвшиеся филидами. Вторым принципом было деление саг по сюжетам: сватовство, похищения, разрушения, видения и т. д. Уже в Новое время к ним добавился третий принцип: отнесение саг к одному из так называемых циклов — уладскому, циклу Финна, мифологическому и историческому, или, иначе, королевскому. С первым из этих циклов русский читатель уже мог познакомиться[4], а в этой книге он найдет образцы двух последних. Зачем же понадобилось само понятие «цикл саг», и можно ли говорить, что оно органически вытекает из материала сохранившихся памятников, а не привнесено волей современного исследователя? Корпус текстов, как нам кажется, не дает на этот вопрос однозначного ответа.
Естественно допустить, что уже в самые ранние времена ирландские поэты осознавали членение саг на несколько больших групп в зависимости от того, какие в них являлись типы персонажей и коллизии. На это наводит и такое, высказанное, правда, не в первые века христианской культуры, утверждение: «Тот не филид, кто не согласовывает и не связывает между собой саги»[5]. И все же никаких прямых указаний на определенную группировку саг по циклам в раннеирландской традиции не существует. Скорее, филиды видели в сагах какой-то иной внутренний источник упорядочивания, не раз личаемый современным взглядом. Авторы одного из серьезных исследований кельтского прошлого[6] полагают, что этот источник — в долго удерживаемой сагами религиозно-магической роли и строгой приуроченности исполнения к определенным моментам бытия. Примечательно, что тексты сказаний пестрят указаниями на то, что исполненные при обстоятельствах, сходных с сюжетами саг, они могли даровать удачу. Это соображение существенно, но не может быть единственным ключом и применено ко всем сагам в одинаковой степени. Так или иначе, но некоторые из них все-таки обнаруживали тенденцию к естественной циклизации и образованию единства более высокого уровня. На примере известнейшего ирландского эпоса, «Похищения Быка из Куальнге», мы видим, что некоторые повествования могли сливаться друг с другом, а иные как бы подстраиваться к основным сюжетным коллизиям главного текста[7]. Нужно только оговориться: некоторое надсаговое единство, заметное в одних случаях, совершенно не чувствуется в других. Случается и так, что смысловую связь можно обнаружить между сагами, принадлежащими вообще к разным циклам.
Итак, в филологии Нового времени роль термина («цикл») приобрело понятие, в актуализации которого сама традиция не испытывала необходимости. Определение «цикл саг» не есть еще конкретный инструмент познания, а лишь приглашение к этому познанию, некая отправная точка.
Утверждение в Ирландии христианства в V веке стало рубежом не только в ее собственной истории, но и в жизни всего кельтского мира, на огромных территориях которого не осталось больше ни одного уголка, питающегося исключительно собственными традициями. Завоевание Ирландии, для которого некогда, по мнению Тацита, у Рима не хватило всего одного легиона, совершилось новой религией мирно, безболезненно и оказалось на редкость прочным. Последнее утверждение давно сделалось общим местом научных исследований и популярных работ, и все же с ним стоит обходиться повнимательней.
Предания и мифы Средневековой Ирландии
Я думала, что исландская мифология уже достаточно упоротая, но до ирландской ей далеко как до звезд. Может, дело еще в том, что ирландская не так растиражирована и поэтому кажется еще более непривычной. В любом случае, местами это мироощущение просто непостижимо, и от этого кажется одновременно жутковатым и комичным. Как водится, герои саг — воины, периодически подвергающие друг друга всяким страшным смертям, но кроме этого — хитрые или невинные женщины, друиды, филиды (поэты) и брегоны (законоведы).
Первая сага, «Битва при Маг Туиред», среди прочего рассказывает о том, как в Ирландии появились Племена Богини Дану. Эту же историю продолжают в «Книге захватов Ирландии». Это наиболее «исторические» саги, дальше в моем сборнике идут истории про захват женщин и борьбу за власть.
Самая упоротая и яркая, на мой взгляд — «Разрушение дома Да Дерга». Чего стоят только прекрасные гейсы, которые в ней даются королю Конайре (и которые он все нарушает, что и ведет его к гибели):
«Нельзя обходить тебе Брегу слева направо, а Тару справа налево.
Нельзя убивать тебе диких зверей Керны.
Нельзя тебе проводить ночь в таком доме, откуда наружу виднелся б огонь или свет был заметен оттуда.
Три Красных не должны пред тобой идти к дому Красного.
Не должен случиться грабеж в правлении твоем.
Да не войдут в твое жилище после захода солнца одинокий мужчина или женщина.
Не должно тебе решать спор двух рабов.»
Особенно про Красных мне нравится.
Еще один запрет Конайре, уже из другой саги: «Не глядеть на закат и восход солнца в Таре». Учитывая, что Тара — это его столица, непростой зарок.
Еще один король с перечнем феерических гейсов — Кормак из «Разрушения дома Да Хока»:
«гейс слушать прорезную арфу, гейс преследовать птиц с Маг да кео, гейс пускать своих конец через ясеневое ярмо, гейс плавать с птицами Лох Ло, гейс встречать женщину на Сенат Мор, гейс переходить посуху Синанд и гейс заходить в дом Да Хока».
Вы не поверите, он этот чудик умудрился нарушить даже гейс про «плавать с птицами»))
Но и это еще не все, потому что помимо гейсов людей, были еще гейсы, гм, топонимов или местостей:
«Три гейса лежали на Тальтиу: гейс смотреть на нее через левое плечо, гейс проезжать по ней, не сходя на землю, и гейс что-нибудь бросить на ней без нужды после захода солнца».
Замечу, что и до захода солнца нечего мусор разбрасывать, и хорошо бы всех за это наказывали, но что случилось с теми, кто это делал на Тальтиу после захода солнца, нам саги не говорят — наверное, их кишки унес ворон на конек крыши, как в Ирландии это принято))
Мне не хочется пересказывать саги, тем более, что это и невозможно. Общего понимания у меня тоже немного, несмотря на тщательно прочитанные сопутствующие статьи — слишком много там темных мест, не говоря уж о том, что запомнть все бесчисленные имена и названия, а также кто кому приходился родней, просто невозможно. Но это очень весело, хотя при чтении подряд и изрядно утомляет — не всегда удается полноценно уследить за сюжетом, опять же, из-за обилия имен и недостатка логической связи между отдельными событиями.