практика аскезы что это
Аскеза: упражнения в приближении к Богу
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Очень часто у разных оппонентов Церкви, от весьма умеренных до самых радикальных, особое неприятие вызывают монашеская аске за и аскетические подвиги. В них видят издевательство над естественными человеческими чувствами и потребностями, порой даже мрачное изуверство. Строгий пост, отшельничество, строжайшая внутренняя борьба со страстями и т.д. многими воспринимаются как умерщвление человеческой природы, извращенное отрицание физического и духовного человеческого здоровья.
Между тем слово «аскеза» происходит от древнегреческого слова ἡ ἄσκησις (ask ē sis), что значит «упражнение», «практика». Оно в свою очередь происходит от древнегреческого глагола ἀσκέω (askeo), что значит «обрабатывать», «упражнять», «тренировать». И исходя из этой этимологии, аскеза – это упражнения в приближении к Богу.
Когда оппоненты монашества говорят, что аскеза – это умерщвление человека, то с точки зрения христианской аскетики они правы в своих суждениях с точностью до наоборот. Это действительно борьба и умерщвление, но человека ветхого, исполненного и испорченного страстями и грехами. Как говорил отец Александр Мень, «аскеза – это борьба с хаосом мыслей, чувств и желаний». В христианской антропологии считается, что человек состоит из тела, души и духа. Первые два начала – это «плоть», тот ветхий человек, которому на смену должен прийти человек новый, живущий по Евангелию. При этом в Православии считается, что в наибольшей степени евангельским нормам и требованиям соответствует монашество с его аскетическим жизнью и бытом. Монахи тем и отличаются от мирян, что, давая обеты нестяжания, целомудрия и послушания, они полностью подчиняют свою жизнь служению Богу. Без аскезы же, то есть без строжайших систематических и регулярных усилий, которые призваны подчинить телесные и душевные человеческие движения духу, такое служение невозможно. Недаром в Древнем Патерике на вопрос «кто такой монах», дается и такое определение: монах – это тот, кто во всем себе делает принуждение.
Конечно, аскетические упражнения необходимы любому христианину, как монахам, так и мирянам. И пост, и борьба со страстями, и даже разумный жизненный режим – все это виды аскезы. Правда, как говорят Отцы Церкви, в аскезе нужно избегать всякой чрезмерности, особенно на начальных этапах. Излишняя ревность неподготовленных людей в аскетических упражнениях может привести к серьезным нарушениям в жизни тела и души, а затем и духа.
На заставке фрагмент фото CircaSassy
Читайте также другие материалы в рубрике ТОЛКОВЫЙ СЛОВАРЬ
Аскеза – это подвиг
«Стол» публикует выдержки из выступления Ольги Седаковой на круглом столе « Аскетика сегодня: принуждение или свобода?» и из предваряющего круглый стол интервью.
Поэт Ольга Седакова. Фото: olgasedakova.com
Наука тонкая и сложная
Мне нравится сама идея начать разговор об аскетике, потому что, пожалуй, в нашей современной ситуации, в том числе и церковной, эта тема перестаёт привлекать внимание, люди перестают об этом думать, и даже создается впечатление, что в основном аскетика – это дело прошлых времён, а сегодня есть вещи гораздо более важные, чем эти старые предписания.
Я бы хотела сказать, что – как всякий церковный человек – первое, что я думаю об аскетике, – это собственно об аскетической традиции, церковной огромной традиции, которая изучена, описана и которая, конечно, богаче всего в восточной ветви христианства, в православии, и преимущественно вырабатывалась она в монашеской среде.
Старорусское слово для аскезы – это подвиг, а человек, который осуществляет аскетическую практику, называется подвижником. В обычном обиходе думают прежде всего о таких вещах, как умерщвление плоти, лишение себя каких-то плотских удовольствий, прежде всего пост, воздержание. На самом деле это наука гораздо более сложная и тонкая, и в монашеской традиции она по преимуществу касается именно духовной работы. Оттуда к нам пришли знаменитые словесные обозначения таких особых практик, как внимание к себе, «бережение сердца», невидимая брань, очищение и другие названия внутренней работы.
В любом случае аскеза, аскетическая позиция связана с умом, с волей, с пониманием человеком и различением в самом себе того, с чем он хотел бы каким-то образом справиться. Это не непосредственная, так сказать, жизнь. И поскольку наша современная культура видит огромную ценность в непосредственности, в живости, в искренности, уже по одному этому она не должна любить аскезу, потому что аскеза в каком-то смысле лишает человека такой непосредственности.
Где нет аскезы, там нет культуры
Если посмотреть шире, то, конечно, аскеза – это не чисто религиозная дисциплина или практика. Вся человеческая культура построена на определённых аскетических принципах. Где нет определённой аскезы, изначально часто не осознаваемой, там мы не можем говорить о человеческой культуре.
То, что навязано, те ограничения или какие-то правила, которые приняты просто по подчинению, нельзя назвать аскетическими. Аскеза – это только свободное действие
Очень важная черта любого аскетического действия – это добровольность. То, что навязано, те ограничения или какие-то правила, которые приняты просто по подчинению, нельзя назвать аскетическими. Аскеза – это только свободное действие. Человек сам принимает, что какие-то вещи для него возможны, а какие невозможны.
Тому представлению о человеке, которое вырабатывается уже со второй половины XX века, идея об аскезе и дисциплине противоречит. Это всегда воспринимается как нечто чуждое, навязанное извне, нечто, что искажает реальную природу человека.
Аскеза, как и следует из её названия подвига и подвижничества, совсем не только негативная практика, не просто отказ и воздержание от каких-то вещей, хотя, скорее всего, большая часть упражнений относится именно к этому типу: запрещение себе что-то делать или по крайней мере после того, как это сделано, к определённой оценке этих действий и чувств.
Но не только, конечно. Потому что сущность в том, можно ли принять собственную данность как последнюю реальность или есть ещё что-то. Ещё что-то, чего нужно достичь путём упражнений, потому что ἄσκησις – по-гречески это «упражнение». К чему-то ещё себя как бы приподнять. Понятно, что для церковного человека это очищение души, а не согласие на то, какова она сейчас в данном положении. Это жертва. Аскеза может восприниматься как жертва, приноситься как жертва.
Светская аскеза может исходить из того, как представляется идеальный образ человека, образцовый человек, которому должен как-то соответствовать член общества. Здесь интересно то, какие черты при этом тот, кто совершает аскезу, выбирает, с чем он, собственно говоря, собирается бороться, вести свою невидимую брань.
У Честертона я где-то читала, что практики голодания, лишение себя всяческого комфорта, сна и так далее, которые нам известны с самого начала монашества, возникли как ответ на культ наслаждения, удовольствия, которыми была пропитана поздняя античность. Современность не этим больше всего поражает человека – не любовью к удовольствиям, а чем-то ещё. И вот чем ещё – об этом стоит думать. Я думаю, что первое, что приходит в голову, – это рассеянием, отсутствием внимания, развлечением, то, что всем окружением культурным человеку внушается. Очень мало сосредоточенности, очень мало способности остановиться на чём-то. В общем, можно думать о том, с какими чертами должен работать человек, который выбирает такой путь. Не оставаться таким, как он есть, а куда-то ещё идти.
Франциск и Иоанн Павел II
Например, Франциск Ассизский ещё в XIII веке предложил своей общине такое правило – не выходить к людям с мрачным и нелюбезным видом. Он говорил: «Пусть твой грех останется между тобой и Богом». Если человек не может выйти к людям в приветливом и радостном настроении, пусть не выходит, сидит в одиночку. Мне очень нравится такая форма аскезы, потому что действительно тяжело видеть людей, которые переносят на других своё раздражение и какие-то другие тяжёлые состояния.
Фрагмент картины Винченцо Фоппа «Франциск Ассизский». Фото: Pinacoteca di Brera / Wikimedia
Папа Иоанн Павел II дал обет никогда не вкушать пищу в одиночестве
Ещё мне очень нравится такая форма аскезы, которую практиковал папа Иоанн Павел II. Его пост заключался не в том, что он отказывался от каких-то видов еды, а он дал обет никогда не вкушать пищу в одиночестве. Он всегда делил все трапезы. От завтрака до ужина за его трапезами были гости. Если задуматься, это довольно трудное задание. Человек никогда не остаётся почти наедине.
Я думаю о том, какие могут быть практики. Мне кажется, что это должно быть добровольным, это должно быть осознано человеком как некоторая черта, с которой нужно постараться справиться. Вот это, собственно, задача новой аскетики, я так думаю.
Творчество – это аскеза?
Люди, не занимающиеся творчеством, питающиеся легендами о великих художниках, в искусстве видят стихийную природу. Но не меньшее значение, а может быть, гораздо большее для того, чтобы получилось какое-то произведение, играет особого рода аскетика, часто неосознанная. Вряд ли Гёте или Шекспир рассказали бы нам о том, чего они себя лишали или что они считали для себя обязательным делать. Это очень интуитивный опыт: ты просто чувствуешь, что от такого поворота событий или от такого восприятия у тебя что-то пропадает. Монашеское хранение сердца очень важно для художника. Это действительно наблюдение за тем, чтобы в порядке было то, что мы называем сердцем. А чем это достигается – я думаю, что у каждого по-своему.
Великий подвижник и богослов XX века Дитрих Бонхёффер писал, что то, что называется грехом, неоднородно. То, что будет грехом для крестьянина, не будет грехом для, допустим, Гёте. Но у Гёте будут свои грехи, которые он не может совершить, – они совсем другие. И, конечно, расплатой за такие вещи, за нарушение таких трудно систематизируемых запретов (или, наоборот, обязательств) будет то, что у тебя пропадает дар. Но это не формализуемая школа, которую, видимо, каждый проходит сам по себе вместе с вручённым ему даром.
Дитрих Бонхёффер с конфирмандами. Фото: Bundesarchiv
В День специалиста по безопасности «Стол» начинает серию публикаций о спецслужбах России до 1917 года
Как общество учредило «Мемориал», а Генпрокуратура планирует ликвидировать
Аскеза — инструмент на пути саморазвития
А скетизм — это инструмент саморазвития. Для правильного его использования важно понимать, как он работает, какие аскезы, как и когда практиковать, чтобы результат шёл во благо. Я начала соблюдать аскезы задолго до практики йоги, но не понимала, чем именно я пользуюсь, и что мне это даёт. Став преподавателем, и увидев аскетизм под новым для себя углом, я поняла, что мои аскезы скорее шли мне во вред, а никак не были инструментами развития. В данной статье я постараюсь разобраться в этом вопросе и обозначить важные моменты осознанной и ответственной работы с аскезами, ибо, как за любое действие в этой жизни за совершение аскез и наше отношение к ним, мы также несём ответственность.
Что такое аскеза?
Аскеза — это добровольное принятие дискомфорта (физического, психологического или любого другого), а также определённые усилия, которые мы к этому прикладываем. Важный акцент на слова «добровольное» и «принятие». То есть мы не страдаем и не рассчитываем на то, что это «зачтётся». Более того, мы спокойно и смиренно это принимаем.
Какими бывают аскезы?
Аскезы бывают разными. Йоги и буддисты выделяют 3 типа: аскезы тела; аскезы речи и аскезы ума.
Аскезы тела:
Совершая аскезы для тела, важно помнить, что цель ни в коем случае не в том, чтобы навредить телу и пострадать, а в том, чтобы через аскезу научиться контролировать свои желания и чувства. Фанатизм и садо-мазохизм неуместны, более того, самоистязание не имеет с аскезой ничего общего. Здесь можно возразить и вспомнить массу примеров из жизнеописаний йогов, которые вытворяли со своими телами, с нашей точки зрения, именно садо-мазо. Я это объясняю разными уровнями духовного развития: что для нас аскеза, для них — естественное состояние, поэтому для действенного неудобства нужно что-то более изощрённое.
Аскезы речи:
Аскезы ума:
Хочу поделиться своим опытом. Аскезы тела для меня просты и не утруждают так сильно, как аскезы ума или языка. Голодание, физические упражнения, ранний подъём и прочие относящиеся к Телу лишения я проживаю достаточно легко и практикую их часто. Раньше даже не задумывалась про существование аскез для Ума и Речи. В астрологии считается, что женщины находятся под влиянием Луны, а мужчины — Солнца. Лунная энергия отвечает за эмоциональность, психическую силу человека, Солнце — это активная энергия действия на физическом плане, страсть и деятельность. Поэтому женщинам советуют выполнять больше аскез именно Ума и Речи, в то время как мужчинам — Тела, что увеличивает их Солнечную силу. Действительно, выполняя мужские аскезы, я чувствую в себе напряжение и раздражительность, несмотря на то, что сами аскезы даются легко.
Аскезы могут делиться на вынужденные и добровольные. Хотя, это не совсем верно. То, что можно назвать вынужденной аскезой — «отработка» кармы, и аскезой не является. Вынужденный дискомфорт и боль напоминают о неизбежности страданий в этом мире и необходимости работы над собой, добровольные помогают отработать или уменьшить долги будущего. Интересно, что не все добровольные пойдут на благо. Аскезы желательно совершать предписанные.
На мой взгляд, весьма показательной является история Гандхари — жены Дхритараштры из Махабхараты.
Образ царицы очень благочестив и скромен, как и предписано женщине, но страшная аскеза, на которую она себя обрекла, не была предписанной. Женщине надлежит спрашивать совета и разрешения у отца или мужа, ибо она находится под их защитой и пожинает плоды их деятельности. Гандхари из самых благих побуждений сострадания и желания понять слепого от рождения мужа обрекла себя на добровольную слепоту. Муж это воспринял как насмешку. Мудрецы также не одобрили сей поступок, ибо в писаниях он не упоминался и доселе не использовался, но, тем не менее, принимая во внимание благие мотивы, аскеза была разрешена Гуру династии, хотя и против воли мужа. Кармические связи трудны для понимания, так как нелинейны. Точно сказать, к чему привела данная аскеза, трудно. Но счастья в том воплощении у Гандхари не было — 100 сыновей родились с демоническими наклонностями, мужа не оставляла ни на мгновение и туманила его ум жажда власти, принося массу страданий его жене и подданным. А брат Шакуни считается главным зачинщиком боя на Курукшетре. Конечно, причиной не является одна лишь аскеза, но в непонятной до конца «многоходовке» всё играет роль.
В любом случае, аскеза — дело серьёзное и требует чёткого понимания цели и инструментария. Лучше пользоваться предписанными, по крайней мере, до тех пор, пока уровень личной практики и духовного роста не позволит видеть вещи глубже и сопоставлять действие с последствием.
Как и любой поступок, аскеза может совершаться в разных гунах — в страсти (раджас), невежестве (тамас) или благости (саттва). Зависит это, в первую очередь, от цели аскезы. Аскезы с целью духовного развития — это аскезы в благости, с целью получения для себя материальных благ — в страсти, и аскезы с целью получения энергии для проклятия других — это уже невежество. Нужно различать аскезы для своего блага и на благо других. Это совершенно разные категории, однако, последовательность выполнения должна быть такой — сначала очищаем внутренним огнём себя, затем работаем на благо других.
Какие плоды от аскез мы можем получить?
В соответствии с законом кармы, все события в мире сбалансированы между тем, что мы получаем и тем, что отдаём простым механизмом. Механизм этот известен как 3-ий закон Ньютона: «Действию всегда есть равное и противоположное противодействие, иначе, взаимодействия двух тел друг на друга равны и направлены в противоположные стороны». И если мы переживаем аскезы, то, согласно механизму кармы, это страдание должно быть компенсировано неким количеством «счастья», чаще всего исполнением желаний (выздороветь, выйти замуж, получить много денег и т.д.). «Вознаграждение» во многом зависит от уровня развития аскета.
Цель аскезы.
Цель должна быть чёткой и ясной. Иначе легко попасться на удочку Эго, и совершать аскезы ради самих аскез. При этом взращивая чувство собственного Я, параллельно «просвещая» всех и вся вокруг, и наблюдая за взлетом чувства важности, как собственной, так и совершаемых действий, привязываясь к результату и ещё крепче сжимая руки кармы на своей шее.
Видеть и понимать цель очень важно. Нам неизвестно, почему йоги Индии подолгу морят себя голодом, холодом и Бог знает ещё чем. Это другой уровень. И нет смысла практиковать такие вещи во имя Эго. Например, мы решаем совершить аскезу и 10 дней не мыться. Это серьёзная аскеза. Но какова цель? Ведёт ли это к повышению уровня сознания и духовному росту? В качестве примера приведу такую притчу:
Умер человек и попал на Божий суд и спрашивает Бога:
— Господи, что с долей моей? Я заслужил царствие небесное? Я ведь страдал! — с достоинством заявил человек.
— А с каких это пор, — удивился Бог, — страдания стали считаться заслугой?
— Я носил власяницу и вервие, — упрямо нахмурился человек. — Вкушал отруби и сухой горох, не пил ничего, кроме воды, не притрагивался к женщинам. Я изнурял своё тело постом и молитвами.
— Ну и что? — заметил Бог. — Я понимаю, что ты страдал — но за что именно ты страдал?
— Во славу твою, — не раздумывая, ответил человек.
— Хорошенькая же у меня получается слава! — усмехнулся грустно Господь. — Я, значит, морю людей голодом, заставляю носить всякую рвань и лишаю радостей любви?
Повисло молчание. Бог всё так же задумчиво взирал на человека.
— Так что с моей долей? — напомнил о себе человек.
— Страдал, говоришь, — тихо произнёс Бог. — Как тебе объяснить, чтобы понял. Вот, например, плотник, что был перед тобой. Он всю жизнь строил дома для людей, в жару и холод, и голодал порой, и часто попадал себе по пальцам, через это и страдал. Но он всё-таки строил дома. И потом получал свою честно заработанную плату. А ты, получается, всю жизнь только и делал, что долбил себе молотком по пальцам.
Бог на мгновение замолчал.
— А где же дом? Дом где, Я спрашиваю?!
Как совершать аскезы?
Кришна в Бхагавад-Гите говорит: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, — всё это совершай как приношение Мне!» (БГ 9.27). «Знай, что свершающие не предписанные святыми Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью, неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, — знай, что их решения демонические!» (БГ 17.5-6).
Самая главная опасность, подстерегающая любого аскета, состоит в том, что, получая шакти (тапас) посредством аскез, гордыня начинает «зашкаливать». Благодаря аскезам уважение к практику в социуме автоматически повышается, и Эго радостно потирает ручки. Без веры и без Бога внутри, аскезы превращаются в палача. Все результаты следует предлагать Богу и делать на благо всех живых существ (даже совершая аскезы для своего собственного очищения и духовного роста, необходимо понимать, что в долгосрочной перспективе это должно принести благо всем).
Поэтому важно не обсуждать аскезу с другими, не хвастаться, не выставлять напоказ, а лучше не говорить вообще про неё ни с кем, кроме как с Учителем (Наставником), если таковой имеется. На этот счёт есть замечательная притча:
Во времена Будды Шакьямуни жил один богатый царь, вознамерившийся поднести Будде и сотням сопровождающих его монахов несметные дары. Он пригласил их всех на особый праздник, который проходил в его саду. Много недель подряд царь подносил всем собравшимся бесчисленные дары в виде вкуснейшей еды, одежды и денег. По традиции того времени после совершения благого действия выполнялось посвящение заслуг, так что человек получал награду за свои дела. Когда грандиозное торжество подходило к концу, царь попросил о посвящении заслуг последних нескольких недель. Будда согласился выполнить его просьбу, но прежде чем сделать это, задал очень необычный вопрос: «Должен ли я за все твои материальные подношения и подарки совершить посвящение в твою пользу или в пользу того человека, который в действительности накопил наибольшую заслугу?».
Царь был сбит с толку. Он думал, что самая большая заслуга принадлежит ему, ведь это он организовал праздник и был столь щедр со всеми, однако ответил: «Разумеется, ты должен посвятить заслугу тому, кто её заслужил».
Тогда Будда посвятил заслугу старухе-нищенке, сидевшей у ворот сада. Собравшиеся были потрясены. Спутник Будды Ананда спросил его: «Почему ты посвятил заслугу от этого праздника нищенке, которая совершенно ничего не сделала, а не царю, который всё это оплатил?» Будда ответил: «Деньги потратил царь, а у нищенки нет и рупии, но она радовалась, что совершаются такие обильные подношения. Поскольку сама она ничего не давала, она не испытывала гордости. Царь был щедр, но самодоволен, восхищаясь собственными благими поступками. Заслуга старухи оказалась больше заслуги царя благодаря тому, что она была искренней и скромной».
Собираясь соблюдать аскезу, необходимо заранее спланировать продолжительность аскезы и следовать плану. Если появляется соблазн соблюдать дольше — вероятно, Эго укрепилось; если же наоборот появилось желание быстрее покончить с ней это показатель того, что сила воли слабая или внешние силы мешают. Фанатичность, равно как и потакание слабостям, показатель неблагой аскезы. Предписанные аскезы имеют определённое время входа-выхода согласно писаниям. Например, жительницы Индии соблюдают пост на Навратри — 9 дней и 9 ночей ограничений. И эти дни определены весенним и осенним равноденствием (существует летнее и зимнее Навратри, но их меньше празднуют). Также на постящегося может оказывать влияние планета, соответствующая конкретному дню недели во время соблюдения поста и других аскез. Например, экадаши выпадают на 11-ые лунные сутки, и время выхода чётко обозначено. Православные посты тоже имеют временные рамки и другие условия. То есть временной фактор важен как с точки зрения продолжительности, так и начала-окончания аскезы. Для себя я поняла, что хорошо бы следовать уже существующим предписаниям и не изобретать велосипед.
«Пост как приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста, должны беречься вреда его, то есть тщеславия». (Преподобный Марк Подвижник)
«Правила» выполнения аскез, которые я вывела для себя
Во-первых, постоянство (признак саттвы). Как и любой другой аспект садханы, аскеза должна быть постоянной, если не предусмотрен конкретный период её выполнения.
Во-вторых, предложение результатов аскез Богу, и изначально делать это для Бога, другими словами, не привязываться к плодам. Стоит быть благодарными просто за возможность совершить аскезу, служить людям и двигаться на пути самосовершенствования.
В завершение хотелось бы сказать. Лучшая аскеза — следовать своей дхарме и налаживать отношения с Богом, каждое действие совершать беЗкорыстно и подносить плоды Всевышнему. Тогда кармические узелки будут постепенно уменьшаться, и жизнь будет проходить в благих аскезах. Вот что говорится в Ману-смрити про дхарму «Аскетизм для брахмана — приобретение священного знания, аскетизм для кшатрия — охрана народа, аскетизм для вайшу — хозяйственная деятельность, аскетизм для шудры — служение» (XI 236).