постройка дмитриевского собора во владимире
Давид, грифоны и Мировой Волк: что зашифровали в резьбе Дмитриевского собора?
Дмитриевский собор – величественное сооружение, на котором сохранилось уникальное каменное кружево, дошедшее до нас, людей XXI века, из века XII. На этих древних стенах — самое крупное в России собрание каменной пластики домонгольского периода, своеобразное историческое послание наших предков, по которому мы можем понять их чаяния, мировоззрение, страхи, ожидания и даже политический посыл, который хотела вложить власть в головы своих подданных.
Дмитриевский собор во Владимире
Грифоны, львы, химеры, безжалостно терзающие своих жертв, витиеватые растения, опутывающие древнее сооружение по периметру, великий царь и псалмопевец Давид, премудрый князь Всеволод с ребенком на коленях, святые страстотерпцы Борис и Глеб.
Образы святых в белокаменной резьбе
И тут же скандинавский ас (бог), усмиряющий свирепого Мирового Волка, Самсон, разрывающий пасть огромному льву, языческий богатырь Редедя, поверженный Мстиславом Храбрым в честной схватке.
Зооморфный сюжет белокаменной резьбы
Как языческие и христианские сюжеты уживаются вместе на стенах древнего храма, который в 1992 году был включен в список всемирного наследия ЮНЕСКО, и что все это значит? Почему собор, построенный князем Всеволодом Большое Гнездо, называется Дмитриевским? И какая связь между старославянской буквой Живете, мифологическими растениями и Иисусом Христом? Расшифровываем сюжеты уникальных белокаменных скульптур Дмитриевского собора вместе с народным гидом Алексеем Валентиновичем. Смотрите видео.
В программе:
Кто и зачем построил Дмитриевский собор?
Дмитриевский собор был заложен во Владимире весной 1191 года. Строила его, вероятно, та же западноевропейская артель, которая по приглашению князя Всеволода Большое Гнездо восстанавливала Успенский собор после опустошительного пожара 1185 года (после этой реконструкции главный храм города обрел галерею и пятиглавие).
Князь Всеволод задумал строительство своей резиденции неподалеку от Успенского собора, центром которой должен был стать новый храм – Дмитриевский собор. Название было выбрано в честь небесного покровителя Всеволода Юрьевича (который в крещении был Дмитрием) – святого Дмитрия Солунского. То есть перед нами храм в честь самого князя Всеволода. И это является ключевым фактом в понимании сюжетов белокаменной резьбы.
По мнению нашего гида Алексея Валентиновича, у Всеволода Большое Гнездо было несколько причин строительства еще одного белокаменного (весьма недешевого) собора в центре Владимира.
— Важная причина – это сам XII век, время кровопролитных крестовых походов, бурления политической и духовной жизни, шла борьба за Гроб Господень, ждали второго пришествия Христа, — отмечает Алексей Валентинович. — И местный правитель тоже готовил свои земли для этого важнейшего события. Таким образом, новый собор должен был стать своеобразной проповедью, пропагандой христианства среди подданных Всеволода. Кроме того, князь построил храм не только для себя, но и для всех людей, сделал им благо. То есть строительство храма – это еще пример своеобразного политического пиара, фактически Всеволод Юрьевич своим деянием утвердил свою власть для современников и увековечил свое имя для потомков.
Откуда сюжеты белокаменной резьбы
Сотни камней, сюжеты на десятках из которых имеют вполне определённый смысл, их можно понять. Откуда же эти образы? Из разных источников. И, в первую очередь, из Псалтыри, книги, входящей в состав Ветхого Завета, одним из авторов которой является иудейский царь Давид. Но к нему мы вернемся чуть позже.
Кроме Псалтыри, основой для сюжетов послужили русские летописи, другие священные книги, саги, мифы, причем не только отечественные, но и европейские. Таким образом, перед нами застывший в камне образный язык, который в XII веке был понятен как нашим соотечественникам, так и жителям многих стран Европы.
Псалмопевец, поэт и царь
Автором большинства гимнов Псалтыри был иудейский царь Давид, поэт, пророк, правитель, псалмопевец, основатель крепости на горе Сион (будущий Иерусалим).
Так изображен царь Дави д в Хлудовской псалтыри
Образ Давида — ключевая фигура в сюжетах Дмитриевского собора. Его изображение мы встречаем здесь трижды: Давид восседает на троне в центре западного, южного и северного фасадов. Его поднятая рука благословляет подданных. В другой руке – древняя арфа или свиток, свидетельствующие о том, что этот человек слагает гимны Богу. То есть власть Давида божественная, священная. А если учесть, что сам Христос происходит из рода Давида, то сам царь — это символ сакрализации власти, безоговорочного утверждения ее на земле. Именно это и хотел сказать князь Всеволод своему народу, размещая изображение Давида на своем храме. Власть князя – тоже неоспоримая и сакральная.
Царь Давид на Дмитриевском соборе
Львы. Царственные и демонические
Если присмотреться, то вокруг Давида (и не только) мы видим многочисленные изображения львов и львиных масок. Как известно, иудейский царь происходил из колена Иудова, а символ этого колена – лев. Таким образом, это животное покровительствует и самому Давиду, и впоследствии Иисусу Христу. То есть лев обозначает царственную власть, и княжескую в том числе. Примечательно, что в конце XVIII столетия символом Владимирской губернии тоже становится лев с крестом и в короне. И этот образ очень похож на тех, что изображены на Дмитриевском соборе.
Львов много и разных
Однако образ льва – полисемантичен и несет в себе еще и звериное начало, которое в христианском контексте трактуется как порок, низменные инстинкты человека, его стремление к греху. В этом ключе изображение на соборе Самсона, разрывающего пасть льву, понимается как победа человека над животным началом, над грешной своей сутью, стремление души в Царствие Небесное.
Самсон, разрывающий пасть льву
Кого Всеволод посадил на колени и почему
Тема утверждения княжеской власти в белокаменной резьбе храма – центральная. Мы помним, что Давид передал бразды правления своему сыну Соломону. У наших князей в XII веке такой возможности не было, так как действовало лествичное право, по которому престол переходил от старшего брата — младшему, а не к сыну. И в этой традиции – корень кровопролитных междоусобных войн, которые в то время раздирали страну.
На одном из фасадов мы видим самого князя Всеволода Юрьевича (причем он находится на одной линии с царем Давидом), на коленях которого сидит ребенок. По версии гида Алексея Валентиновича, это изображение следует понимать как мечту правителей Древней Руси о передачи всего своего наследия сыну. Есть мнение, что на коленях князя сидит его старший отпрыск Константин, который, кстати, родился в 1186 году и мог стать прототипом данного изображения на соборе, построенном в 1191-м.
Князь Всеволод с сыном
Интересно, что с обеих сторон от Всеволода застыли в стремительном движении к трону четыре человека (по два с каждой стороны). Некоторые считают, что это другие дети князя, но, по мнению Алексея Валентиновича, это подданные, которые признают княжескую власть над собой, поэтому находятся в преклоненной позе. Если рассмотреть это изображение в европейском контексте, то можно вспомнить изображение римского императора Оттона, вокруг трона которого тоже стоят люди. И это земли, которыми повелевает император. Согласитесь, очень похожая композиция.
Оттон с подданными. Фото: upload.wikimedia.org
Борцы – это не борцы?
Важным источником для сюжетов Дмитриевского собора стали русские летописи. То есть мы можем воочию сравнить их изображения с тем, что высечено на соборе. В этом смысле интересен один из знаменитых белокаменных барельефов, который принято называть «Борцы».
Однако к спортивным состязаниям эта схватка вряд ли имеет какое-то отношение. Вот какую миниатюру мы находим в иллюстрированной Радзивиловской летописи:
«Борцы» на миниатюре Радзивиловской летописи
Согласитесь, очень похоже? Здесь изображена борьба князя Мстислава Владимировича, сына Владимира Крестителя, с богатырем Редедей. Мстислав Храбрый напал на косагов (ныне черкесы, адыги). Чтобы поберечь дружины, спор разрешили с помощью поединка между «главнокомандующими». Бой проходил непросто, в итоге князю удалось одолеть могучего богатыря, хотя в определенный момент последний стал побеждать. Вот так об этом событии повествует «Повесть временных лет»:
После победы князь Мстислав выполнил свое обещание, данное в критическую минуту, и построил церковь в честь Богородицы в Тмутаракани (ныне территория станицы Тамань). До наших дней храм не дошел, однако его фундамент находили археологи в 1955 году.
Мировой Волк, которого все боялись
Еще один сюжет, который, на первый взгляд, кажется языческим, но на самом деле тоже имеет глубокий христианский подтекст и просветительские цели. История эта не из отечественной мифологии, что свидетельствует о мультикультурности белокаменной резьбы Дмитриевского собора.
В германо-скандинавских сказаниях можно встретить предания об Фенрире (Ужасном Волке). Изначально боги (асы) сочли его неопасным и позволили ему жить рядом с собой, но со временем стало ясно, что Фенрир несет реальную угрозу. Зверя попытались сковать цепью, но он рвал даже самые крепкие. Тогда с помощью колдовства удалось изготовить нити, которыми опутали лапы грозного животного, предварительно вложив в его пасть меч. Это сделал бог воинской храбрости Тюр, который в ходе укрощения волка потерял руку (ее зверь откусил). А Мирового Волка обрекли оставаться связанным до конца дней человечества. Вот так об этом написано в скандинавских мифах:
«Рукоять (меча) упёрлась под язык, а острие — в нёбо. И так распирает меч ему челюсть. Дико он воет, и бежит слюна из его пасти рекою, что зовётся Вон. И так он будет лежать, пока не придёт конец света…»
Мировой Волк в резьбе Дмитриевского собора
Сюжет о победе над Мировым Волком мы находим и на стенах Дмитриевского собора. Эта миниатюра о безопасности, о победе человека над силами природы, в конечном итоге о победе добра над злом, которое до конца уничтожить невозможно, поэтому волка связали и удерживают, а не убивают, поддерживая мир в своеобразном балансе.
Кстати, страх перед волками в XII столетии был близок и жителям Владимира, нашим предкам. Волков в окрестностях водилось в изобилии, и они часто нападали на человека. Так что этот элемент резьбы носит не только ментальный характер, но в какой-то степени бытовой, отражая реалии того времени.
Кого «когтит» грифон
Животных в резьбе много, в том числе и мифологических. В этом смысле очень интересна картинка, где огромный грифон тащит в своей когтях существо, похожее на лань. Это весьма распространённое для XII столетия изображение (его можно найти и на внешних стенах храма Покрова на Нерли), и в искусствоведческой литературе оно связывается с христианством. Называется сюжет «Грифон, покровительствующий лани».
«Грифон, покровительствующий лани»
Трактуется, что на самом деле грифон не причиняет лани никакого ущерба, а несет ее в рай. То есть лань – это символическое изображение агнеца божьего, души праведника, которая с помощью летающего мифологического существа (ангела) возносится к небесам.
Но если присмотреться, то на стенах собора можно обнаружить много насилия, что, вероятно, отражает миропонимание средневекового человека и многочисленные опасности, его окружавшие… Суровые были времена.
Сюжет резьбы Дмитриевского собора
Прорастающая Живете
А еще невозможно не заметить, что храм буквально опутан «каменной» растительностью. Многие растения изображены в форме старославянской буквы Живете.
Растения в форме старославянской Живете
Этот момент, по мнению нашего эксперта, также связан с христианским преставлением о человеке как о пшенице, о колосе хлеба, которого Бог собирает в свои амбары. Некоторые растения с плодами, то есть человек должен быть не просто носителем христианской веры, но и творить добрые дела.
По другой версии, растительные узоры напоминают средневековые розетки — лилии, которые несут в себе смысл чистоты, невинности, непорочности, божественного начала, что тоже вполне укладывается в христианскую доктрину, которую, как мы поняли, в полной мере иллюстрируют многообразные сюжеты Дмитриевского собора.
Народные кресты на храме
Но не только средневековые мастера оставили плоды своего искусства на стенах древнего Дмитриевского собора. В нижней его части (практически на всех стенах) можно увидеть вырезанные небольшие крестики. Подобные мы встречали на многих наших храмах: и на Покрова на Нерли, и на Георгиевском соборе, и на церкви Бориса и Глеба в Кидекше. Есть мнение, что это народная традиция: с помощью креста отдать дань душе умершего человека и таким образом помочь ей вознестись к Богу. Но к церковным традициям этот «обряд» не имеет никакого отношения.
«Народные кресты» на Дмитриевском соборе
Сегодня мы попытались разгадать лишь некоторые сюжеты белокаменной резьбы Дмитриевского собора и в очередной раз убедились в том, что в XII столетии Владимиру была подарена настоящая историческая жемчужина, доступная и по сей день каждому из нас. Было бы желание, чтобы прийти сюда, рассмотреть и попытаться разгадать.
*Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения народного экскурсовода
Домонгольские храмы Руси: Дмитриевский собор во Владимире
На Владимирской земле немало древних храмов, поражающих путешественника своей красотой и, одновременно, лаконичностью. И сегодня мой рассказ будет об одном из них — Дмитриевском соборе во Владимире.

История строительства Дмитриевского собора
Дмитриевский собор, в том виде, как мы его видим сегодня — результат «реставрации» 1837-1839 годов и последующих работ, призванных хоть отчасти исправить то, что было разрушено николаевскими «знатоками русского стиля». Первоначально собор на уровне первого яруса с трех сторон был окружен галереями, а со стороны западного фасада по углам стояли две лестничные башни.
Когда точно был построен Дмитриевский собор, неизвестно. Историки полагают, что это было между 1194 и 1197 годами. Заказчиком выступал князь Всеволод Большое Гнездо (1154-1212), который на своем дворе создал «церковь прекрасную» во имя мученика Дмитрия Солунского — своего небесного покровителя. Строили собор преимущественно русские мастера, хотя к работам также были привлечены и выходцы с Балканского полуострова. В качестве строительного материала использовался белый камень — известняк, ставший «визитной карточкой» Владимиро-Суздальского княжества.
♦ О том, почему во Владимиро-Суздальской Руси применялся белый камень — известняк, читайте в статье «Храмовый комплекс в Кидекше: у истоков белокаменного зодчества Руси».
В 1197 году в Дмитриевский собор из базилики святого Дмитрия в Солуни (совр. Фессалоники) были привезены реликвии — «доска гробная» (большая икона) с изображением святого в полный рост и серебряный чеканный ковчежец, в котором находилась «сорочка» (частица одежды, пропитанная кровью мученика).
В 1237 году собор был разграблен и поврежден татарами, затем горел в 1536, 1719, 1760-е годы. До начала XVI века Дмитриевский собор числился великокняжеским, но затем потерял этот статус. В XVI-XVII веках он «подновлялся», в результате чего были частично утрачены древние декоративные и конструктивные элементы. Если реставрация 1837-1839 годов исказила внешний облик собора, то работы 1840—1847 годов внутри здания уничтожили древние фрески и не не только: был опущен пол, устроен новый иконостас.
После революции собор был закрыт и передан Владимирскому музею. В 1918 году Комиссия по сохранению памятников живописи под руководством И.Э. Грабаря под хорами обнаружила фресковые росписи XII века со сценами «Страшного суда». В 1937 году начались реставрационные работы, которые были продолжены и в годы Великой отечественной войны. Одной из основных задач для реставраторов была проблема сохранности белого камня. В ходе работ 1999—2004 годов белый камень был покрыт защитной пластической смесью, устроены водосточные трубы, заменен крест на куполе и создан специальный микроклимат внутри собора, позволяющий сохранить этот выдающийся памятник.
В настоящее время Дмитриевский собор во Владимире включен в Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО, внутри располагается музей.

Внешний облик Дмитриевского собора
Дмитриевский собор отличает ясность композиции. По своему типу он близок храму Покрова на Нерли. Представляет собой классический крестово-купольный трехапсидный храм, одноглавый и четырехстолпный. Будучи центром великокняжеского дворца, он воплощал собой идею могущества великокняжеской власти.

Собор построен из белого камня — известняка. Фасады четко делятся на три яруса. Нижний лишен убранства, так как в прошлом был закрыт галереями. Аркатурно-колончатый пояс второго яруса богато орнаментирован. Он как бы отделяет «земную», нижнюю часть храма от верхней, «небесной», материальное и духовное. Верхний пояс и цилиндрический барабан богато украшены резьбой. Резьбой также украшен и барабан, который венчает шлемовидный золотой купол. Неслучайно собор называли «каменной поэмой», «драгоценным ларцом».

566 резных камней украшают стены собора. Их можно рассматривать бесконечно: фантастические растения и животные, люди. Не все из них дошли до нашего времени в своем подлинном виде — многие рельефы были восстановлены в XIX веке или собраны из разобранных башен. Знаток искусства углядит здесь немало иноземных мотивов — распространенных некогда на Балканах, Византии, Западной Европе.
Южный фасад украшен композицией «Вознесение Александра Македонского на небо», сюжета, чрезвычайно популярного в Средние века в христианском мире. Северный фасад украшает рельеф «Князь Всеволод с сыновьями». Западная стена иллюстрирует подвиги Геракла. В декоре всех трех фасадов храма присутствует фигура царя Давида, который, по мнению ряда исследователей, предвосхищает образ Христа. По мнению других исследователей, это царь Соломон.
Когда рассматриваешь резные скульптуры, то не всегда можешь найти аналогии из реального мира. Скорее, это фантастический горний мир, населенный неведомыми существами. В то же время встречаются и вполне узнаваемые земные персонажи.
Весь собор пронизан символизмом. Так, например, птицы символизируют семью, львы — государство, львиные маски по верху барабана символизируют княжескую принадлежность собора.



Внутреннее убранство Дмитриевского собора
Внутри собора сейчас функционирует музей. Благодаря этому обеспечиваются идеальные температура и влажность, чтобы сохранить уникальный белый камень. Кроме того, отсутствие традиционных элементов внутреннего убранства позволяют увидеть всю величественную структуру храма.

Капители внутренних столпов украшают львы.

Уникальными являются сохранившиеся фрагменты фрески «Страшного суда» XII века под хорами в западной части храма. На ней изображены сидящие на тронах апостолы, за спинами которых стоят ангелы. Возможно, автором был греческий мастер. Некоторые исследователи считают, что авторов было два: греческого и русского происхождения.

В алтаре Дмитриевского собора сейчас находится старый крест. Полумесяц под крестом часто трактуют как древний символ священства власти.






Адрес и режим работы
Адрес: Владимирская область, город Владимир, ул.Большая Московская, 60. Телефон: (4922) 32-42-63.
Режим работы: ежедневно, с апреля по октябрь с 10.00 до 17.00, с ноября по март с 10.00 до 16.00, кроме вторника и последней среды месяца.
Официальный сайт: www.vladmuseum.ru
© Сайт «Дорогами Срединного Пути», 2009-2021. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.
Онлайн-сервисы, которые помогают мне путешествовать:
Дешевые авиабилеты: Aviasales
Гостиницы и базы отдыха: Booking
Туристическая страховка: Cherehapa
Экскурсии на русском языке: Tripster и Sputnik8
Хотите узнать больше о Китае?
Об этом я пишу в своем телеграм-канале «Срединный Путь»
Поэма в камне! Очень похож на шедевр мировой архитектуры — Храм Покрова на Нерли!
Да, храмы очень похожи. Но храму Покрова на Нерли, на мой взгляд, повезло больше в том, что он стоит в очень живописном месте и виден издалека. А Дмитриевский собор несколько зажат в городе.
Маша, спасибо тебе за Дмитриевский собор. Так мечтаю приехать во Владимир самой, безо всяких туриков и постоять у храма, рассмотреть все композиции, обойти кругом…. Немного у нас таких храмов, как Дмитриевский. В Юрьеве Польском интересная Георгиевская церковь. В Новгороде есть домонгольские храмы. Но Дмитриевский — один!
Я тоже обожаю этот собор. Помню, еще когда была подростком, у меня была книга. Называлась что-то типа «Рассказы об архитектуре». И там была фотография Дмитриевского собора. И как-то сразу он лег на сердце. Своими пропорциями, соразмерностью. И каждый раз, бывая во Владимире, старалась побывать и в нём.
Спасибо, Мария, за статью. Разделяю твое восхищение красотой Димитриевского собора, настоящий шедевр белокаменного зодчества домонгольской Руси. Здесь меня всегда завораживала резьба по камню — восхищают и техника резьбы и сюжетная линия. К сожалению в границах Золотого кольца сохранилось мало архитектурных шедевров домонгольского каменного зодчества. Согласен с Татьяной, которая упомянула о Георгиевском соборе в Юрьев-Польском. К сожалению он в 15 веке разрушался и в нынешнем виде представлен восстановленным не без потерь. Здесь резьба по камню, несмотря на частичные утраты, просто восхитительна и поражает своей красотой и загадочностью представленных сюжетных линий.
Увы — многое было разрушено монголами. На Севере много храмов домонгольского периода…
Теперь вот тоже мечтаю увидеть Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. Интересно будет сравнить впечатления.
Обязательно посети Юрьев-Польский. Внимательно изучи белокаменную резьбу Георгиевского собора. По сюжету это были целые повествования, равноценные росписям интерьеров. Однако после разрушения при восстановлении не все камни были поставлены на свое место, т.е. своеобразный «пазл» был нарушен, но и то что осталось также весьма интересно.
Уф, вроде только был во Владимире, а уже два года прошло…
Спасибо за освежение воспоминаний!
Сама поражаюсь, как быстро летит время. Вчера вернулась из поездки в Нижний Новгород, снова по пути туда и обратно останавливались во Владимире.
В юности была во Владимире, а этот собор помню до сих пор. Он, как и тот, что на Нерли оставили неизгладимое впечатление. Правда, не помню, был ли тогда собор открыт для осмотра внутри. Зато белокаменное «кружево» стен стоит перед глазами…
Да, собор поражает воображение. Пожалуй, единственное, что ему мешает — это окружение, он несколько зажат. И оттого не разглядеть всей его красоты, как у Храма Покрова на Нерли.
Дмитровский собор возведен Христом в честь своего Воскресения.За 5-6 лет до этого он же, возвел Покрова на Нерли. И там и там Он написал СТВЪ_ДВДЪ. Сотворил ДавыдЪ. Звали его Андрей Глебович. Хотя ученые думают, что Юрьевич.



















