послушание в монастыре для мирян как попасть
Как попасть в женский монастырь без принятия монашества
Зачем жить в монастыре
Современная жизнь полна ежедневной суеты и тревоги о завтрашнем дне. Иногда хочется побыть наедине с собой и Богом, выпасть из привычного ритма жизни. Для этого многие православные христианки узнают, как попасть в женский монастырь. И затем уезжают потрудиться во славу Божию в различные обители.
Срок пребывания в монастыре зависит от духовных и физических сил желающего потрудиться. И, разумеется, от наличия свободного времени. Желающие получить неоценимый духовный опыт могут приехать на определенный срок по договоренности с руководством монастыря.
Если есть стремление совсем покинуть мирскую жизнь и посвятить себя служению Богу, то пребывание в монастыре может растянуться на неопределенный срок. На это требуется благословение начальствующих обители. За эти дни можно проверить себя, насколько сильно послушание и смирение. Ведь жить нужно будет строго по уставу. Любые действия совершать с разрешения наставников и добросовестно трудиться на пользу своей души и благо обители.
Как попасть в женский монастырь?
Как попасть в женский монастырь, жить и трудиться среди монахинь, не принимая монашеский постриг? Поработать во славу Божию в монастыре можно с 18 лет. Допускается трудничество с 12-14 лет, но только вместе с родителями. Перед планированием поездки в обитель нужно посоветоваться с духовным наставником или знакомым священником. Трудничество – это не просто отдых от мирской суеты, но душеполезное занятие для православных христиан любого возраста.
Во время пребывания в монастыре нужно строго соблюдать установленный устав и распорядок. По рассказам опытных трудниц, в монастыре упорядоченная, размеренная жизнь. Такой режим помогает прийти в себя, переосмыслить многое, найти ответы на вопросы о духовной жизни. Не нужно думать, что делать дальше, что будет завтра. Все решено и нужно только выполнять свои послушания, работу, которую тебе назначат в монастыре. А в свободное от труда и богослужения время читать духовную литературу и обращаться к Богу в молитвах.
Чем занимаются в женском монастыре?
Как живут в женском монастыре, можно узнать и без принятия монашества. Достаточно найти несколько свободных дней и иметь твердое намерение потрудиться во славу Божию. Так можно на деле узнать какова жизнь монахинь в монастыре.
Распорядок в разных обителях свой, но есть общая черта – это посещение уставных богослужений, добросовестный труд и молитва. Еще одно присуще всем женским монастырям – искреннее участие, помощь во всем и доброжелательность насельниц.
В больших монастырях есть свои усадьбы, скот, иногда небольшое производство продуктов для собственных нужд. Поэтому чем больше обитель, тем больше разнообразного труда предлагается всем желающим. Послушания распределяются по силам, согласно возрасту трудников.
К примеру, в Свято-Боголюбском женском монастыре Владимирской области над каждой группой добровольцев назначается старшая сестра из насельниц. Именно к ней нужно обращаться по всем вопросам касающимся послушания и пребывания в обители. У монахинь есть традиция за совместным трудом вслух по очереди распевать или читать псалмы. В Свято-Троицком Стефано-Махрищском ставропигиальном женском монастыре, близ села Махра Владимирской области, за трапезой читаются жития святых или отрывки из духовных книг. Это распространенная в разных обителях практика.
Любой труд в монастыре почетен
В зависимости от монастыря трудницы распределяются на различные послушания. Это может быть уборка храма и территории, помощь на кухне, в огороде, уход за скотом и птицей и прочие несложные, но важные для хозяйства дела.
Еще преподобный Серафим Саровский говорил:
«нет паче послушания, как послушание Церкви! И если токмо тряпочкою притереть пол в доме Господнем, превыше всякого другого дела поставится у Бога… И где же возрадуемся духом, сердцем и всем помышлением нашим, как не в Ней, где Сам Владыка Господь наш с нами всегда соприсутствует» (Монастырский Вестник, статья «Потрудиться всегда пригодится»).
Одна из трудниц Свято-Введенской Толгской обители рассказывает, что в монастыре как нигде чувствуешь себя нужной. Именно там понимаешь важность своего участия в общем деле во славу Божию. Стоит только задуматься над каким-то вопросом, как сразу Господь через сестер или книгу дает ответ. В мирской жизни много суеты, в которой мы порой не слышим и не видим спасительных весточек. Зато в размеренной монастырской жизни все становится яснее, душа становится восприимчивее к Богу и обретает умиротворение.
Сейчас многие монастыри готовы принять трудящихся во славу Божию в свои стены. Нужно только изъявить желание, помолиться Господу и посоветоваться со священником.
Послушание как главная добродетель в монашеской жизни
Доклад игумении Домники, настоятельницы Александро-Невского Ново-Тихвинского монастыря (г. Екатеринбург) на Собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви (Свято-Троицкая Сергиева лавра, 8−9 октября 2014 года).
Тема моего доклада – «Послушание как главная добродетель в монашеской жизни».
Но что есть истинное послушание? Какой смысл вкладывают в это слово святые отцы? Очевидно, что послушание не сводится к дисциплине. У него другие цели и характер. В то время как дисциплина только обеспечивает порядок в обществе, послушание вводит человека в живые отношения со Христом. Дисциплина – это лишь внешнее подчинение одного человека другому ради каких-то земных целей. А послушание есть свободное искание воли Божией, возводящее человека в подвиг отречения от своего «я» и являющееся главной причиной преображения его души и святости.
Каковы же признаки послушания, отличающие его от дисциплины? Полный и подробный ответ на этот вопрос можно найти в книге «Поучение о послушании» преподобного Зосимы (Верховского), русского подвижника 19 века. Он очень точно передаёт исконное предание об этой добродетели, отвечая на все вопросы, которые могут возникнуть у послушников и духовных наставников.
Игумен поистине является отцом братства, когда его управление неотделимо от духовной жизни, когда он чутко ощущает духовное состояние иноков и к каждому стремится найти свой подход. В одной книге приводится такой пример. Представьте себе двух монахов. Первый, если игумен даст ему оплеуху, обрадуется: вот как сильно любит его игумен! А второй очень раним из-за того, что родители плохо с ним обращались; и он смущается от малейшего замечания. И игумен призван верно оценивать силы каждого брата и учитывать их характер, воспитание, немощи. Как говорит один старец, игумен – не властитель и не дорожный каток. Он не подавляет послушника, а вдохновляет его к добровольному, свободному послушанию. Игумен выстраивает отношения так, чтобы монах всегда пребывал в напряжённом духовном подвиге, каждый день упражняясь в отсечении своей воли, и в то же время не впадал в отчаяние, если не может по немощи исполнить повелений отца. Особенно важна осторожность в вопросах здоровья. Несогласие в этом – одна из частых причин, из-за чего человек теряет доверие к духовному отцу и даже уходит из монастыря. Игумен должен тонко ощущать грань, когда проявить настойчивость, а когда лучше снизойти.
Нередко перед ним встают очень сложные духовные задачи. Как, например, пробудить дух подвижничества в братстве? Как такого брата, который постоянно думает о себе и стремится к комфорту, научить самопожертвованию? Как вдохновить к евангельской жизни того, кто просит для себя особую одежду или пищу? Или как научить того, кто требует особенного внимания к себе, искать не любви человеческой, а любви Христовой? Если презирать немощи людей, то этим им не поможешь. Игумен призван сопереживать их страданиям. Он первый должен понять их, чтобы они потом поняли его. И главное, что нужно игумену в таких случаях, это долготерпение. Теоретически все монахи призваны к терпению, но на деле именно игумену приходится быть самым терпеливым человеком в братстве. Ведь если монахи обязаны любить и приносить себя в жертву, то тем более обязан любить и приносить себя в жертву игумен. И если он таков, то он вносит в жизнь монастыря мир и надёжность, и братья доверяют ему и слушаются от всего сердца.
В этом рассказе хочется отметить один важный момент. Что помогло сестре кроме терпения и любви старца? То, что она была с ним откровенна.
В жизнеописании старца Ефрема Катунакского рассказывается, как один новоначальный монах пожаловался ему:
– Меня одолевают мрачные помыслы, и я не знаю, как с ними бороться.
Старец Ефрем сразу понял причину:
– Ты слушаешься своего старца? – спросил он.
– Да, отче. Что мне скажет старец, то я и делаю, – ответил монах.
Итак, поскольку брат слушался без живой веры, не от любви к Богу, а лишь по привычке, то не получал духовного плода. Послушание приносит плод тогда, когда монах творит его с горячей ревностью, с верою и пониманием, что он слушается ради Христа. И игумен вдохновляет братий к такому послушанию, когда он ко всем вопросам подходит духовно. Например, монах часто опаздывает на послушание. Игумен может сказать ему: «Чадо, твоё послушание – это твой дар Богу. Постарайся не опаздывать ни на минуту. Из этого будет видно, что ты живёшь в подвиге, а не расслабленно». И тогда монах без всякого принуждения и наказания сам решится делать то, что подобает. Тогда как обычная власть вынуждает, духовная власть ставит монаха перед Богом. И в этом смысле можно сказать, что в монастыре вовсе не должно быть обычной дисциплины, не одухотворённой стремлением к Богу. Например, монаху велят принести ведро картошки на кухню, и уже это малое дело он призван исполнить, как порученное ему Богом, как приносящее благодать и освящение. Так самый простой труд в монастыре и любые монастырские правила приобретают священный и богоносный характер.
Для послушания как таинства характерно еще одно свойство, нераздельно связанное с верой в его благодатную силу. Послушание совершается с внутренней свободой и бодрым, радостным духом. Ведь если человек слушается ради любви ко Христу, если верит, что через отсечение своей воли соединяется с Богом, то он просто не может исполнять послушание вяло и равнодушно, словно из-под палки.
Приведём такой пример. Благочинный, по поручению игумена, попросил братий подмести монастырский двор. Все монахи как будто делают одно и то же, все оказывают послушание; но у каждого свой настрой, свои помыслы. Один, подметая, негодует, что его отвлекли от основной работы, и вслух высказывает возмущение. Другой понуждает себя работать молча, но он нахмурен и внутренне огорчён. У третьего похожее настроение, но он сознаёт, что это состояние души – неправильное, греховное. И он внутренне укоряет себя, горячо молится и старается работать с ревностью. Наконец, четвертый монах трудится с искренней радостью. Он внутренне свободен и в любой миг готов пойти туда, куда благословит ему игумен. Для него всякое дело в монастыре, как пишут святые отцы, велико и достойно небес; на любом месте он ревностно служит Богу и братиям.
Ведь когда святые отцы учат отсечению своей воли, это не значит, что человек должен стать безвольным. Под отсечением своей воли имеется в виду отвержение воли греховной. Но воля, влекущая человека к Богу, должна быть очень сильной. Владыка Афанасий Лимасольский в одной своей беседе говорил: «Например, когда мы рассуждаем о бесстрастии, мы не имеем виду, что человек должен стать бесчувственным. Бесстрастный не значит бесчувственный. Бесстрастный — это тот, кто любит очень сильно, кто хочет только одного в этой жизни — воли Божией. Но он именно хочет воли Божией.
И когда человек имеет такое стремление к Богу, то он не нуждается в том, чтобы ему приказывали. Он сам горит духом, сам ищет послушания и всем сердцем внимает духовному отцу и всем братиям, каждый миг следя за тем, чтобы исполнить не свою волю.
Послушание в монастыре для мирян как попасть
6.1. Трудничество
Тому, кто почувствовал в себе призвание к монашеству, не может воспрепятствовать «никакой прежний образ жизни, ибо монашеское житие изображает нам жизнь покаяния»[32]. Вместе с тем этот путь требует от человека сугубого самоотречения, и потому стремящийся стать монахом должен тщательно испытать, способен ли он идти этим путем. Желающий вступить на монашеский путь посещает монастырь как паломник, постепенно знакомится с жизнью братства и монашескими традициями. Решаясь остаться в обители, он обращается к игумену с просьбой о принятии в монастырь.
Перед тем, как дать благословение человеку на проживание при монастыре в качестве трудника, игумен проводит с ним собеседование, выясняет у него обстоятельства его жизни. При этому игумен следует обратить внимание на возможное наличие внешних препятствий к поступлению в монастырь. Такими препятствиями являются, в частности, несовершеннолетие, брачное состояние, наличие несовершеннолетних детей, требующих опеки (игумену должна быть представлена справка о семейном положении), нахождение под судом или следствием, обремененность долговыми обязательствами или обязательствами по выплате алиментов, состояние физического или психического здоровья, делающее человека неспособным к нахождению в общежитии. Желающий быть принятым в обитель должен представить удостоверение личности и документы об образовании и квалификации, военный билет (для мужчин). По возможности ему следует заручиться рекомендациями священнослужителей.
Трудники проживают отдельно от братства. Период трудничества продолжается не менее одного года. В это время игумен внимательно наблюдает за душевным расположением новопоступившего, заботится о его духовном окормлении, следит за тем, чтобы он имел возможность вести правильную духовную жизнь, прилежал не только к монастырским трудам, но и к чтению и молитве, имел возможность посещать богослужения, принимать участие в таинствах. Сам трудник за это время присматривается к порядкам обители, испытывает свою решимостьвстать на монашеский путь.
Если трудник в течение испытательного срока показывает твердость своего намерения вести монашескую жизнь, он может быть принят в число послушников.
Препятствиями к оставлению трудника при монастыре в качестве послушника могут быть душевный недуг или неуступчивый характер, который не позволяет ему безропотно принимать правила монастыря, побуждает требовать для себя особых условий и отказ утесняя самолюбие служить братии. Не полезно оставлять в монастыре тех, кто обнаруживает склонность к разногласиям и ссорам, постоянно поддается ропоту и унынию и, несмотря на советы и увещания, не показывает намерения к исправлению. Подобные люди будут нарушать внутренний строй жизни обители и могут оказывать неблагоприятное воздействие на братию.
Трудник, покидающий монастырь по собственному желанию или согласно решению монастырского руководства, не вправе требовать платы за труды, которые исполнял в обители, потому что они рассматриваются как добровольная жертва в ее пользу.
Студенты духовных учебных заведений, а также лица, имеющие опыт церковных послушаний на приходах или в других обителях, по благоусмотрению игумена могут быть сразу приняты в число послушников.
6.2. Послушничество
Послушничество, будучи следующей после трудничества подготовительной ступенью к монашескому образу жизни, является важным этапом в жизни желающего вступить на монашеский путь. По святоотеческому замечанию «первоначальное направление, полученное при вступлении в монастырь, остается в подвижнике, в большей или меньшей степени, на всю жизнь»[33].
Причисление желающего того к послушникам осуществляется в ответ на его письменное прошение и на основании решения духовного собора, который должен испытать кандидата в знании и понимании монастырского устава.
При прохождении послушнического искуса новоначальный должен прилагать усилия к внимательному изучению Священного Писания и основных аскетических творений святых отцов. По наставлению святителя Игнатия (Брянчанинова), «сперва надо читать книги, написанные для общежительных монахов, каковы: Поучения преподобного аввы Дорофея, оглашения преподобного Феодора Студийского, Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, начиная с ответа 216 (предшествовавшие ответы даны наиболее затворникам и потому мало соответствуют новоначальным), Слова святого Иоанна Лествичника, Творения преподобного Ефрема Сирского, бщежительные постановления и собеседования преподобного Кассиана Римлянина.
Потом, по прошествии значительного времени, можно читать и книги, написанные отцами для безмолвников, как-то: Добротолюбие, Патерик Скитский, Слова преподобного Исайи тшельника, Слова святого Исаака Сирского, Слова Марка Подвижника, Слова и Беседы преподобного Макария Великого, сочинения преподобного Симеона, Нового Богослова, и другие подобные сим деятельные писания отцов»[34]. Живя в обители, послушник старается тщательно исполнять положения монастырского Устава и традиции обители, вместе с другими насельниками участвует в богослужениях и общей трапезе, трудится на монастырских послушаниях.
За время послушнического искуса тщательно испытывается готовность человека к монашескому образу жизни, желание с любовью следовать традициям и уставу монастыря, готовность к добровольному послушанию игумену и братству. Игумену следует убедиться, что послушник осознаёт ответственность за свой выбор монашеского пути, имеет решимость следовать ему всю жизнь. Иначе говоря, необходимо испытать, готов ли послушник терпеть все «тесноты жития иноческого» [35], как внешние, так и внутренние.
По истечении испытательного срока, длительность которого остается на усмотрение игумена, последний принимает решение о представлении послушника к иноческому или монашескому постригу, либо об его удалении из монастыря, либо о продлении испытательного срока.
Таким образом, трудники и послушники живут в обители по благословению игумена, при этом одной из особенностей их статуса является то, что при оставлении монастыря по каким-либо причинам они не подлежат каноническим прещениям.
Все вопросы, связанные с их пребыванием в монастыре, находятся в ведении игумена и духовного собора и не выносятся на рассмотрение епархиального архиерея.
6.3. Иночество (рясофор)
6.3.1. Общие положения
В современной монастырской практике иноческий постриг именуется также постригом в рясофор, а получившие его именуются иноками, рясофорными монахами или просто «рясофорами» (досл. с греч. – носящими рясу). Иночество (рясофор) является первой степенью монашества, хотя в некоторых обителях традиция постригов в рясофор отсутствует.
Постриг в рясофор совершается над послушниками, прожившими в обители не менее 3 лет. Для выпускников духовных семинарий этот срок может быть сокращен.
По истечении испытательного срока духовный собор во главе с игуменом рассматривает вопрос о представлении послушника к постригу в рясофор. В случае положительного решения игумен письменно испрашивает благословения на постриг у епархиального архиерея. Последование пострига в рясофор предписывает игумену тщательно расспросить постригаемого, добровольно ли он принимает пострижение, хорошо ли обдумал свое решение и готов ли нести за него ответственность. В уставных предписаниях, содержащихся непосредственно перед чином пострижения, указано, что до самого пострига готовящийся к нему послушник должен засвидетельствовать свою готовность вступить в ангельский чин и решимость пребыть в монастыре: «Хотяй прияти рясу приходит ко игумену и сотворь обычное пред ним поклонение, вопросимь бывает от него, аще со всяким усердием ко иноческому приходит житию, и аще многодневным усмотрением сие предложение неизменное имать. Обещавшу же ся ему невозвратно пребыти в монастыри в посте и молитвах, и тщание творити помощию Божиею, еже день и нощь преуспевати в добродетелех и во всех повеленных ему службах, прежде всех повелевает ему чинно прежде изчитати согрешения своя» [36]. Кандидат к постригу должен быть знаком с основными аскетическими творениями святых отцов и уставом обители.
При постриге игумен, как духовный отец братства, становится восприемником новопостриженного. При многочисленности братства игумен может поручить духовное окормление постриженного одному из опытных старших братий, при этом оставаясь ответственным за духовное руководство иноком.
Инок может быть рукоположен в диаконский сан, к хиротонии же во пресвитера желательно представлять мантийных монахов.
Необходимо различать иноков, принявших рясофорный постриг, и послушников, получивших только благословение носить некоторые монашеские одежды (подрясник, пояс и скуфью для послушников; подрясник, пояс, апостольник и скуфью — для послушниц) и по своему каноническому статусу являющихся мирянами. Если во время прохождения послушничества такой человек пожелает оставить монастырь, он не подвергается каноническим прещениям.
6.3.2. Статус иноческого пострига как первой степени монашества
Настоящим Положением определяется, что в Русской Православной Церкви иноческий постриг является вступлением в монашеский чин, со всеми соответствующими каноническими последствиями.
Вопрос о том, какой статус – мирянина или монашествующего – имеют получившие иноческий постриг, поднимался на протяжении многих столетий, в том числе в России. Причисление рясофоров к монашествующим основано на следующих свидетельствах.
Литургические свидетельства. Хотя постригаемый в рясофор не произносит монашеских обетов, но приведенное выше обещание «невозвратно» пребывать в монастыре указывает на причисление его к монашествующим. Кроме того, молитвы на пострижение в рясофор содержат в себе выражения, говорящие именно о восприятии монашеского образа: «Благодарим Тя, Господи Боже наш, Иже по мнозей милости Твоей избавил еси раба Твоего от суетнаго мирскаго жития, и призвал еси его на честное сие обещание, сподоби убо его пожити достойно во ангельстем сем житии». Эти молитвы свидетельствуют о переходе от мирской жизни к иной, монашеской жизни: «Благодарю Тя, Господи Боже наш, Иже по многой милости Твоей избавил еси рабу Твою от суетныя мирския жизни и призвал еси ее на честное сие обещание: сподоби убо ее пожити достойно в ангельском сем жительстве и сохрани ее от сетей диавольских, и чисту душу ея и тело соблюди даже до смерти. »[37]. На это же указывает пострижение влас, как видимый знак посвящения Богу, о чем, к примеру, пишет блаженный Симеон Солунский истолковывает так: «Чрез отнятие же и пострижение волос [постригаемый] приносит Господу, как жертву, начатки от тела: ибо всего себя приносит и посвящает Христу, и отверг всё излишнее и мирское»[38].
Канонические свидетельства. Каноны не выносят определений о рясофоре в силу того, что формирование особого чина пострижения в рясофор начало складываться, по замечанию известного литургиста Н. Пальмова [39] лишь в XII веке. Вместе с тем, указания на статус рясофора содержатся в творениях авторитетных толкователей канонов — патриарха Феодора Вальсамона и преподобного Никодима Святогорца. Так, Вальсамон пишет: «То, чтобы принявшим рясофор была дана свобода до истечения этого [трехлетнего] срока, если им не понравится суровость уединенной жизни, отложить монашеские одежды, а облечься в мирские, мне не кажется ни каноничным, ни достойным нашего жительства и обещания»[40].Он же, в толковании на 19-е правило святого Василия Великого отмечает: «Не скажи, что те монахи, которые не дали такого обета, должны быть признаны неповинными; ибо хотя бы кто и не был пострижен, нонаденет рясу, не может уже снять (монашеского) образа и вступить в брак»[41]. О том же пишет преподобный Никодим Святогорец: «Рясофорные уже не могут сбросить рясу и вступить в брак – да не будет! Как они дерзнут на это, в то время как и власы на голове их пострижены, а это означает, что они отверглись всякого мирского мудрования и посвятили свою жизнь Богу? Как они дерзнут на это, когда с благословения носили монашескую рясу и камилавку, поменяли имя и над ними были прочитаны иереем две молитвы, в которых иерей благодарит Бога за то, что н “избавил их от суетнаго мирскаго жития и призвал на честное обещание монашеское”, и просит Его принять их “во иго Его спасительное”?»[42]
Святоотеческие свидетельства. О причислении рясофоров к монашеству говорят великие русские святые. К примеру, святитель Феофан Затворник — «Бог благословит и монашескую одежду (рясофор) принять. И старайтесь с этого же раза явить в себе настоящую монахиню» [43]; преподобный Макарий Оптинский: «Монашества три степени: рясофор, мантия и схима; первый – новоначальных, второй – средних, а третий – совершенных» [44]; преподобный Амвросий Оптинский: «Поздравляю тебя с получением первого видимого монашескаго образа, т.е. пострижением в рясофор»[45] и другие.
6.4. Монашество (мантия, малая схима)
Вопрос о пострижении послушника или рясофорного инока в мантию (малую схиму) рассматривается духовным собором во главе с игуменом. При положительном отзыве духовного собора игумен письменно испрашивает благословения на постриг у епархиального архиерея.
Кандидат к принятию пострига в мантию должен осознавать важность монашеских обетов. От него ожидаются свободное волеизъявление и твердая решимость исполнять эти обеты. 40-е правило Трулльского Собора гласит: «Понеже присоединяться Богу, чрез удаление от молвы житейския, весьма спасительно, то мы должны не без испытания безвременно принимать избирающих житие монашеское, но и в отношении к ним соблюдать переданное нам от отцев постановление: и сего ради должно принимать обет жизни по Богу, яко уже твердый и происходящий от ведения и рассуждения, после полнаго раскрытия разума». Игумен должен разъяснять кандидатам к постригу смысл и значение монашеского пострижения: «Егда же прииде время пострижения, настоятель, призвав хотящих пострищися, объясняет им обеты монашеские в пострижении; и по пострижении – какие брани и скорби от навета вражия будут, и како противостояти им и побеждати я. И они да приуготовляют себя к пострижению в посте, молитве и истинном смирении, яко хотящии сподобитися ангельского образа»[46]. Принимающему малую схиму следует сознавать, что постриг предполагает сугубое смирение и покаяние, признание себя в монастыре наименьшим и «всем рабом» (Мк. 10, 44), и не приводит к привилегированному положению в обители. Помимо обетов послушания, нестяжания и целомудрия каждый монах приносит обеты отречения от мира, пребывания в монастыре и в постничестве до последнего издыхания, соблюдения монастырского устава, терпения всех скорбей «Царствия ради Небесного»[47]. Таким образом, принимая постриг, монах приуготовляется к жизни подвижнической, ко всегдашнему отсечению своей воли и смиренному приятию всего, что попускается от Бога.
Согласно определению Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2000 года, «для улучшения духовной подготовки к постригу и повышения ответственности лиц, его принимающих, признано необходимым перейти к практике пострижения в мантию только по достижении тридцати лет, за исключением студентов духовных школ и священнослужителей» (определение «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви», п.14).
В церковной традиции постриг получил имя «второго крещения». Подобно тому, как при крещении присутствует восприемник, так и при постриге присутствует духовный отец (игумен), который берет на себя обязательство научить новопостриженного монашеской жизни. «Номоканон» прямо предписывает постригаемому обязательно иметь восприемника: «Аще кто дерзнет пострищи монаха без приимца, сиречь без старца, да извержется»[