подстрочный древнееврейский ветхий завет

Подстрочный древнееврейский ветхий завет

G R A E C E et H E B R A I C E

Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes edidit Alfred Rahlfs.

Textum Masoretiecum curanit H.P. Ruger.

VETUS ET NOVUM TESTAMENTUM

Выбор колонки ЛЕВОЙ или ПРАВОЙ библиотеки

Обновление 02.11.2021 г.

Новое техническое решение отображения критического аппарата. Греческие слова теперь активны с привязкой к словарям и морфологическому разбору.

ВИДЕО обзор по Навигации Модуля БИБЛИИ

ПОДСТРОЧНЫЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ с Древнегреческого на Русский язык с подробным морфологическим разбором. Также представлены подробные Словари с указанием диалектов и примерами цитат философов и писателей эпохи Эллинизма.

Раздел поиска по интересующим местам Синодального перевода Библии с перекрёстными ссылками * Раздел настроек шрифтов и условных обозначений и транскрипции Setup * Раздел рукописей из разных библиотек мира * Раздел писем к администрации проекта * Эфиопская книга Еноха.

Для начинающих пользователей предлагается просмотреть видеообзор для быстрого освоения навигации модуля сайта. Также для просмотра на настольном компьютере можете воспользоваться клавишами клавиатуры для увеличения шрифта Ctrl ++ а для уменьшения шрифта Ctrl —

Источник

Подстрочный древнееврейский ветхий завет

Священное Писание Ветхого Завета на древнееврейском языке

Основная часть книг Ветхого Завета была написана на древнееврейском языке, и потому источниковедение древнееврейских рукописей Библии имело весьма большое значение на протяжении всей истории иудаизма, а затем и христианства. В этом разделе опубликованы два авторитетных издания Библии, в тексте сохранены огласовка и знаки пунктуации. Подробнее об истории еврейской Библии можно прочитать в работах, помещённых в разделе Исследования, в частности, в книге И. Р. Тантлевского «Введение в Пятикнижие».

Имеется возможность параллельного отображения двух и более текстов как разных кодексов одного и того же перевода (или оригинала), так и сравнения переводов на разные языки. Перейти к системе параллельного чтения переводов Библии.

Публикация в электронном виде большого комплекса текстов на древних языках сопряжена с техническими трудностями, которые в некоторых случаях ограничивают возможность следовать принятым нормам научных публикаций. Приносим извинения за связанные с этим неудобства.

Доступны следующие тексты в виде отдельных кодексов:

Публикации основаны на материалах, подготовленных CCAT (Center for Computer Analysis of Texts, University of Pennsylvania), который изначально содержал ряд ошибок. Основная часть их выправлена нами, но работы не завершены и возможно обнаружение незамеченных ошибок. Авторский коллектив с признательностью примет все замечания об ошибках и погрешностях по адресу, приведенному в разделе Контакты.

Источник

Глава шестая. Древние переводы Священного Писания

Великий апостол языков Павел, противостоя иудейскому изоляционизму, говорил, однако, и о великом преимуществе иудеев, ибо им вверено Слово Божие ( Рим. 3:1–2 ). Сам же писал только по-гречески. Язык Адама, сохраненный Евером его неучастием в строительстве вавилонской башни, стал языком Израиля, народа Божия и языком Божественного откровения. Но настало время, когда 72-м языкам вавилонского смешения и иным, происшедшим от них, должно было быть возвещено Слово Божие. Огненным языкам Пятидесятницы предшествовал перевод 72-х старцев, положивший начало просвещению язычников.

Священные библейские книги написаны на древнееврейском языке. Со времен вавилонского плена у иудеев становится употребительным арамейский язык. В связи с этим, некоторые части Писания ( 1Ездр. 4:8 – 6:18 ; Дан. 2:4 – 7:28 ; Иер. 10:11 ; два слова в Быт. 31:47 ) написаны на арамейском языке. Неканонические книги дошли до нас на греческом языке, что заставляло некоторых думать об их изначальном греческом происхождении, чем явно умалялся авторитет этих книг. Но археологические находки ХХ-го века, в том числе, кумранские свитки, дали нам в руки ряд еврейских подлинников этих книг. 3-я книга Ездры сохранилась только на латинском языке.

6.1. Переводы с еврейского подлинника

После завоеваний Александра Македонского и основания им в Египте в 332 г. до Р.Х. города Александрии, этот город становится центром эллинской премудрости, затмевая сами Афины, и остается таковым на многие века, вплоть до арабских завоеваний в VII в. по Р.Х. В Александрии создается знаменитая и лучшая в то время библиотека. Побуждаемый библиотекарем Дмитрием Фаларейским, царь Птоломей II Филадельф (284–247 гг. до Р.Х.) запрашивает у иудейского первосвященника в Иерусалиме Елеазара экземпляр священных книг Танаха и образованных мужей, которые могли бы их перевести на греческий язык. Елеазар посылает для этого в Александрию 72 старца (по шесть от каждого колена, по числу языков вавилонского смешения и по числу членов синедриона). Они, по содействию Духа Божия, осуществляют перевод на греческий язык. Таково предание, дошедшее до нас из письма Аристея. Некоторые считают его апокрифичным. Но, так или иначе, а в основе этого предания находится подлинный факт, что Св. Писание народа Израильского оказалось переведенным на греческий язык. Недостроенная вавилонская башня начала рушиться.

По числу переводчиков, перевод получил свое название – Септуагинта или перевод семидесяти толковников, а также, условное обозначение LXX. По имеющимся сведениям, Септуагинта является первым в мире переводом книги на другой язык, а Библия (Танах) – первая переведенная книга!

В переводе Танаха на греческий язык были заинтересованы не только александрийские ученые эллины. Это стало к тому времени необходимостью и для иудеев рассеяния (которых в Александрии, кстати, было много). Иудеи рассеяния теряли разговорный еврейский язык. Греческий язык был языком книги и просвещения на Востоке, да и просто разговорным языком.

Со времен Александра Македонского, когда греческий язык становится языком культуры многих народов, различные диалекты классического языка вытесняются наддиалектной единой «общей речью» – кини (κοινή = общая). Эпоха этого языка продолжается примерно с 300 г. до Р.Х. по 500 г. по Р.Х. Септуагинта – перевод Танаха на язык кини. Кроме того, язык Септуагинты содержит многие гебраизмы. Она содержит в себе не только еврейские слова, но, в значительной степени, и строй еврейского языка, и мысли, выраженные греческими словами. Это язык Библии.

Септуагинта официально принимается александрийской общиной иудеев. Она пользуется большим авторитетом у ряда иудейских писателей, таких, как Филон Александрийский и Иосиф Флавий.

В I в по Р.Х., когда начинается христианская проповедь святых апостолов, Ветхий Завет читается и цитируется, в основном, по Септуагинте. Новозаветные авторы в Евангелиях, Посланиях, преимущественно, цитируют Септуагинту, хотя нередко обращаются и к еврейскому тексту. Повсеместно распространенная в иудейских общинах Септуагинта, принимается христианами и становится для них основным священным текстом Ветхого Завета, – церковной Библией.

После размежевания христианства с иудейством в конце I в., в христианской среде практически исчезает использование еврейского языка. Уже со времен мужей апостольских и апологетов в богословии, в толковании Св. Писания, в разработке богословской терминологии, преимущественно, используется Септуагинта. Почти все святые отцы Востока и Запада не владели еврейским языком. Редкими исключениями были такие отцы, как блаж. Иероним, св. Епифаний Кипрский, знавшие еврейский язык и обращавшиеся к еврейскому подлиннику. Сирские отцы пользовались арамейским переводом. Практически вся святоотеческая экзегетика есть толкование Септуагинты (особенно, у грекоязычных отцов). Западные и сирские отцы обращались, конечно, к латинским и арамейским переводам.

Септуагинта неминуемо имеет недостатки, которыми не может не страдать любой перевод текста. Но имеет она и свое великое достоинство.

– Септуагинта более, чем на тысячу лет старше масоретского текста.

– Семьдесят толковников имели перед собою намного более древний текст, чем масореты.

– Семьдесят толковников переводили не корректуру Великой синагоги времен Неемии, а сокровенный текст источника. Масореты следуют, иногда, корректуре Великой синагоги.

– Семьдесят толковников переводили в то время, когда еще не было разногласия между иудеями и христианами, и могли быть в своей работе совершенно непредвзяты.

– Перевод семидесяти толковников отражает иудейское понимание III в. до Р.X. еврейского текста Танаха. Как и всякий перевод, является, в некоторой степени, толкованием первоисточника.

– Септуагинта, преимущественно, цитируется в книгах Нового Завета, чем подтверждается ее богодухновенный авторитет.

– Септуагинта истолкована в Духе Святом святыми отцами церкви.

– Септуагинта, и переводы с нее, читаются за богослужением в Православной церкви.

– Тексты кумранских свитков отклоняются, местами, от масоретского текста в пользу Септуагинты.

Текст Септуагинты III в. до Р.Х. не дошел до наших времен. Древнейшими манускриптами Септуагинты являются фрагменты из нее, найденные в Кумране (II в до Р.Х.). Но эти новейшие находки древних текстов еще никак не отразились в богословии и в экзегетике. Христианский мир в течение веков пользовался текстами, восходящими к следующим древнейшим кодексам Септуагинты.

Синайский кодекс LXX восходит к сер. IV в. по Р.Х., является древнейшим из известных ныне, не считая кумранских рукописей. Обнаружен он был в 1844 г. Тишендорфом на Синае в монастыре св. Екатерины. Находится ныне в Британском музее Лондона.

Александрийский кодекс датируется V в. по Р.Х., находится в Лондоне.

Библейская текстология стоит не только перед задачей восстановления первоначального текста Св. Писания, но и перед задачей восстановления первоначального текста Септуагинты. Подобные текстологические исследования в христианской церкви начал великий александрийский учитель Ориген, в III в. по Р.Х. Для восстановления, как еврейского первоисточника, так и, в особенности, Септуагинты, Ориген составил свои знаменитые гекзаплы и октаплы. В гекзаплах Ориген расположил все Св. Писание параллельно, рядом, в шести столбцах:

– подлинный еврейский текст;

– еврейский текст, записанный греческими буквами;

– греческий перевод Акилы;

– греческий перевод Симмаха;

– греческий перевод Феодотиона.

В октаплах Ориген добавил еще два перевода неизвестных переводчиков:

К сожалению, этот колоссальный текстологический труд Оригена не дошел до нас, но был уничтожен во время арабских завоеваний.

Труды Оригена по восстановлению изначального текста Септуагинты были продолжены его другом, Памфилом, Кесарийским пресвитером (ум. 307 г.), священномучеником Лукианом, Антиохийским пресвитером (ум. 311 г.). Труды Лукиана имели не только научное значение, но и широко использовались практически. Известную редакцию Септуагинты осуществил египетский епископ Исихий. Особенно известны и знамениты лукиановская и исихиевская редакции Септуагинты.

Другие переводы на греческий язык

В иудействе все более утверждается предпочтение буквальному значению Писания, доходящему до буквализма перед смысловым. Особенно, это происходит при знаменитом равви Акибе (50–132 гг. по Р.Х.), благословившем Бар-Кохбу, как Мессию Израиля. Иудеи, находясь в рассеянии после разрушения Иерусалима римлянами, к 70 г. начинают утрачивать разговорный еврейский язык и нуждаются, для понимания Танаха, в его греческом переводе. Равви Акиба благословляет осуществить новый перевод своему ученику Акиле.

Акила (Aquila) – ученик равви Акибы, грек, родственник императора Адриана. Сначала он принял христианство, а потом стал иудейским прозелитом. Он был один из тех, о ком говорил св. апостол Павел, что, начав духом, теперь оканчива(ют) плотью ( Гал. 3:3 ). Акила осуществляет новый перевод, в котором буквализм является основной характерной чертой. Гебраизм, в котором дословный перевод не только сохраняет строй еврейской речи, но грубо попирает строй греческого языка, разрушает смысл текста. Неевреям многие места вовсе непонятны. Ценным в переводе Акилы является точность передачи слов с еврейского.

После перевода Акилы, Септуагинта у иудеев приходит в забвение. Многие века перевод Акилы используется в иудейском богослужении. Но позднее, в Византии, при развитии библейских исследований, перевод Акилы и у иудеев стал терять свое значение и сохранился только в малых частях.

Феодотион, прозелит из Понта, жил во второй половине II в. по Р.Х. Он не создает совершенно нового перевода, но берет в основу текст Септуагинты и корректирует его, согласовывая с еврейским текстом.

Можно отметать, что книга пророка Даниила не сохранена в переводе семидесяти толковников и приводится в, дошедшей до нас, Септуагинте в переводе Феодотиона. Также, и книга Нова идет, частично, по Феодотиону.

Симмах, родом из Самарии, тоже иудейский прозелит, современник императора Марка Аврелия (161–180 гг.). Симмах осуществляет совершенно новый перевод Танаха на греческий язык. Он стремился не к буквализму, а к передаче смысла. Его перевод менее точный, чем перевод Акилы, но наиболее ясный и изящный из всех переводов.

При сопоставлении этих трех переводов, можно отметить, что перевод Феодотиона не так свободен, как Симмаха, и не так буквален, как Акилы. Святые отцы, при толковании Ветхого Завета, уточняя значение текста Септуагинты, нередко прибегают к переводам Акилы, Феодотиона и Симмаха. По отдельным книгам Танаха существовали еще и иные переводы.

Со времен вавилонского плена (VI в. до Р.Х.) в жизнь иудейского народа входит арамейский, или, как его иначе называют, сирийский סורסית (суресит) язык. Арамейский язык – родственный еврейскому, но и значительно от него отличается. Иудеи вавилонской диаспоры, преимущественно, говорят на арамейском. Еврейский язык остается только языком мудрецов (хакамов). Вернувшиеся в Святую Землю иудеи, так же, в значительной степени, говорят по-арамейски. Считается, что разговорным языком Иисуса Христа был арамейский. Еврейский язык все более остается языком Св. Писания и богослужения. Имеются различные диалекты арамейского языка – восточный сирийский и западный палестинский.

После Септуагинты, самым древним переводом Св. Писания является перевод на арамейский (сирийский) язык, называемый Пешито, т.е. «простой». Время составления перевода Пешито в точности неизвестно. Скорее всего, где-то во II в. до Р.Х. Перевод Пешито получил широкое распространение и важное значение. Употребляется он у всех сирийских христиан и у христиан Индии. Сирская церковь, миссионерствуя в Азии, не позволяла переводить Св. Писание на народные языки. Особенно ценилось то, что это был язык Христа Спасителя. Все народы должны были принимать текст Пешито. Ситуация была сходной с той, которая сложилась в средневековой Европе, когда все народы должны были принимать латинский текст Вульгаты.

Перевод Пешито точно воспроизводит текст подлинника Торы. Книги Исайи и двенадцати малых пророков зависят от перевода LXX. Некоторые книги, как Руфь, Паралипоменон, представляют собою, скорее, перифраз, чем перевод. Со временем, древнесирийский перевод подвергся исправлениям и в этом, исправленном, виде дошел до нас.

Самаряне признавали, как Священное Писание, только Тору. Сохранился древний перевод Пятикнижия Моисеева на самарянский язык. По переводу можно судить, что еврейский текст, с которого он переведен, во многом отступает от масоретского текста. Кумранские свитки, местами отступая от масоретского текста, совпадают с самарянским переводом. Неизвестны время и составитель перевода, но появился он ранее III в. по Р.Х. В Самарянском Пятикнижии есть один дополнительный стих, где г. Гаризим ясно указывается, как место для храма. Этот дополнительный стих отражает вековые споры самарян с иудеями о месте для храма.

Вульгата является следующим после Септуагинты великим, по значению в христианском мире (особенно западном), библейским переводом. Древний латинский перевод Библии с греческого на латинский, к IV в. по Р.Х. был значительно испорчен. Различные списки все более разногласили друг с другом. Тогда Римский папа в 382 г. дает блаж. Иерониму Стридонскому задание составить новый перевод Библии на латинский язык. Блаж. Иероним в Палестине изучает в совершенстве еврейский язык и в течение 20 лет, живя и подвизаясь в одной из Вифлеемских пещер, близ пещеры Рождества Христова, осуществляет свой великий труд перевода Библии с еврейского языка на латинский. Блаж. Иероним пользовался исправным еврейским подлинником, намного более древним, чем, дошедший до нас, масоретский текст. В этом – одно из важных достоинств его перевода. Кроме того, блаж. Иероним пользовался полным списком гекзапл Оригена. Блаж. Иероним перевел всю Библию, кроме книг Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Варуха и Маккавейских. Эти книги были взяты по древнему италийскому переводу. Блаж. Иероним переводил ne verbum e verbo, sed sensum ex sensu, т.е. по принципу не буквального, а смыслового соответствия. Разница Иеронимова перевода с Vetus Latina оказалась существенной. Народ, привыкший к старому переводу, его перевод не воспринял. Только к концу VI в. перевод Иеронима стал восприниматься в церковной среде, а в IX в. он становится общеупотребительным. С XIII перевод Иеронима получает название Vulgata, что означает «простой», «общеупотребительный», «общепринятый». Полное название: Biblia sacra vulgatae editionis (Общеупотребительное издание святой Библии). Вульгата – церковная Библия Европы. Большое значение она имела не только на Западе, но и на Востоке. В 1546 г. католический Тридентский собор, в период борьбы со вспыхнувшей Реформацией, признал Вульгату аутентичным и богодухновенным переводом.

Текст Вульгаты, в свою очередь, постигла участь Vetus Latina. В его списках оказалось много ошибок и искажений. Уже с VI в. начались исправления текста, с целью восстановления изначальной Вульгаты. Из дошедших до нашего времени, наиболее авторитетны Амиатинская (VІ-VІІ вв.), Толедская (VIII в.), Кавенская (VIII в.) редакции Вульгаты.

Перевод Библии с еврейского языка на арабский возник довольно поздно – в X в. по Р.Х. Объясняется это тем, что арамейский язык был литературным для всех северных арабов и понятен народу. Христиане-арабы пользовались арамейским переводом Пешито. Только с утверждением ислама (VII в.) язык южных арабов был принесен на север. Однако, христиане по-прежнему еще долго употребляли арамейский язык – язык Христа. Такова была позиция Сирской церкви и христиан ряда азиатских народов.

Первые арабские переводы были сделаны с Пешито. Но потом возникли и три самостоятельных арабских перевода.

– Перевод Саадии Гайона Файюмского (892–942 гг.), знаменитого раввина и главы школы в Суре (в Вавилонии).

– Арабский перевод Танаха караима Иафета бен-Эли.

– После того, как самаряне перестали говорить на своем языке и начали говорить по-арабски, самарянин Абу Саид (XI или XII века) осуществил арабский перевод с самарянского Пятикнижия, но под влиянием еврейского первоисточника.

6.2. Древние переводы с Септуагинты

Помимо основных переводов с еврейского подлинника – Септуагинты, Пешито и Вульгаты, существует ряд вторичных переводов, в основном, с Септуагинты, имевших большое значение в истории христианской церкви. Переводили, именно, с Септуагинты, как основного христианского священного текста, доверие к которому было, порой, даже больше, чем к еврейскому первоисточнику. Да и еврейский язык, также, в ученом мире среди христиан был практически никому неизвестен. Укажем важнейшие древние переводы с Септуагинты.

Древнеиталийский перевод (Vetus Latina)

Vetus Latina – древний италийский перевод Св. Писания с LXX на латинский язык. Точных исторических сведений о его возникновении нет. Появился, видимо, уже в I в. по Р.Х. в Италии или Северной Африке. Впоследствии, был сильно поврежден и со временем – вытеснен Вульгатой блаж. Иеронима. Vetus Latina был так же обработан и улучшен блаж. Иеронимом в IV в. Сохранилась иеронимовская рецензия Vetus Latina книг Иова и Псалтири.

Египетские (коптские) переводы

Египетские переводы с LXX – очень ранние – относятся к III в. по Р.Х., а, возможно, даже ко II веку. Различают пять диалектов и, соответственно, переводов: мемфисский (нижнеегипетский), сахидский (верхнеегипетский), басмурский, среднеегипетский и ахмимский.

Эфиопский перевод был осуществлен для абиссинских христиан на язык геэз, принадлежащий к группе древнесемитских языков. Язык этот давно вымер, но древнеэфиопский перевод поныне единственный в церковном употреблении. Составитель перевода неизвестен. Возник, скорее всего, во время просвещения Эфиопии в ІV-V вв. Для перевода характерна буквальная передача греческого текста, принятого в Александрии. Характерная особенность эфиопской Библии та, что она наиболее полная по своему составу. Число книг в ней 81; 46 относятся к Ветхому Завету, а 35 – к Новому. Подразделение книг не установилось прочно. Библия содержит ряд апокрифов – Книгу Еноха, Книгу Двенадцати Патриархов, Книгу вознесения Исайи и другие.

Великий миссионер, придерживавшийся, однако, арианского исповедания, вестготский епископ Ульфила (ум. 388 г.) осуществил перевод с LXX на готский язык.

Перевод Библии на армянский язык был осуществлен ок. 405 г., при содействии патриарха Исаака, изобретателем армянской азбуки Месропом с его двумя учениками. Ввиду недостатка знаний и хороших списков, перевод был слаб. После обучения молодых людей, посланных Месропом и Исааком в Сирию и Византию, появился в 436–438 гг. улучшенный армянский перевод Библии. Сделан он был по тексту гекзапл Оригена.

Грузинский перевод Библии был сделан с LXX в V или VI веках. Со временем, текст сильно пострадал. В XVIII в. был исправлен, на основании славянского текста. Сейчас идет работа по улучшению и исправлению грузинского перевода.

Помимо прямого перевода на сирийский с еврейского (Пешито), были и переводы с греческого.

– Перевод с греческого несторианского патриарха Мар-Аббаса (ум 552 г.). От него ничего не сохранилось.

– Перевод с оригеновских гекзапл епископа Павла Тельского в 617 г. Частично сохранился.

– Перевод с греческого епископа Иакова Эдесского (ок. 704 г.). Местами придерживается прямого сирийского перевода.

Славянский перевод был осуществлен с LXX в 863–885 гг. великими просветителями славян, святыми братьями Кириллом и Мефодием в жесткой борьбе с, общепринятой в то время в Европе, «триязыкой ересью». Св. Кирилл, по откровению свыше, составил славянскую азбуку. Он перевел Евангелие, Апостол, Псалтирь и, возможно, Паремийник. После кончины св. Кирилла, св. Мефодий перевел все остальные книги Св. Писания, кроме Маккавейских.

Хотя уже был древний перевод с еврейского языка на арабский, в Х-ХІІ вв. возникли еще арабские переводы с Септуагинты.

Введение в Талмуд, стр. 20, Рав Адин Штейнзальц, Израильский институт талмудических публикаций, институт изучения иудаизма в России, Иерусалим, 1993.

Иустин Философ и Мученик, святой. Сочинения, стр. 71–73. М., Университетская типография, 1892, переиздано в Библиотеке отцов и учителей церкви, т. I, Паломник, 1995.

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Еврейский текст Библии и Септуагинта: два оригинала, два перевода?

М. Г. Селез­нев
Рос­сий­ское Биб­лей­ское обще­ство,
Инсти­тут восточ­ных куль­тур и антич­но­сти РГГУ

В докладе ана­ли­зи­ру­ется соот­но­ше­ние еврей­ского (Масо­рет­ского) и гре­че­ского (Сеп­ту­а­гинты) тек­стов Писа­ния. Автор гово­рит о невоз­мож­но­сти вос­ста­нов­ле­ния про­то­гра­фов Сеп­ту­а­гинты и Масо­рет­ского тек­стов, а также отме­чает суще­ству­ю­щие рас­хож­де­ния между ана­ли­зи­ру­е­мыми источ­ни­ками. Автор стоит на пози­ции, что Масо­рет­ский текст и Сеп­ту­а­гинта – не кон­ку­ренты друг другу, ибо они памят­ники двух разных куль­тур, и досто­ин­ства их лежат в разных плос­ко­стях.

Одна из тем, обсуж­да­е­мых сего­дня на биб­лей­ской секции, — «Про­блема тек­сто­ло­ги­че­ской основы биб­лей­ского пере­вода». При­ме­ни­тельно к Вет­хому Завету вопрос обычно ста­вится так: нужен ли нам пере­вод еврей­ского текста Вет­хого Завета или пере­вод гре­че­ского текста (Сеп­ту­а­гинты). Прежде чем перейти к рас­смот­ре­нию этой дилеммы (я попро­бую пока­зать, что она неверна), вспом­ним неко­то­рые све­де­ния о тек­сто­ло­ги­че­ской при­роде обоих «кон­ку­ри­ру­ю­щих» друг с другом вет­хо­за­вет­ных тек­стов.

Еврей­ский текст Вет­хого Завета

Кано­ни­че­ские книги Вет­хого Завета были напи­саны на древ­не­ев­рей­ском языке с неко­то­рыми ара­мей­скими вкрап­ле­ни­ями, но ни про­то­графы (т. е. ори­ги­наль­ные автор­ские руко­писи), ни копии, близ­кие по вре­мени к про­то­гра­фам, до нас не дошли.

Текст совре­мен­ных печат­ных изда­ний осно­ван на сред­не­ве­ко­вых еврей­ских ману­скрип­тах, кото­рые, надо заме­тить, пора­зи­тельно уни­фи­ци­ро­ваны. Сред­не­ве­ко­вые еврей­ские ученые, извест­ные как масо­реты, раз­ра­бо­тали спе­ци­аль­ные приемы для того, чтобы не допу­стить слу­чай­ной описки при созда­нии нового ману­скрипта, поэтому раз­ли­чия между ману­скрип­тами незна­чи­тельны; если не обра­щать вни­ма­ния на огла­совки, то рас­хож­де­ния бук­вально еди­ничны. Это уни­каль­ный случай для сред­не­ве­ко­вой руко­пис­ной прак­тики; доста­точно ска­зать, что гре­че­ские руко­писи Нового Завета демон­стри­руют несколько тысяч рас­хож­де­ний между собой; такая же вари­а­тив­ность наблю­да­ется в руко­пис­ной пере­даче клас­си­че­ских авто­ров (только руко­пи­сей клас­си­че­ских авто­ров до нас дошло несрав­ненно меньше, чем биб­лей­ских руко­пи­сей). Текст сред­не­ве­ко­вых еврей­ских ману­скрип­тов носит назва­ние масо­рет­ского. Неко­то­рые геб­ра­и­сты про­шлого счи­тали пора­зи­тель­ное един­ство масо­рет­ской руко­пис­ной тра­ди­ции дока­за­тель­ством ее бого­вдох­но­вен­но­сти.

Однако в сере­дине ХХ в. были обна­ру­жены и опуб­ли­ко­ваны Кумран­ские руко­писи, зна­чи­тельно более ранние (II в. до Р. Х. — I в.), чем все извест­ные до тех пор еврей­ские списки Библии. Кумран­ские списки, в ряде мест рас­хо­дя­щи­еся с масо­рет­ским тек­стом, а также друг с другом, пока­зы­вают, что в самих исто­ках еврей­ской руко­пис­ной тра­ди­ции, до вве­де­ния масо­ре­тами жест­кого кон­троля за пере­пиской биб­лей­ских книг, еврей­ский текст под­вер­гался исправ­ле­ниям и иска­же­ниям столь же часто, как и другие руко­пис­ные тексты древ­но­сти и Сред­не­ве­ко­вья, будь то гре­че­ские руко­писи Нового Завета или древ­не­рус­ские лето­писи.

Таким обра­зом, масо­рет­ский текст не тож­де­ствен про­то­гра­фам еврей­ской Библии.

Неко­то­рые места еврей­ского текста уже в глу­бо­кой древ­но­сти (до ста­нов­ле­ния масо­рет­ской тра­ди­ции, до пере­вода Библии на гре­че­ский, до Кумран­ских свит­ков) были иска­жены при пере­пи­сы­ва­нии настолько, что их невоз­можно понять. К сожа­ле­нию, сто­про­центно убе­ди­тель­ное вос­со­зда­ние про­то­графа таких мест исходя из нали­че­ству­ю­щего у нас мате­ри­ала невоз­можно. Тек­сто­логи могут при­бли­зиться к про­то­графу — но не могут достичь его.

Очень важно избе­гать тер­ми­но­ло­ги­че­ской пута­ницы. Когда мы гово­рим о «еврей­ском тексте Вет­хого Завета» — что мы имеем в виду: недо­шед­ший до нас, но рекон­стру­и­ру­е­мый про­то­граф? Или дошед­ший до нас, стан­дар­ти­зо­ван­ный, но местами явно оши­боч­ный масо­рет­ский текст? Нужно всегда четко раз­ли­чать эти две вещи.

Гре­че­ский текст Вет­хого Завета

Что каса­ется Сеп­ту­а­гинты (гре­че­ской Библии), при­нято счи­тать, что Пяти­кни­жие было пере­ве­дено на гре­че­ский язык в первой чет­верти III в. до Р. Х. при Пто­ле­мее II Фила­дельфе (285–246). Чуть позже — осталь­ные книги. Это древ­ней­ший из пере­во­дов Библии на какой бы то ни было язык. Роль Сеп­ту­а­гинты для вос­со­зда­ния еврей­ского про­то­графа огромна — и была бы еще огром­нее, если бы мы могли одно­значно вос­ста­но­вить про­то­граф самой Сеп­ту­а­гинты.

Дело в том, что начи­ная с глу­бо­кой древ­но­сти Сеп­ту­а­гинта посто­янно редак­ти­ру­ется, све­ря­ется с еврей­ским тек­стом, под­вер­га­ется вли­я­нию более позд­них пере­во­дов Вет­хого Завета с еврей­ского на гре­че­ский (пере­воды Акилы, Сим­маха, Фео­до­ти­она, кото­рые появ­ля­ются в начале нашей эры). Поэтому рас­хож­де­ния разных руко­пи­сей Сеп­ту­а­гинты между собой едва ли не мно­го­чис­лен­нее, чем рас­хож­де­ния между Сеп­ту­а­гин­той и масо­рет­ским тек­стом. А задача вос­со­зда­ния про­то­графа Сеп­ту­а­гинты — столь же труд­но­вы­пол­нима, как задача вос­со­зда­ния еврей­ского про­то­графа.

Ста­би­ли­за­ция текста Сеп­ту­а­гинты наблю­да­ется лишь с появ­ле­нием печат­ных изда­ний. Харак­терно, что печат­ные изда­ния гре­че­ского Вет­хого Завета, исполь­зу­ю­щи­еся в гре­че­ской Пра­во­слав­ной Церкви, очень сильно отли­ча­ются от текста науч­ных, кри­ти­че­ских изда­ний Сеп­ту­а­гинты. Изда­ния гре­че­ской Церкви опи­ра­ются на позд­не­сред­не­ве­ко­вые руко­писи. Кри­ти­че­ские изда­ния стре­мятся вос­ста­но­вить текст эпохи элли­низма.

Когда гово­рят о Сеп­ту­а­гинте — что имеют в виду? Про­то­граф эпохи элли­низма, кото­рый стре­мятся вос­ста­но­вить тек­сто­логи? Совре­мен­ные изда­ния гре­че­ской Пра­во­слав­ной Церкви? Визан­тий­ские лек­ци­о­на­рии? Жела­тельно всякий раз, говоря «Сеп­ту­а­гинта» или «гре­че­ская Библия», уточ­нять, какая руко­пись (семей­ство руко­пи­сей) или какое изда­ние име­ется в виду.

Еврей­ский ори­ги­нал Сеп­ту­а­гинты и масо­рет­ский текст

В чем при­чины раз­ли­чий между масо­рет­ским тек­стом и Сеп­ту­а­гин­той? (В данном случае под «Сеп­ту­а­гин­той» я буду иметь в виду пер­во­на­чаль­ный пере­вод Библии на гре­че­ский, как его пыта­ются вос­ста­но­вить совре­мен­ные кри­ти­че­ские изда­ния, напри­мер Ральфс или Гёт­тин­ген­ская Сеп­ту­а­гинта).

Одна из важ­ней­ших причин заклю­ча­ется в том, что еврей­ский ори­ги­нал гре­че­ской Библии был отли­чен от того текста, кото­рый впо­след­ствии утвер­дился в еврей­ской тра­ди­ции в каче­стве кано­ни­че­ского. В неко­то­рых слу­чаях можно даже с уве­рен­но­стью пред­по­ло­жить, что еврей­ский ори­ги­нал гре­че­ской Библии ближе к про­то­графу, чем масо­рет­ский текст. Среди свит­ков Мерт­вого моря были най­дены еврей­ские тексты, отра­жа­ю­щие такие чтения, кото­рые прежде счи­та­лись харак­тер­ной осо­бен­но­стью Сеп­ту­а­гинты; для биб­лей­ской тек­сто­ло­гии это стало сен­са­цией.

Сен­са­ция пере­ко­че­вала из науч­ной лите­ра­туры в попу­ляр­ные книжки и дис­кус­сии, где стали утвер­ждать, будто «Кумран­ские руко­писи дока­зали пре­вос­ход­ство Сеп­ту­а­гинты над масо­рет­ским тек­стом». Возник миф, будто везде, или почти везде, где Сеп­ту­а­гинта отлична от масо­рет­ского текста, она вос­хо­дит к про­то­графу. Это не так. В боль­шин­стве тех слу­чаев, где есть рас­хож­де­ния между Сеп­ту­а­гин­той и масо­рет­ским тек­стом, мы должны при­знать, что к про­то­графу все-таки ближе масо­рет­ский текст. Детали всякий жела­ю­щий может почерп­нуть, напри­мер, из работ Э. Това.

Но важно ска­зать, что, как пока­зы­вают новей­шие тек­сто­ло­ги­че­ские иссле­до­ва­ния, этими двумя слу­ча­ями кар­тина не исчер­пы­ва­ется. Книги Вет­хого Завета пере­жили слож­ную исто­рию редак­туры, соеди­не­ния разных тра­ди­ций, разных пре­да­ний в единое целое. Похоже, напри­мер, что в кругу уче­ни­ков про­рока Иере­мии сло­жи­лись две редак­ции про­ро­честв Иере­мии: крат­кая (она легла в основу Сеп­ту­а­гинты) и полная (легла в основу масо­рет­ского текста). Если эта гипо­теза верна, то вопрос о том, какой текст книги Иере­мии под­лин­нее: масо­рет­ский или гре­че­ский — теряет смысл. Перед нами два рав­но­прав­ных вари­анта книги Иере­мии. Оба имеют право на суще­ство­ва­ние.

Силь­ней­шие рас­хож­де­ния между еврей­ской и гре­че­ской тра­ди­ци­ями имеют место во второй поло­вине книги Исход. И здесь, похоже, эти рас­хож­де­ния вос­хо­дят к эпохе редак­ти­ро­ва­ния книги Исход. Один вари­ант книги отра­жен в Сеп­ту­а­гинте, другой — в масо­рет­ском тексте.

В подоб­ных слу­чаях нельзя гово­рить о том, что «пра­виль­нее». Перед нами две редак­ции биб­лей­ской книги, обе «пра­виль­нее».

Сеп­ту­а­гинта — пере­вод не только с одного языка на другой, но еще и из одной куль­туры в другую

Чаще всего раз­ли­чие между двумя тек­стами воз­ни­кало в про­цессе пере­вода с еврей­ского на гре­че­ский. Прежде всего из-за того, что зна­че­ния гре­че­ских слов не сов­па­дают точно со зна­че­ни­ями еврей­ских слов, а кон­струк­ции еврей­ского син­так­сиса непе­ре­да­ва­емы сред­ствами гре­че­ского син­так­сиса. В целом пере­вод­чики неплохо знали язык ори­ги­нала; в ряде слу­чаев они даже помнят те древ­ние зна­че­ния, кото­рые были забыты после­ду­ю­щей еврей­ской тра­ди­цией и вос­ста­нов­лены лишь в наше время совре­мен­ной геб­ра­и­сти­кой бла­го­даря срав­ни­тельно-исто­ри­че­скому ана­лизу еврей­ской лек­сики. Но нередко в Сеп­ту­а­гинте имеют место явные ошибки, непо­ни­ма­ние еврей­ского текста (осо­бенно когда речь идет о редких словах).

Однако инте­рес­нее всего для нас не слу­чай­ные ошибки, а созна­тель­ная правка: пере­вод­чики Сеп­ту­а­гинты счи­тали себя одно­вре­менно и редак­то­рами, они стре­ми­лись (подобно авто­рам тар­гу­мов — ара­мей­ских пере­ло­же­ний еврей­ской Библии) сде­лать текст яснее, понят­нее и логич­нее, допол­нить «недо­ска­зан­ное». Многие рас­хож­де­ния воз­никли в резуль­тате тео­ло­ги­че­ской пере­ин­тер­пре­та­ции: пере­вод­чики вос­ста­нав­ли­вали «истин­ный» в их пони­ма­нии смысл пере­во­ди­мого текста — т. е. тот смысл, кото­рый вкла­ды­вали в него их совре­мен­ники, евреи элли­ни­сти­че­ской эпохи.

Еврей­ские пере­вод­чики Вет­хого Завета — творцы Сеп­ту­а­гинты — жили в мире, где стро­гое соблю­де­ние Торы для еврея было уже чем-то само собой разу­ме­ю­щимся. С этой точки зрения многие места Писа­ния редак­ти­ру­ются и выправ­ля­ются.

Во Вто­ро­за­ко­нии (16. 22) запре­щено воз­дви­гать «стелы» (мац­це­вот): это язы­че­ский обычай. Однако в книге Исхода (24. 4) мы читаем (еврей­ский текст), что Моисей построил жерт­вен­ник под горой и две­на­дцать мац­це­вот по числу две­на­дцати племен Изра­иль­ских. Пере­вод­чики Сеп­ту­а­гинты поправ­ляют данное место: Моисей гре­че­ской Библии воз­дви­гает не «стелы», а просто «камни». Еврей­ское слово, кото­рое во Вто­ро­за­ко­нии (16. 22) пере­ве­дено на гре­че­ский как «стелы», здесь пере­ве­дено как «камни».

Не только деяния Моисея, но и деяния Бога кор­рек­ти­ру­ются в Сеп­ту­а­гинте согласно Торе.

Законы Пяти­кни­жия запре­щают рабо­тать в суб­боту. Еврей­ский текст гово­рит нам о том, что Бог, сотво­рив мир, «закон­чил в день седь­мой свою работу, над кото­рой тру­дился» ( Быт 2. 2 ). Такое выра­же­ние несколько дву­смыс­ленно в глазах позд­ней­ших экзе­ге­тов: что значит «закон­чил в день седь­мой»? Не поду­мает ли кто, что Бог рабо­тал в суб­боту? В Сеп­ту­а­гинте (а также в Сама­ри­тян­ском Пяти­кни­жии) текст поправ­лен: Бог кон­чает работу «в день шестой».

В элли­ни­сти­че­скую эпоху меня­ется пред­став­ле­ние о Боге. Еврей­ский Ветхий Завет гово­рит о Боге в «чело­ве­че­ских, слиш­ком чело­ве­че­ских» словах. Бог «гово­рит», «видит», «дышит», «слышит», «ходит в саду», «вос­се­дает на небе­сах», «земля — ска­ме­ечка под ногами Его»: все это образы из еврей­ского Вет­хого Завета. Для рели­ги­оз­ных тек­стов древ­него Ближ­него Востока это нор­мально. Но пере­вод­чи­ков Сеп­ту­а­гинты, людей элли­ни­сти­че­ской эпохи, все это явно сму­щает, и они (пускай непо­сле­до­ва­тельно) стре­мятся избе­жать слиш­ком антро­по­морф­ных выра­же­ний, когда речь идет о Боге, — ведь Он неви­дим, не имеет образа, не огра­ни­чен местом.

Изум­ле­ние, «экстаз» (Êξτασις) — вообще одно из самых харак­тер­ных слов для Сеп­ту­а­гинты. По наблю­де­ниям Г. Бер­т­рама, опуб­ли­ко­вав­шего в 1956 г. статью с харак­тер­ным назва­нием «Praeparatio Evangelica in der Septuaginta» («Преду­го­тов­ле­ние Еван­ге­лия в Сеп­ту­а­гинте»), это слово упо­треб­ля­ется в гре­че­ской Библии (вместе с соот­вет­ству­ю­щим гла­го­лом) 89 раз, соот­вет­ствуя при этом 30 раз­лич­ным еврей­ским корням.

Иудео­эл­ли­ни­сти­че­ский фон Сеп­ту­а­гинты был (и несо­мненно будет) пред­ме­том мно­го­чис­лен­ных исто­рико-фило­ло­ги­че­ских иссле­до­ва­ний.

Мы видим, что раз­ница между масо­рет­ским тек­стом и Сеп­ту­а­гин­той не может быть све­дена просто к тому, что в каких-то стихах масо­рет­ский текст ближе к про­то­графу, а в каких-то — Сеп­ту­а­гинта ближе к про­то­графу. Раз­ли­чия не могут быть адек­ватно опи­саны каким бы то ни было тек­сто­ло­ги­че­ским аппа­ра­том. Тек­сто­ло­ги­че­ский аппа­рат не опе­ри­рует такими еди­ни­цами, как стиль, инто­на­ция, виде­ние мира, другое пони­ма­ние чело­века, другое бого­сло­вие, другое бла­го­че­стие…

Еврей­ская Библия и гре­че­ская Библия: разные эпохи, разные миры

Масо­рет­ский текст и Сеп­ту­а­гинта рас­хо­дятся друг с другом не так, как рас­хо­дятся друг с другом, скажем, Алек­сан­дрий­ский и Синай­ский кодексы. Они при­над­ле­жат разным эпохам, разным мирам.

Глав­ное досто­ин­ство еврей­ского Вет­хого Завета (насколько мы можем его вос­ста­но­вить) в том, что это ори­ги­нал. Это голос из того мира, в кото­ром Ветхий Завет писался. Масо­рет­ский текст, при всех своих рас­хож­де­ниях с про­то­гра­фом, сохра­няет его древ­ний ближ­не­во­сточ­ный коло­рит.

Глав­ное досто­ин­ство гре­че­ского Вет­хого Завета заклю­ча­ется отнюдь не в том, что он может служит источ­ни­ком для правки еврей­ского текста в несколь­ких десят­ках или даже сотен мест. Гре­че­ская Библия (точнее, гре­че­ские Библии, если мы примем во вни­ма­ние вари­а­тив­ность гре­че­ской тра­ди­ции) — это сви­де­тель­ство того, как зву­чала и как пони­ма­лась Библия в элли­ни­сти­че­ски-рим­ском мире, в эпоху Нового Завета. Это первая Библия хри­сти­ан­ской Церкви, Библия Отцов, Библия нашей литур­гии.

Каждая из этих двух тек­сту­аль­ных тра­ди­ций важна для нас по-своему, и эта двой­ствен­ность коре­нится в двой­ствен­ной при­роде самого Вет­хого Завета в хри­сти­ан­ском каноне. С одной сто­роны, Ветхий Завет — это древ­не­ев­рей­ский текст, дошед­ший до нас из мира древ­него Ближ­него Востока, дохри­сти­ан­ского, даже еще доэл­ли­ни­сти­че­ского. С другой сто­роны, тот же самый Ветхий Завет есть часть хри­сти­ан­ского Свя­щен­ного Писа­ния.

С этой точки зрения даже те чтения гре­че­ской Библии, кото­рые явля­ются резуль­та­том куль­тур­ной или тео­ло­ги­че­ской правки пере­вод­чи­ков, для нас все равно ценны и инте­ресны.

Прин­цип «чем раньше — тем важнее», харак­тер­ный для про­те­стант­ской тек­сто­ло­гии, отнюдь не бес­спо­рен для като­ли­че­ской и пра­во­слав­ной тра­ди­ций. Символ Веры вос­хо­дит к IV в.; это никого в пра­во­слав­ной Церкви не сму­щает, и никому не при­хо­дит в голову «защи­щать» Символ Веры, пыта­ясь дока­зать, что его авто­ром явля­ется Сам Иисус. Текст Сим­вола Веры позже, чем испо­ве­да­ния веры дони­кей­ских отцов. Что из этого? Наша рели­ги­оз­ная тра­ди­ция живет во вре­мени. И Писа­ние живет во вре­мени.

Наша вера в рели­ги­оз­ной глу­бине своей выхо­дит за пре­делы исто­рии. Но ее сло­вес­ное выра­же­ние живет в исто­рии. Бого­слов мог бы заго­во­рить в данном случае о бого­че­ло­ве­че­ской при­роде Писа­ния и Церкви, про­ве­сти ана­ло­гии с хри­сто­ло­ги­че­скими дог­ма­тами… Но я не бого­слов, а фило­лог.

Место еврей­ской Библии и гре­че­ской Библии в исто­рии биб­лей­ских пере­во­дов

В гре­ко­языч­ном хри­сти­ан­ском мире, в Визан­тий­ском ареале Сеп­ту­а­гинта мало-помалу начи­нает вос­при­ни­маться, по сути дела, как ори­ги­нал Слова Божьего. Именно с гре­че­ских руко­пи­сей дела­ются и первые пере­воды Библии на сла­вян­ский.

На западе, напро­тив, начи­ная с блж. Иеро­нима, гос­под­ствует Вуль­гата — непо­сред­ствен­ный пере­вод еврей­ской Библии на латынь, прак­ти­че­ски игно­ри­ру­ю­щий тра­ди­цию Сеп­ту­а­гинты (за исклю­че­нием тео­ло­ги­че­ски зна­чи­мых мест, напри­мер Ис. 7:14 ). Впро­чем, Псал­тирь в латин­ской тра­ди­ции суще­ствует в двух парал­лель­ных пере­во­дах — с масо­рет­ского текста и с Сеп­ту­а­гинты, как ее знал блж. Иеро­ним.

Все про­те­стант­ские пере­воды Вет­хого Завета на совре­мен­ные языки, а с сере­дины XX века (после Вто­рого Вати­кан­ского собора) и все като­ли­че­ские пере­воды Вет­хого Завета на совре­мен­ные языки дела­ются непо­сред­ственно с еврей­ского текста. Под «еврей­ским тек­стом» пони­ма­ется масо­рет­ский текст, однако в ряде мест пере­вод­чики исправ­ляют его сооб­разно тому, как совре­мен­ная наука видит его про­то­граф. Нередко, надо ска­зать, при этих исправ­ле­ниях важную роль играет Сеп­ту­а­гинта — но не в ее целост­но­сти, а именно как собра­ние потен­ци­аль­ных конъ­ек­тур.

Бли­зость к масо­рет­скому тексту в разных совре­мен­ных пере­во­дах неоди­на­ко­вая. Так, New International Version, пере­вод кон­сер­ва­тив­ных аме­ри­кан­ских про­те­стан­тов, ста­ра­ется не отсту­пать от масо­рет­ского текста (за исклю­че­нием тех мест, где он совсем уж не под­да­ется вра­зу­ми­тель­ному про­чте­нию, а также таких тео­ло­ги­че­ски зна­чи­мых мест, как Ис. 7:14 ). Пере­вод англи­кан, New English Bible, напро­тив, зна­ме­нит мно­го­чис­лен­ными конъ­ек­ту­рами, попыт­ками рекон­стру­и­ро­вать до-масо­рет­ский про­то­граф.

Вслед за сла­вян­скими руко­пи­сями печат­ная сла­вян­ская Библия сле­дует Сеп­ту­а­гинте, хотя местами весьма заметно вли­я­ние латин­ской тра­ди­ции.

Сино­даль­ный пере­вод — первый в пра­во­слав­ном мире пере­вод с масо­рет­ского текста. Отступ­ле­ния от масо­рет­ского ори­ги­нала немно­го­чис­ленны. В попу­ляр­ной лите­ра­туре мне встре­ча­лись утвер­жде­ния о том, что Сино­даль­ный пере­вод в равной сте­пени зави­сит от масо­рет­ского текста и от гре­че­ского, и даже более того — утвер­жде­ния о том, что в основе Сино­даль­ного пере­вода лежит Сеп­ту­а­гинта, с незна­чи­тель­ным учетом масо­рет­ской тра­ди­ции. Это не так. Срав­не­ние Сино­даль­ного пере­вода с масо­рет­ским тек­стом и Сеп­ту­а­гин­той поз­во­ляет ясно убе­диться в том, что:

Если не счи­тать упо­мя­ну­тые выше «вставки по Сеп­ту­а­гинте» (кото­рые, заме­тим, и в пра­во­слав­ных изда­ниях выде­лены скоб­ками как ино­род­ный мате­риал), то Сино­даль­ный Пере­вод пред­став­ляет собой, по сути дела, пере­вод масо­рет­ского текста Библии.

Такая ори­ен­та­ция на масо­рет­скую тра­ди­цию — заслуга свт. Фила­рета Мос­ков­ского. Однако реше­ние свт. Фила­рета взять за основу пере­вода еврей­ский, а не гре­че­ский текст Вет­хого Завета, под­вер­га­лось кри­тике и в XIX в. (напри­мер, свт. Фео­фа­ном Затвор­ни­ком), и позже. В про­ти­во­вес Сино­даль­ному пере­воду Павел Алек­сан­дро­вич Юнге­ров (1856–1921) пред­при­ни­мает пере­вод ряда книг Вет­хого Завета с гре­че­ского. Пере­воды Юнге­рова — не един­ствен­ный опыт такого рода, но пол­ного пере­вода Сеп­ту­а­гинты на совре­мен­ный рус­ский у нас нет.

Место еврей­ской Библии и гре­че­ской Библии в совре­мен­ном хри­сти­ан­стве

На сего­дня, как мы уже гово­рили, все хри­сти­ан­ские дено­ми­на­ции, кроме Пра­во­слав­ной Церкви и восточ­ных («до-Хал­ки­дон­ских») Церк­вей, сле­дуют за еврей­ской тра­ди­цией в том, что каса­ется пере­во­дов Вет­хого Завета. Поэтому тот факт, что наш Сино­даль­ный пере­вод объ­еди­няет пред­ста­ви­те­лей разных рос­сий­ских кон­фес­сий (пра­во­слав­ных, като­ли­ков, про­те­стан­тов), обу­слов­лен именно тем, что когда-то, по насто­я­нию свт. Фила­рета, созда­тели вет­хо­за­вет­ной части Сино­даль­ного пере­вода после­до­вали за еврей­ской тек­сто­ло­ги­че­ской тра­ди­цией.

Свя­тей­ший Пат­ри­арх Алек­сий II писал в письме, адре­со­ван­ном кон­суль­та­ции пред­ста­ви­те­лей Объ­еди­не­ных Биб­лей­ских Обществ и Пра­во­слав­ных Церк­вей в Эль-Эско­ри­але (1999 г.): «У нас в России биб­лей­ский текст объ­еди­нял, а не разъ­еди­нял хри­стиан раз­лич­ных кон­фес­сий, и в этом отно­ше­нии Сино­даль­ный пере­вод Свя­щен­ного Писа­ния до сих пор выпол­няет эту вели­кую задачу».

Этого не могло бы быть, если бы Сино­даль­ный текст был пере­ве­ден с Сеп­ту­а­гинты.

В то же время и пра­во­слав­ная литур­гия, и свя­то­оте­че­ская тра­ди­ция настолько тесно свя­заны именно с гре­че­ской тек­сто­ло­ги­че­ской тра­ди­цией Вет­хого Завета, что ни рас­статься с этой тра­ди­цией, ни изме­нить ей мы не можем.

Эта ситу­а­ция отра­жает особое поло­же­ние Пра­во­слав­ной Церкви в хри­сти­ан­ском мире. С одной сто­роны, мы наслед­ники ран­не­хри­сти­ан­ской и визан­тий­ской тра­ди­ций. С другой сто­роны, мы часть миро­вого хри­сти­ан­ства. Вни­ма­ние к Сеп­ту­а­гинте — это сви­де­тель­ство нашей вер­но­сти ранней Церкви и Визан­тии. Вни­ма­ние к масо­рет­скому тексту — сви­де­тель­ство нашего един­ства с осталь­ным хри­сти­ан­ским миром.

Похоже, что вопрос: «Нужен ли нам пере­вод еврей­ского текста Вет­хого Завета или пере­вод гре­че­ского текста?» — просто некор­ректно постав­лен. Если какие-то книги Вет­хого Завета суще­ство­вали с самого начала в двух редак­циях, то жела­тельно иметь пере­воды обеих редак­ций. Поскольку еврей­ский Ветхий Завет и гре­че­ский Ветхий Завет суть памят­ники двух разных миров (древ­не­во­сточ­ного Изра­иля и элли­низма начала нашей эры), то, раз уж мы явля­емся наслед­ни­ками обоих этих миров, сле­дует гово­рить о двух пере­во­дах: для одного ори­ги­на­лом должен быть масо­рет­ский текст (как для Сино­даль­ного), для дру­гого — Сеп­ту­а­гинта (как для сла­вян­ского). И эти пере­воды не кон­ку­ренты друг другу. Они отра­жают разные эпохи в исто­рии нашей тра­ди­ции — да и в сего­дняш­ней Церкви при­званы играть разные роли, занять разные места.

Источник