почему в армянской церкви нет икон
Аватамк
ДУХОВНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИЙСКОЙ И НОВО-НАХИЧЕВАНСКОЙ ЕПАРХИИ АРМЯНСКОЙ АПОСТОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ
Об иконопочитании в Армянской церкви
Вы когда-нибудь задавались вопросом, почему алтарь в армянском храме освящается во имя Богородицы и почему на нем устанавливается исключительно ее лик?
Традиция эта связана с апостолом Варфоломеем. Заглянем в замечательный образец апокрифической литературы – «Сказание о преставлении святой Богородицы и ее образе, написанном Евангелистом Иоанном». В день успения Марии, когда она получила призыв предстать перед своим Сыном, Иоанн, «взяв кипарисовое дерево, из которого был сделан животворный крест, изобразил на нем образ Матери Господней, дабы он остался для нас, живущих на земле, воспоминанием… Иоанн по совещании с апостолами положили между собой просить мать Господа приложить изображение к своему лицу, благословить его, прося Господа сотворить через него благо земле по преставлении Ее… Тогда Преблагословенная Пресвятая Дева, взяв образ, возвела богоприимные свои длани к небу и обратилась с молитвою к Господу, прося помогать людям посредством этого образа. И когда апостолы сказали «аминь», мгновенно световой свод стал над Пресвятой и свет облачный крестообразно капнул на святой образ. Пресвятая положила тогда святой образ на лицо свое и омочила его обильными слезами, проливаемыми ею перед Господом».
Когда апостолы обратились к Богоматери с просьбой молить Сына о том, чтобы этот образ «исцелял сынов человеческих, уповающих на твое заступничество», Богородица напомнила апостолам, что им самим, ученикам Христа, дана огромная сила и власть «изгонять бесов, исцелять недуги и болезни, попирать невидимого змия и уничтожать идолопоклонство на земле. О чем захотите, вы можете просить Господа вашего и Бога – и дастся вам; ибо если вы на земле получили власть замыкать небо и назначены князьями по всем концам вселенной и если Господь назвал вас Своими друзьями и дивные через вас совершаются знамения, то не может быть ничего невозможного там, куда достигают стопы ваши».
По преданию, Варфоломея не оказалось при погребении Богородицы (предания других церквей называют апостола Фому). «Глубокая его печаль вызвала сочувствие собратьев, которые, желая утешить брата своего, отдали ему образ Матери Господней, одаренный силою чудесною». Апостол не расставался с реликвией, взял ее с собой в Армению, где в местечке Дарбноц Кар (Кузнечный Камень) в Андзевской области построил часовню Пресвятой Богородицы и поместил здесь ее лик. Впоследствии вокруг часовни сформировалась женская обитель Огеванк (Св. Духа).
Трудно понять, о какой именно иконе ведет речь автор «Сказания», – ведь авторство первого лика Богоматери прочно закрепилось не за апостолом Иоанном, а за евангелистом Лукой, и оспаривать общепринятое в данном случае бессмысленно. Считается, что Лука написал три образа Марии. Первый относится к типу «Умиление», акцентирующему безмолвную скорбь матери о предопределенных страданиях Сына. Другой лик принадлежит к типу Одигитрии – Путеводительницы. На третьем лике Мария, исходя из существующих типов богородичных икон, была изображена в молитвенном состоянии и без Богомладенца. Кому именно принадлежит авторство иконы, уже не установить, но принесение образа Марии в Армению держится на бесспорном факте: в середине IV века Католикос Нерсес I придал Огеванку статус епархиального центра, а его глава был титулован как «предводитель лика Богородицы».
Самое время поговорить об иконопочитании. То и дело сталкиваешься с досужим мнением, будто армянские христиане отвергают иконы. Уму непостижимо, как можно навязывать иконоборчество самой христологии Армянской церкви?! Труды Отцов, да и само существование обряда освящения икон говорят как раз об обратном. А памятники культуры? – Отражавшие библейские события иконы, фрески и миниатюры в наших храмах широко использовались уже с V века. Более того. В IX-XII веках паломники ходили поклониться знаменитым иконам – Всеспасителю из монастыря Авуц Тар (гравюра Х в.), ликам Пресвятой Богородицы в монастыре Вараг (972 г.), церкви Сурб Хач Зораворац (1104 г.) в киликийском городе Анарзабе, кафедральном соборе Тарсона (1197 г.). Великий наш мудрец, законодатель ХII века Мхитар Гош недоуменно разводил руками: «Что касается обвинения, будто армяне не признают изображений святых, то очень даже признаем, ибо в качестве первого дара Христа армянскому царю Абгару дан был собственный образ».
В чем же причина нелепых домыслов? Прежде всего, в том, что наша церковь на раннем этапе исключала хранение святынь в домах, дабы трепетное отношение к ликам не превратилось в обыденное явление. Обратимся к раннему периоду Церкви, когда катакомбы и все другие места христианских богослужений украшались рисунками, изображающими крещение, евхаристию, библейские сцены. Едва Византия приняла христианство, некоторые из епископов почли, что иконы вернут людей к идолопоклонству, и выступили не против самих икон, а против злоупотребления ими. Не о том же твердили Отцы нашей Церкви?! В VIII столетии империя принимала уже самые серьезные меры против иконопочитания, и монашество внушило императору Константину V созвать в 754 году собор, чтобы наложить запрет на использование икон. Вскоре империя разделилась на «иконокластов» (иконоборцев) и «иконодулов» (сторонников почитания икон).
Далее. Распространившееся в VI столетии в Восточной Анатолии (Западная Армения) еретическое движение павликиан, исповедовавших непричастность плоти к Божеству, антагонизм материи и духа, усвоило иконоборчество как один из своих принципов. А западное монашество – кто по незнанию, кто по злопыхательству – отождествляло Армянскую церковь с сектой, против которой сам католикосат вел непримиримую борьбу.
В VII веке арабы уничтожали иконы в армянских церквях, а достигшая Европы информация о том, что в Армении уничтожаются святые лики, была приписана, как это ни печально, самим армянам. Именно в данный период иконопись в наших храмах сменилась фресковой росписью – живописью акварельными красками по сырой известковой штукатурке, поскольку уничтожить фреску под куполом куда труднее, чем икону на алтаре. В книге «Против иконоборцев» Вртанеса Кертога, который в описываемое время служил местоблюстителем патриаршего престола, можно обнаружить первое свидетельство существования в Армении монументальной живописи.
В ХII веке Католикос Нерсес Шнорали попросту налагал проклятие «на тех, которые дерзнули хулить святые иконы. Мы /…/ чтим иконы всех святых по чину каждого, украшаем ими церкви наши /…/ а невежд наших и необразованных, изобличаемых в неуважении к ним, наказываем». В касавшейся православного догмата обширной переписке с Мануилом I Нерсес напоминает императору о поведении самих византийцев, громивших армянские монастыри: «Да не будет больше повода к отчуждению наших от вас, в опустошении церквей, в ниспровержении алтаря Божия, как это было во времена протекшие, в сокрушении икон Христовых».
Отношение нашей церкви к иконам сформулировал архимандрит Ованнес Саркаваг (XII в.), говоривший, что поклонение перед образом Христа должно приноситься не веществу изображения, а Самому Христу, а перед изображениями Богородицы и святых поклонение также должно быть обращено ко Христу, поскольку они выступают лишь как заступники и посредники. Ведь церковь выступает не против самих ликов, а осуждает идолопоклонство. О чем, кстати, и в Библии сказано: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой».
Православие в Армении
Краткая история страны. Предки современных армян, как предполагают, пришли с запада около XII века до Р.Х. и расселились в областях, названных позднее «Малой Арменией». В VII веке до Р.Х. здесь возникает небольшое армянское государство, которое упоминается в Библии как «Дом Фогармы» (Быт 10: 3; Иез 27: 14; 1 Пар 1: 6). Оно было завоевано мидийским царем Увахшатрой в 580-е годы до Р.Х.
Название «Армения», которое армяне не используют, дано стране южными соседями – арамеями, персами и мидийцами, сами же армяне называют свою страну «Хайк». Первое упоминания собственно Армении встречаются в клинописях персидского царя Дария I (522–486 гг. до Р.Х.). C VI по IV века до Р.Х. эта страна входила в состав державы Ахеменидов.
Персидское владычество прекратилось после того, как Александр Македонский присоединил эти земли к своему государству. После смерти Александра правитель Восточной Армении провозгласил себя царем. Это самостоятельное Араратское царство было завоевано сто лет спустя сирийским царем Антиохом Великим, но после его поражения от римлян местные правители в 189 году до Р.Х. объявили себя царями. Так возникли три армянских царства: Великая Армения, Малая Армения и Софена.
В Великой Армении почти двести лет правила династия Арташесидов, на короткое время завоевавшая Сирию и Палестину, но потерявшая их после поражений от римлян в I веке до Р.Х. В то же время Малая Армения попадает под власть Рима, а Великая Армения с I по III века по Р.Х. попеременно попадает в сферу влияния то римлян, то парфян, то персов. Но она сохраняет независимость до 387 года, когда страна была разделена: меньшая часть отошла к Риму, основная – к Персии, а некоторые северные провинции – к Кавказской Албании.
Династия Сасанидов в персидской части Армении предпринимала жестокие гонения против христианства, а в 636 году ее сменили арабские завоеватели. В последующие годы Армения управлялась частично византийскими, а частично арабскими наместниками. В 885 году князю Ашоту I удалось восстановить независимость страны, и он объявил себя царем, основав династию Багратидов, которая правила до 1046 года, когда византийцы заняли почти всю Армению. Только несколько армянских князей сохранили свою независимость, которую потеряли в 1242 году во время монгольского завоевания. В 1472 году Великая Армения стала персидской провинцией, западную часть которой сто лет спустя завоевал турецкий султан Селим II, а восточная часть осталась под властью Персии.
В XI веке в Киликии и части Малой Армении родственником последнего царя-Багратида Рубеном было образовано государство Киликийская Армения. В 1198 году один из его потомков получил от крестоносцев титул царя. В 1375 году пало и это армянское государство, перейдя под власть египетского султана, а в XVI веке – под власть турок-османов.
Мусульманское иго продолжалось над армянами до XIX века, когда после победных для России русско-персидских войн 1813 и 1829 годов и русско-турецкой войны 1878 года восточная часть Армении вошла в состав Российской империи. Армяне пользовались покровительством и поддержкой русских императоров. В Османской же империи армяне еще в конце XIX века подвергались репрессиям, которые в 1915–1921 годы превратились в настоящий геноцид: тогда турками было истреблено около миллиона армян.
После революции 1917 года Армения стала на короткий период независимым государством, тут же подвергнувшись агрессии со стороны Турции, а в 1921 году она вошла в состав СССР. В 1988 году начались боевые действия между Арменией и Азербайджаном из-за Нагорного Карабаха. В 1991 году Армения вышла из состава СССР. В 1994 году был подписан договор с Азербайджаном о прекращении огня.
Религия : монофизиты – 94,7 %; другие христиане – 4 %; езиды – 1,3 %.
 |
| Григорий, просветитель Армении |
Евсевий Кесарийский упоминает о письме святителя Дионисия Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251–255 годами. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
В 301 году святому Григорию Просветителю удалось исцелить, а затем и обратить в христианство армянского царя Трдата. Святой после этого в Кесарии Каппадокийской был рукоположен во епископа, а вернувшись в Армению, начал массовое крещение народа, строительство храмов, открытие школ. Так Армения стала второй после Эдессы страной, где христианство утвердилось как официальная религия. В IV веке Евсевий Кесарийский пишет об армянах как о «ревностных христианах». Однако еще долгое время Церкви приходилось преодолевать давление зороастрийцев, которые нередко покушались на жизнь иерархов.
В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, который осудил арианство и подтвердил приверженность Православию. С этого момента ее предстоятель носит титул католикос Великой Армении (от греческого katholikos – «всеобщий» епископ). В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры, стала автокефальной. В 387 году Великая Армения была разделена, и вскоре ее западная часть стала провинцией Византии, а восточная часть в 428 году оказалась присоединена к Персии, после чего Сасаниды неоднократно здесь пытались навязать зороастризм.
В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, после чего на национальный язык было переведено богослужение, Священное Писание, святоотеческие творения.
IV Вселенский Собор состоялся в 451 году в г. Халкидоне без участия армянских епископов, и его решения армянские богословы отказались признавать. На II Двинском соборе 554 года определения Халкидонского Собора и исповедание православной веры святителя Льва Великого были отвергнуты и осуждены. Так Армянская Церковь официально, хотя еще не окончательно отпала от Православия. Значительная часть армян остались в общении с Вселенской Церковью и перешли в подчинение Константинопольского Патриархата.
В 591 году произошел вновь раздел Армении, в результате которого большая часть страны вошла в состав Византийской империи, после чего был образован православный католикосат в г. Аване, которому противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории, где, впрочем, также было немало православных армян. В 602 году аванский католикосат был упразднен захватчиками-персами, монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Однако попытки репрессий не искоренили православную веру среди армян, и на Каринском Соборе 630 года Армянская Церковь официально вернулась в Православие и пребывала в нем еще почти век до того, как после арабских завоеваний на Маназкертском соборе 726 года снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство.
Многие православные армяне переселялись на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха, а те же, которые проживали в районах Армении, пограничных с Грузией, попали в юрисдикцию Грузинской Церкви. В IX веке православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.
Благодаря усилиям святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе (а впоследствии первом после восстановления независимости армянском царе) Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.
Некоторые исследователи полагают, что во времена домонгольской Руси в Новгороде также проживала община православных армян.
Во второй половине XII века по инициативе императора Мануила I Комнина произошла последняя значительная попытка к возвращению Армянской Церкви, иерархи которой на Соборе 1178 года объявили о своем согласии с православным исповеданием веры, присланным из Константинополя, но из-за смерти Мануила эта попытка сорвалась: его преемники на троне не испытывали интереса к дальнейшим переговорам с армянами. В 1198 году киликийский князь Левон заключил унию с католиками, однако она не была принята ни народом, ни клиром. Ряд армянских иерархов в начале XIV века также вступили в каноническое общение с Римом.
Как наследие этих периодов единства с Православием в литургической традиции Армянской Церкви до сих пор сохраняются некоторые православные песнопения и тексты, а в чин хиротонии епископов Армянской Апостольской Церкви входит даже признание семи Вселенских Соборов.
Процесс влияния Православия продолжился и после окончательного отпадения Армянской Церкви в монофизитство. Так, в XIII веке в синаксарь вардапета Тер-Исраэля был вставлен переведенный на армянский язык текст жития русских православных святых князей Бориса и Глеба. Под 24 июля память этих святых с житием вошла в сборники армянских богослужебных книг XIV–XV веков.
С XVI века Армения была разделена между Османской империей и Персией, кроме того в Церкви существовал раскол между разными кафедрами, не признававшими друг друга. В XVII–XVIII веках некоторые армянские общины, а также их епископы переходили в католицизм, так что в 1740 году из них была учреждена Армянская Католическая Церковь, подчинявшаяся папе Римскому.
В конце XVIII века армянские общины северного Причерноморья оказались в составе России, благодаря успешному продвижению ее границ, а в 1828 году Восточная Армения вошла в состав Российской империи.
Во второй половине ХХ века начались переговоры по вопросу церковного единства с представителями монофизитских Церквей, в том числе и Армянской. И хотя принятое в Шамбези в 1990 году смешанной богословской комиссией «Второе общее заявление и предложения Церквам» констатировало отсутствие догматических расхождений в области христологии, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1997 года постановил, что «Заявление» «не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках». Со своей стороны аналогичное отношение выразила и Армянская Апостольская Церковь. Богословский диалог продолжается и в наше время.
 |
| Русский православный храм. Ереван, Армения. Открытка начала XX века |
Процесс восстановления православных храмов в Армении начался еще с 1980-х годов. В настоящее время действуют церкви в городах Ереван и Ванадзор (бывший Кировакан), восстановлены храмы в селах Привольное, Димитров, Арзни, Анкаван (в последних трех проживают ассирийцы и греки). Однако недостаток священнослужителей является серьезным препятствием для полноценной жизни православных общин.
Главная православная церковь Еревана – храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы – была построена в Канакере, тогдашнем северном предместье Еревана, в 1913–1916 годах как церковь святого благоверного князя Александра Невского при размещенном здесь казачьем полку. Эта часть стояла здесь с 1828 года – со времен победного завершения русско-персидской войны. В советские годы храм был закрыт и использовался в качестве склада, а затем – полкового клуба и вновь открылся в 1991 году, а девять лет спустя был воссоздан в первозданном виде. Старый Покровский храм Еревана, переделанный в XIX веке из мечети, в советское время был полностью разрушен.
В 2001 году Армению посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Во время визита он объявил о том, что в Ереване будет построен новый православный храм, для которого правительство Армении предоставило земельный участок, а финансирование обеспечит Союз армян России.
Свято-Покровский храм (Русская Православная Церковь).
Настоятель: протоиерей Арсений Григорянц.
Адрес: Ереван, ул. Закария Канакерцу, 68.
Телефон: +37410 – 284212.
filaretuos
filaretuosРеалии нашей жизни
Друзья и враги
Почему Армянскую Церковь именуют Апостольской и Григорианской?
Армянская Апостольская Церковь является одной из древнейших христианских Церквей.
Армянская Церковь именуется Апостольской потому, что два апостола из 12 учеников Христовых принесли в Армению Христову веру. По преданию, еще в I в. Апостолы Фаддей и Варфоломей прибыли в Армению и проповедовали там христианство. Тогда же в Армении зародились и первые христианские общины, которые распространились во II-III вв.
Апостола Варфоломея распяли вниз головой, но он продолжал свою проповедь, тогда его сняли с креста, сняли кожу, а затем обезглавили. Это произошло на территории нынешней столицы Азербайджана, город Баку, на месте Девичей Башни. Ранее на месте Башни стояла христианская Церковь.
Христиане часто подвергались гонениям, так как армяне в те времена исповедовали преимущественно многобожие, тяготеющее в какой-то степени к эллино-римскому политеизму.
Григорий Просветитель армянами признаётся за первого Патриарха Армении.
На этом же месте, где построен собор, Григорий Просветитель несколько лет находился хаключённым пленником в яме.
Католикос Всех Армян, Гарегин II: » С 1962 г. Армянская Церковь состоит во Всемирном Совете Церквей и поддерживает связи с другими братскими церквями. Однако более близкие отношения у нас с Русской Православной церковью. Отношения эти отражают теплые отношения между нашими народами и государствами. В смысле богословия наша Церковь, как восточная ортодоксальная, гораздо ближе к семье православных церквей «.
Трисвятое в Армянской Церкви каждый праздник разное. Так по воскресным дням поют: « Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, Воскрес из мертвых, помилуй нас », в Вознесения вместо «Воскрес из мертвых» добавляют «. Что вознёсся во славе ко Отцу, Помилуй нас «.
Какие иконы дарят армянам: история армянской православной церкви
Армения считается первым государством в мире, принявшим христианство и признавшим его государственной религией. Произошло это событие в 301 году н.э. Предпосылки к этому зародились ещё в 1 веке н.э., когда в страну прибыл апостол Фаддей, своими проповедями склонивший многих армян к православию.
В Армении действуют Русская и Грузинская Православные Церкви. Но основная часть населения (почти 95%) считают себя подданными Армянской Апостольской Церкви, учение которой отличается от учения РПЦ в вопросе двойственности натуры Иисуса Христа (смешение Божественного и человеческого начал). В остальном эти вероучения не противоречат друг другу.
Армяне очень набожны. Они соблюдают посты, отмечают много религиозных праздников, ходя в церковь. У многих жителей в домах есть иконы. Наиболее почитаемыми образами являются Армянская икона Божией Матери и Григорий Просветитель Армении.
Армянская икона Божией Матери
Считается, что икона была написана в 10 веке. Согласно предположениям историков, она была завезена в украинский город Каменец-Подольский (Хмельницкая область) армянскими переселенцами приблизительно в 1380 г. Путники прибыли по разным версиям из:
Украинский историк, археолог и священник Евфимий Сецинский в своих трудах описывает странствия иконы. В 1672 г. на город напали турецкие войска. Вскоре после этого начались притеснения армян, гонения монахинь. В этом же году многие жители покинули поселение, взяв с собой главную религиозную реликвию — икону Богородицы.
Они достигли Черного моря и направились в Армению. В 1673 г. путники остановились в турецком Сизополе, но в 1675 г. двинулись дальше. После долгих странствий они добрались до Львова, где прожили до момента освобождения Подолья от турецких захватчиков. В 1700 г. образ торжественно перевезли в Николаевскую армянскую церковь в Каменце-Подольском.
Церковь стояла в руинах, поэтому икону временно перенесли в Благовещенский храм. В 1767 икона вернулась в родную обитель и до 1920 г. больше не покидала ее. В это время храм подвергся разграблению, и реликвия пропала.
В начале 21 в. историки пришли к выводу, что пропавшая икона Божьей Матери Армянской и икона Богородицы Одигитрии являются идентичными по многим признакам. Последняя хранится в киевском Национальном музее искусств имени Богдана и Варвары Ханенко. Празднование иконы совершается 27 июня.
Григорий Просветитель Армении
Святой Григорий Просветитель считается первым Католикосом (высшим духовным лицом) всех армян. У святого Григория много имен:
Святой почитается многими Православными церквями, а также Англиканской и Римско-Католической церквями. Согласно житию, Григория во младенчестве спасла его кормилица. Все семейство было истреблено за убийство отцом Григория царя Армении. И только женщина с малолетним ребенком сумели спастись, бежав в Турцию (соврем. Кайсери). Там Григория воспитали в христианстве. После развода с женой он подался в Рим в услужение к сыну убитого армянского царя.
Через несколько лет Григорий скончался. Его могила в течение тысячелетия являлась местом поклонения паломников. В 2000 г. мощи святого переданы в Ереванский кафедральный собор, названный в его честь. На иконах Григорий Просветитель изображается один, совместно с царем Трдатом III, святым Иоанном Крестителем, апостолом Фаддеем, Римским папой Сильвестром.