парменид учение о бытии

Сущее и Бытие Парменида

Пару дней назад я написал: Вот стих из Парменида, дайте комменты, скажите, как понимаете эти его строки. Комменты прислали, всем спасибо. Теперь просто тупо, по строчке, переведу смысл того, о чем говорит Парменид. Но прежде всего, скажу 3 вещи:

1. Когда Парменид говорит о Бытии, он говорит только о простых вещах, которые вы можете пощупать. Что нельзя пощупать, того нет в Бытии. Также нет и Небытия. По той причине, что Небытие это то, чего нет.

2. Есть переводчики и переписчики – они искажают текст. Знаю, что это единственный сохранившийся текст Парменида. Не знаю, сохранился ли текст Парменида на древне-греческом.

3 Древние времена науки, текст написан 2,5 тысячи лет назад, стремление Парменида писать стихами, по причине возвышенности-благородности плюс так лучше запоминают, деятельность переводчиков – все это несколько затуманивает смыслы, которые я сейчас проявлю для вас. Но! Обратите внимание на один уникальный момент – он в жизни бывает редко: Вы сейчас не понимаете строк Парменида (ну, как-то по своему понимаете) и поэтому находитесь в «индивидуальном понятийном пространстве», создаваемым вашим индивидуальным балансом «понятного – непонятного». Назовем его «Пространство 1». После того, как я расскажу и покажу кое-какие тонкости стихов Парменида, ваше «понятийное пространство» изменится и станет «Пространством 2». Затем оно станет Пространством 3, 4, 5 и так далее. Здесь важно то, что новое понятийное Пространство «вытесняет» старое Пространство из сознания и памяти. В интернете сейчас есть шутка «вот я это увидел, как бы мне это развидеть». Речь идет именно об этом: Как только вы узнали новое понятие, приобрели новое понимание, ваша Вселенная понятий, ваше «понятийное Пространство» изменилось навсегда. Вы уже не можете видеть мир из предыдущего Пространства, из которого видели мир, когда не было этого понятия. Теперь оно есть, и его невозможно убрать из сознания. А это означает, что вы лишь очень короткое время можете быть между мирами, между Пространствами, т.е. попав в новое Пространство – помнить о старом Пространстве. Т.е. старое Пространство вы забудете через 10-15 минут, оно просто растворится и уйдет из сознания. Вы будете помнить, что видели по-другому, но как именно видели, больше не вспомните никогда. Обычно в жизни это происходит так – узнали, увидели, бессознательно, не фиксируя, перешли в новое Пространство, и через несколько минут никаким пушками уже не пробьешь брешь в старое восприятие, в предыдущее Пространство. А сейчас такой шанс есть – во-первых, переход будет идти не одним шагом, а по количеству строчек, и даже иногда по 2-3 шага а одной строке. Во-вторых, вы предупреждены – на что смотреть, что фиксировать, на что обращать внимание. Используете этот редкий случай, чтобы понаблюдать эти пространства и себя в них. Ну, и заодно в Парменида вникнем.

Все, что есть и не есть, рождается и погибает,
Место меняет свое и меняет яркие краски.
Так как оно — последний предел, то оно завершенно
Сразу со всех сторон, как тело круглого шара,
Вкруг середины всегда равновесного, ибо не нужно
Быть ему ни с какой стороны ни больше, ни меньше.
Ибо Небытного нет, чтоб сдержать его в этом стремленье,
Так же, как Бытного нет, чтобы сделалось больше иль меньше.
Бытное там или здесь: оно везде нерушимо,
Всюду равно себе, едино в суждением пределе.

Параменид, «О Природе».
http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1465876469#8

Первые 2 строчки:
Все, что есть и не есть, рождается и погибает,
Место меняет свое и меняет яркие краски.

В мире Парменида нет того, чего нет. Или, другими словами: «то, что не есть» – того нет, и с ним ничего происходить не может.

Забыл сказать! Про переводчиков. Я не знаю, сохранился ли древнегреческий оригинал. Скорее всего, даже нет. Прошу кого-нибудь взять на себя труд узнать все это и написать в комментах. Узнать вот что: Первое. Сохранился ли древнегреческий оригинал Парменида? Учитывая, что попы все сожгли, почти все античные книги, греков, и все, что у нас есть, пришло к нам через арабов, в основном в арабских переводах, а кое-что, немного, наверно, сохранено ими в древнегреческих оригиналах. Интересно, как с Парменидом? Второе. С греческого ли русский перевод или с арабского? или с латыни, на которую перевели с арабского? или с английского, на который перевели с латыни, которую перевели с арабского? Каков путь перевода и переписи?

«Все, что есть и не есть, рождается и погибает» нужно читать так:

Все, что есть, оно будет и «не есть» – оно рождается и погибает.

И, одновременно, смысл: Его, сущего, т.е. каждого находящегося в Бытии, «есть» и «не есть» – это обязательные 2 его стороны. «Обязательные стороны (состояния) того, что «есть», Сущего, находящегося в «пространстве» Бытия.

И еще:
«Будет» – это «потенциально есть». Поэтому «Все, что есть, оно будет и не есть» = Все, что есть, оно потенциально есть (является) и «не есть». …Но только в этом смысле! Только в этом смысле «не есть». Не в том смысле, что то, что есть – «его нет», или что «оно может существовать в форме небытия», а лишь в том смысле, что оно «потенциально не есть» (так как умрет, исчезнет – обязательно! – в будущем). В этом суть философии Парменида по отношению к Бытию.

«Место меняет свое и меняет яркие краски» означает:

Движется в пространстве и меняет свой вид (растет, развивается, разрушается, плюс сезоны, времена года). Это важно для нас в том смысле, что Парменид всегда говорит: «Бытие неподвижно». Но в данном случае он говорит о «сущем», о наполнении Бытия, его контенте. А уж оно, по Пармениду, и подпрыгивает, и превращается на лету во что угодно, или другими словами – «в высшей степени подвижно». И даже умирает, превращается в «не есть». Тогда как Бытие не превращается ни во что, не умирает и не бывает «не есть».

Хотя, как утверждал Парменид, а через 100 лет Антисфен – никаких «противоположностей» в Бытии нет! И они были абсолютно правы! Как мастер диалектической логики и, соответственно, диалектического мышления, я ставлю «знак качества», пробу 999, тавро истинности, печать подтверждения на их рассуждениях.

Только тот, кто все знает о движении и противоположностях, об их связи и единстве, и о их постоянной борьбе не только внешней как «война между Землей и Небом», но и внутренней как «убегание от смерти приводит к смерти» может сказать: «Это не флаги колышутся и не ветер «колышется» – это ваш ум колышется». Или, другими словами: «Бытие неподвижно. А диалектика заключается не в том, что вы тупо кричите _диалектика!_»

Именно потому его продолжателями, ну в каком-то общем смысле, являются и великий Сократ через 100 лет, и Антисфен. Тонкий ум нужно иметь, чтобы понимать подобное. А Платон, не понимая, наоборот, ругал Антисфена практически «тупым», а в РГГУ, в Платоновском Центре, его, Антисфена, прямо «идиотом» ругают сегодня! Честное слово! Позже покажу видео с заседания философов, прокомментирую.

Для нас важно что?
В первых 2-х строчках Парменид говорит о сущем. Не о Бытии. А в третьей строчке:

Все, что есть и не есть, рождается и погибает,
Место меняет свое и меняет яркие краски.
Так как оно — последний предел, то оно завершенно

Здесь. Во-первых. – Работа переводчика. Переводчика-диверсанта, я имею в виду, вредителя. Потому что в первых 2-х строчках речь идет о «Сущем». А в третьей строке – речь идет о Бытии. Т.е. о предмете другом, и даже не просто «другом» – а противоположном! Но переводчик переводит так, как если речь идет об одном и том же, никак не ставя межевые столбы, не калькулируя, а просто вероломно, без объявления войны, оттяпывает часть территории, и моргает. Фактически, он подделывает грамоту Парменида. Выдает свою подделку за полноценный философский дискурс под брендом великого Парменида. Но, возможно, он не виноват. Копоть, ночь, за окном то ли религиозная война, то ли международные анти-культурные события, опять же арабский язык, и не спал уже толком 18 дней, так как еще и. ну, неважно. Короче, переписал, и ладно. Дошло до нас в единственном экземпляре – и на том спасибо.

Так что, речь идет здесь о Бытии, и любой европейский ум здесь должен остановится, отряхнуть со своих колен все сущее, развернуться на 180 градусов, громко сказать мне «спасибо!» и войти под сень Бытия, в Пространство бытия.

Именно о нем, без подготовки, начинается речь в 3-й строке:

Так как оно — последний предел, то оно завершенно

Оно Бытие является «последним пределом». Раз.

И по этой причине оно завершенно. Два.

«Завершенно». «совершенно» – разное? одинаковое? – неважно. Немного разное, но почти одинаковое. Неважно.

А вот что такое «последний предел»?

И как из этого следует, что оно ««завершенно-совершенно»?

В этом нам поможет разобраться Хамид ад-Дин Аль-Кирмани. Имам Хамид ад-Дин Аль-Кирмани.

Вики сообщает, что он родился в 996-м, умер в 1021-м, но это не так. Годы его рождения и смерти неизвестны, это связано с традиционной конспирацией исмаилитов высших рангов; известно лишь, что умер после 1020 года. Был оратором, полемистом, философом, автором трактатов, занимал высокую должность худджи в «обоих Ираках».

Александр Клейн
2 декабря 2019

Источник

2.4. Размышления о бытии (Парменид)

2.4. Размышления о бытии (Парменид)

Продолжатель учения Ксенофана – философ Парменид Элейский вместо термина «единое», который означает все существующее, употребил понятие «бытие» (ни в коем случае нельзя говорить «бытиё»), всесторонне его рассмотрел и сделал очень любопытные выводы.

Это понятие, говорит Парменид, происходит от глагола «быть», который в личной форме звучит как «есть». Следовательно, бытие – это все, что есть, все, что существует. Но если что-то сейчас есть, то возможно ли, что его не было в прошлом? Если возможно, тогда получается, что нечто, которое сейчас есть и которого не было раньше, произошло из ничего. Но из ничего не может произойти нечто. Таким образом, если что-то сейчас есть, то это означает, что оно было. Другое дело, что оно могло быть в прошлом в иной форме, но его не могло не быть вовсе. Далее, если что-то сейчас есть, то возможно ли, что его не будет в будущем? Если возможно, тогда получается, что нечто, которое есть сейчас и которого не будет в будущем, обратится в ничто. Но нечто не может обратиться в ничто. То есть, если что-то сейчас есть, это обязательно означает, что оно будет и в дальнейшем. Правда, оно может перейти в иную форму существования, но не может исчезнуть вообще. Итак, получается, что если что-то сейчас есть, то это непременно означает, что оно было и будет, то есть что оно из ниоткуда не взялось и не может в ничто превратиться или существует вечно. Из самого понятия «бытие», как видим, следует его вечность. То, что существует, обязательно вечно. Если же чего-то нет сейчас, то это значит, что его не было и не будет, ибо в противном случае пришлось бы предположить, что нечто обращается в ничто, из которого потом опять возникает нечто. Парменид произнес знаменитое высказывание, которое кажется на первый взгляд бессмысленным: «Бытие есть, небытия же нет». На самом деле в этой фразе подытожено все, что было нами сказано: если что-то есть, то оно есть всегда, а если чего-то нет, то его нет никогда. Вечность, как мы уже отметили, вытекает из самого понятия бытия и является его первым и наиболее существенным признаком.

Но то, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Если что-то делится, значит, оно состоит из частей, и если части разъединятся, то этого предмета не будет. Следовательно, делимое то есть, то нет. А бытие есть всегда, и потому оно неделимо. Но если это так, то оно нечто сплошное, не состоящее из частей; и тогда возможно ли в нем какое-либо движение? Ведь если есть части и границы, то перемещение вполне допустимо. Но если что-то является абсолютно цельным и сплошным, то в нем ничего не может двигаться. Значит, бытие неподвижно. Но любое движение – это всегда какое-нибудь изменение. Стало быть, бытие еще и неизменно. Итак, в результате чисто логического, умозрительного рассмотрения бытия у нас получилось, что оно обязательно вечно, неделимо, неподвижно и неизменно. Такую картину бытия нарисовал нам разум. Но чувства наши (зрение, осязание и др.) рисуют совершенно другую картину: мы видим, что все не вечно (т. е. возникает и уничтожается), делимо (состоит из частей), движется и меняется. Какая же из двух картин истинна: та, которую нам рисуют несовершенные и грубые чувства, коими наделены все вообще живые существа, или же та, которую нам рисует несомненно более тонкий и совершенный по сравнению с чувствами разум, имеющийся только у человека? Картина, представляемая нам разумом, является правильной, утверждает Парменид. Чувства же нас обманывают. Мы видим мир делимым, подвижным и изменчивым, на самом же деле он неделим, неподвижен и неизменен, только мы этого не видим, но понимаем разумом. Значит, действительно, или подлинно, существует не то, что мы чувствуем (воспринимаем органами чувств), а то, что мы мыслим (воспринимаем разумом). Такой вывод кажется необычным и странным, но мы уже видели, что подобную идею (о несовпадении чувственной и рациональной картины мира) высказывали, помимо Парменида, многие философы. Заслуга элейского мыслителя заключается в том, что он сформулировал ее очень точно и ярко, придав ей законченный, классический вид.

1. Что означает философское понятие «бытие»?

2. Как Парменид предлагает рассмотреть бытие? Какие выводы делает он из этого рассмотрения?

3. Какие две противоположные картины мира мы можем себе представить? Какая из них является истинной с точки зрения Парменида и почему?

4. Какие еще греческие мыслители говорили о несовпадении чувственного и рационального представлений о мире?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

20. Элейская школа: Парменид

20. Элейская школа: Парменид Парменид (кон. VI – сер. V в. до н. э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, символизирующей Истину. Она говорит Пармениду: «Необходимо, чтобы ты Единое

Парменид и элейская школа

Парменид и элейская школа Более или менее одновременно с философией Гераклита появилась в Греции философская доктрина, которая была прямо противоположна его взглядам. В ней отрицалась изменяемость мира, и в устойчивости усматривалась исходная черта бытия. Доктрина

ПАРМЕНИД ДИАЛЕКТИКА ОДНОГО И ИНОГО КАК УСЛОВИЕ ВОЗМОЖНОСТИ СУЩЕСТВОВАНИЯ ПОРОЖДАЮЩЕЙ МОДЕЛИ

ПАРМЕНИД ДИАЛЕКТИКА ОДНОГО И ИНОГО КАК УСЛОВИЕ ВОЗМОЖНОСТИ СУЩЕСТВОВАНИЯ ПОРОЖДАЮЩЕЙ МОДЕЛИ Когда Платон говорит о своих идеях, он всегда имеет в виду идеи как порождающие модели. Однако он далеко не всегда анализирует существо этой порождающей модели. И только в

2. Парменид

2. Парменид Парменид представляет собою замечательную фигуру в элеатской школе; он приходит к более определенным понятиям, чем Ксенофан. Он происходил, согласно Диогену (XI, 21), из пользовавшегося уважением богатого рода и родился в Элее. О его жизни нам, однако, мало

III. УЧЕНИЕ О БЫТИИ

Парменид

Парменид Парменид был полнейшей противоположностью Гераклита. В то время как в каждом слове Гераклита чувствуется гордость и величие истины, истины, познанной путем интуитивным, а не добытой при помощи тщательных усилий логических выводов; в то время как он, словно

2.4. Размышления о бытии (Парменид)

2.4. Размышления о бытии (Парменид) Продолжатель учения Ксенофана – философ Парменид Элейский вместо термина «единое», который означает все существующее, употребил понятие «бытие» (ни в коем случае нельзя говорить «бытиё»), всесторонне его рассмотрел и сделал очень

Парменид

Парменид а) Путь истины. Истинно-сущееПо указаниям Платона, Сократ в ранней молодости беседовал с Парменидом, который посетил Афины, когда ему минуло 65 лет. Дело было, значит, в 50-х годах V в., так что философская деятельность Парменида относится к первой половине V

Парменид и элейская школа

Парменид и элейская школа Более или менее одновременно с философией Гераклита появилась в Греции философская доктрина, которая была прямо противоположна его взглядам. В ней отрицалась изменяемость мира, и в устойчивости усматривалась исходная черта бытия. Доктрина

Парменид. Размышления о бытии

Парменид. Размышления о бытии Продолжатель учения Ксенофана – философ Парменид Элейский вместо термина «единое», который означает все существующее, употребил понятие «бытие» (ни в коем случае нельзя говорить «бытиё»), всесторонне его рассмотрел и сделал очень

V. Платоновская самокритика учения об «идеях» в диалогах «Парменид» и «Софист»

V. Платоновская самокритика учения об «идеях» в диалогах «Парменид» и «Софист» Учение Платона об «идеях» не осталось неизменным. В диалогах «Парменид», «Филеб» и «Софист» Платон подверг выработанную им самим теорию «идей» суровой критике.Мы видели, что учение Платона об

Гераклит и Парменид

Гераклит и Парменид Гераклит (Heraclitus) и Парменид (Parmenides) принадлежат ко второму поколению греческих философов. Первый философ, Фалес, образно говоря, «открыл свои умственные очи» и увидел природу, physis. В этом смысле Парменид и Гераклит имели перед умственными очами не

III. сознании и бытии,

III. сознании и бытии, III. В таком же диалектическом взаимоотношении находятся и понятия сознания и бытия. Правда, это есть, в сущности, повторение антиномии субъекта и объекта, но я хочу поговорить об этом ввиду той страстности, которая обычно сопровождает лозунг «бытие

6. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон

6. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия — изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону — на устойчивость,

Глава V. ПАРМЕНИД

Глава V. ПАРМЕНИД Греки не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практике. Гераклит утверждал, что все изменяется. Парменид возразил, что ничто не изменяется. Парменид был уроженцем Элеи, что в Южной Италии; расцвет его деятельности приходится на первую

Источник

vladis_baxman

Carpe diem

6. Парменид о бытии и апории Зенона.

Парменид и Зенон из Элеи относятся к элейской школе досократиков.

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА – одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Парменид (ок. 540 до н. э. или 520 до н. э.) — древнегреческий философ и политический деятель. Свои взгляды выразил в поэме «О природе». Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение.

Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли. Основные его тезисы таковы:

1. Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём.

2. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет.

3. Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует.

4. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму сферы.

Тезис. «Бытие есть, а небытия — нет».

Небытия нет, так как про него нельзя мыслить, так как такая мысль была бы противоречива, так как это сводилось бы к: «есть то, чего нет».

1. Бытие одно, и не может быть 2 и более бытий. Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга — небытием, его нет.

2. Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей. Если имеет части, значит части отграничены друг от друга Небытием. Его — нет.

3. Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире. В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого.

4. Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения. Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие.

5. Если нет движения, возникновения, уничтожения, то и времени не существует.
Так как Время должно быть отнесено к какому-то процессу.

6. Бытие лежит (покоится), оно пребывает в вечности, а не во времени.

Зенон Элейский (около 490–430 до н.э.) – любимый ученик и последователь Парменида.

Апориия («безысходность, безвыходное положение») — это вымышленная, логически верная, ситуация (высказывание, утверждение, суждение или вывод), которая не может существовать в реальности.

«Ахиллес и черепаха», суть восходит к сцене, изложенной в гомеровской «Илиаде»: Ахиллес гонится за Гектором и останавливается, так и не догнав быстроногого врага. А если бы Ахиллес гнался не за быстроногим Гектором, а за тихоходной черепахой? Так вот, согласно апории, Ахиллесу ни за что не догнать черепаху. Аргументы апории сводятся к тому, что, когда преследующий достигнет места, где находился преследуемый в момент старта, догоняемый бегун продвинется, хотя и немного, дальше. Значит, на новом небольшом участочке пути Ахиллесу снова придется догонять черепаху. Но пока преследователь добежит до этого второго пункта, беглянка снова переместится вперед. И так далее до бесконечности. А бесконечность – неисчерпаема и неисчислима. На то она и бесконечность. А значит между Ахиллесом и черепахой всегда будет зазор, который никогда не будет исчерпан (разве можно исчерпать бесконечность?). А отсюда и вывод: быстроногий Ахиллес никогда не догонит медленно ползущую черепаху!

Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен.

Апории «Стрела»: Летящая стрела неподвижна, так как в каждый момент времени она занимает равное себе положение, то есть покоится; поскольку она покоится в каждый момент времени, то она покоится во все моменты времени, то есть, покоится всегда. Эта апория направлена против представления о непрерывной величине как о сумме бесконечного числа неделимых частиц.

Апории «Стадион»: Пусть по стадиону движутся по параллельным прямым равные массы с равной скоростью, но в противоположных направлениях. Пусть ряд А₁, А₂, А₃, А₄ обозначает неподвижные массы, ряд В₁, В₂, В₃, В₄ — массы, движущиеся вправо, а ряд Г₁, Г₂, Г₃, Г₄ — массы, движущиеся влево. Будем теперь рассматривать массы А_i, В_i, Г_i как неделимые. В неделимый момент времени В_i и Г_i проходят неделимую часть пространства. Действительно, если бы в неделимый момент времени некоторое тело проходило бы более одной неделимой части пространства, то неделимый момент времени был бы делим, если же меньше, то можно было бы разделить неделимую часть пространства. Рассмотрим теперь движение неделимых В_i и Г_i друг относительно друга: за два неделимых момента времени В₄ пройдёт две неделимые части А_i и одновременно отсчитает четыре неделимые части Г_i, то есть неделимый момент времени окажется делимым. Апория направлена против представления о мере отрезка как о сумме мер неделимых.

Апории Зенона можно рассматривать как логико-философские аргументы в пользу того, что нужно быть очень внимательным, когда с помощью языка хочешь выразить мысль, а с помощью мысли отобразить реальные процессы. Стоит допустить оплошность, парадоксальный результат не заставит себя долго ждать. Здесь важен не факт того, что черепаху догонят, а факт соотношения движения в пространстве и времени.

Источник

Парменид: Полнота Бытия и Медитации

450, по Платону) родился на юге Италии, в греческой колонии Элея. От него идет философская школа элеатов, по имени города. Среди его учеников наиболее известен Зенон, автор знаменитых парадоксов; сам же Парменид был учеником пифагорейцев. От него дошли фрагменты его поэмы; его мышление передают диалоги Платона «Парменид», «Софист» и «Теэтет». Прежде всего этот философ памятен двумя тезисами.

1.«Бытие есть а небытия нет.»

2.«Бытие и мышление есть одно.»

Первое утверждение представляется вопиюще банальным, второе—столь же вопиюще ложным. То обстоятельство, что оба они бережно передавались философской мыслью двадцати пяти веков, предлагает, однако же, искать в них важный смысл. Попробуем его отыскать, показав какое отношение эти тезисы имеют к метафизическому минимуму, имплицируемому рациональным мышлением через его веру в разум. Этот минимум мы назвали в предыдущих беседах «рационалистическим треугольником»: умопостигаемая природа, постигающий ее человек, и Бог, то первоначало, которое это постижение природы активной критической мыслью и обеспечило как возможность и ценность, то есть Бог как Сверхразум и Небесный Отец. Итак, попробуем понять с этой позиции Парменида, каким образом в его мышлении возникал, если возникал вообще, этот треугольный метафизический минимум.

Парменид пытался понять мир в его основе, это мыслитель не деталей, а предельно фундаментального. Конкретные регулярности природы, ее законы, состоит ли она из воды, атомов, или еще чего, его не интересовали. Его интересовало то, что поверх законов и деталей природоустройства, каковы бы те ни были. Главнейший его вопрос: каков первоисток мира, его архе? Да и было ли какое-то архе вообще? Не мог ли мир, будь он из воды, воздуха, атомов или иного материала, с теми или иными свойствами, не мог ли он, в конечном счете, возникнуть из ничего? До него так вопрос не ставил никто.

Первое утверждение Парменида, «Бытие есть, а небытия нет» и отрицает такую возможность, в этом его смысл. «Небытие» по Пармениду есть фантом, ему ничего не отвечает, его нет, а потому из него ничего не могло и возникнуть. На каком основании делается это заключение? На основании самоочевидности разума: бытие не может возникнуть из ничего, всё мыслимое уже есть хотя бы как мысль. Думать иначе безумно. Подчеркнем еще раз, что Парменида интересуют не конкретные регулярности, взаимосвязи мира, он не физик, не естествоиспытатель, а метафизик или онтолог: его интересует мир в целом, его начало, первоисток, корень его бытия и его изменений. Он мысленно фиксирует этот загадочный, но с необходимостью требуемый исток, архе: «Бытие» или «Единое». «Бытие», on, как основа бытийствования всего сущего, благодаря которой вещи а также и мысли есть, хотя бы какое-то время пребывают, а не пропадают, не падают прямо сейчас в ничто. Могут подумать, что Парменид просто не знал физических законов сохранения, которые ему бы и объяснили, почему вещи удерживаются в бытии: именно в силу законов сохранения ничего в никуда и не пропадает. Но нет, не в том дело: никакие особенные законы не отвечают на вопрос Парменида, ибо сами находятся под этим вопросом: какая сила обеспечила в том числе и наличие законов? Почему они держат мир? Почему, вдруг даже и объявившись, они не проваливаются тут же вместе со всем миром в небытие? Что удерживает всю эту конструкцию от провала в бездну ничто? Таков парменидовский уровень вопроса.

Итак, Бытие, как скрытая от чувств основа, первопричина мира, не может ни появиться из ничего, ни пропасть в небытии—такова логическая очевидность Парменида. Но ведь это означает, что ни добавиться, ни убавиться к этому фундаментальному Бытию тоже ничего не может: такая добавка или появлялась бы из ничего, либо пропадала бы в небытии. Иными словами, фундаментальное Бытие вне времени, оно атемпорально. Такова логика Парменида, таковы импликации его тезиса «Бытие есть, а небытия нет». И вот теперь этот тезис, поначалу показавшийся нам банальным, неожиданно превратился в противоположность: отрицая фундаментальность времени, он рискует теперь показаться абсурдным.

В защиту отрицания времени на фундаментальном уровне можно, однако же, привести тот факт, что доквантовая физика именно такова: на фундаментальном уровне время никуда не течет; вселенная, рассмотренная глазами физического разума, а не обманчивых чувств, представляет собой именно атемпоральный 4-мерный блок, блок-вселенную, block-universe. Это было провозглашено по сути Лапласом, как бы в шутку, и с полной серьезностью и основательностью отстаивалось Эйнштейном, говорившем о различении прошлого, настоящего и будущего как об «иллюзии, хотя и весьма навязчивой». С квантовой физикой Эйнштейн титанически боролся до конца дней именно по этой причине: она разрушала сложившийся парменидовский атемпорализм физики; по сути дела, в этом и была революционность квантовой механики.

Итак, разум, глазами Парменида, многих теологов, а также Спинозы и Эйнштейна, видит, что времени на фундаментальном уровне нет. А на уровне сенсуальном оно, разумеется, есть, оно течет, или всё в нем течет, по Гераклиту. Налицо конфликт первичных очевидностей чувств и первичных же очевидностей разума, как и у Гераклита. Но Парменид идет дальше. Веря разуму, а не чувствам, он заключает, что чувства нас вводят в заблуждения, дают нам иллюзорное представление о мире. Сказав «иллюзорное», Парменид не выбрасывает проблему происхождения этого порождающего иллюзии мира, но ставит ее по новому: сила вызываемых им иллюзий также должна быть понята на путях разума. Парменид настаивает на разделении феноменов, от. греч phainein (являть), явлений, воспринимаемых чувствами, и ноуменов, от греч. noein, умозрительных или медитативных сущностей. Хотя термин «ноумен» был введен только Кантом, но логика и важность оппозиции феномены-ноумены идут от Пифагора, Гераклита и Парменида. Именно глагол noein использовал Парменид, утверждая что «мыслить и быть — одно и то же». Глагол «мыслить», как и английский его аналог «think», здесь не слишком удачны: ведь они предполагают процесс поиска и отыскания решения. Эти глаголы принципиально темпоральны, относясь к творчеству. А у Парменида Бытие, которое тождественно Мышлению — подчеркнуто атемпорально, никакого творчества там быть не может. Парменидовский noein подразумевает не поиск решения, но созерцание истины, умозрение, медитацию. Поэтому адекватнее было бы перевести «Бытие и медитация есть одно». Медитация—латинское слово, означающее «рассмотрение», почему-то перешедшее в епархию буддистов; мы воспользуемся им в его исходном смысле умозрения сущности.

Но на каком же основании Парменид делает это утверждение о единстве Бытия и Медитации или Умозрения? Напрямую ответа на этот вопрос в дошедших до нас фрагментах нет, но мы можем попытаться достроить парменидову мысль, опираясь на то, что известно, и что уже поняли. Итак, чувственно воспринимаемый мир есть вторичный, не фундаментальный, слой бытия. Впечатление о его самостоятельности есть заблуждение чувств. Подлинно есть лишь то, что открывается разуму, освободившемуся от иллюзий. Но что остается при отрешении от чувственно воспринимаемого? Остается только умозрительное. Стало быть, фундаментальное Бытие умозрительно. С другой же стороны, и само умозрение может быть укоренено только в архе, в фундаментальном, терминальном, или трансцендентном, Бытии. Все эти эпитеты отражают лишь одно—первичность парменидова Бытия в отношении к видимому миру и человеку. Умозрение приводит к Бытию, в котором оно и пребывает изначально. Бытие и умозрение есть одно, ибо за пределами чувственного ничего, кроме умозрительного и не остается.

Таким образом, мы видим установление Парменидом первопричины мира как чистой мысли, чистого умозрения, к которому не примешано никаких аффектов, ничего без-мысленного, или без-умного. Вспомним, что первичная вершина рационалистического треугольника, имплицируемого рациональным познанием, именно такова: первоисток и организатор мира, Бог, как совершенный Ум. Следующая, пассивная и вторичная, вершина этого треугольника— умопостигаемая природа. Что говорит об этом Парменид, в силу чего и каким образом природа, источник иллюзий, может быть все же умопостигаемой? Он видит и ставит эту проблему, но ее решения в дошедших до нас фрагментах нет. Постановка вопроса, однако же, есть, и выражена она драматично и парадоксально.

И наконец, последняя вершина рационалистического треугольника, тоже вторичная, но активная, есть познающий человек. Каким образом человек получает эту высшую способность, видеть мир в его сущности, а не только воспринимать через иллюзорные чувства? Ответ Парменида—это высокий дар богов. В его частично дошедшей до нас поэме, о Бытии ему возвещает богиня истины Дике, она же богиня справедливости. В ее лице Парменид говорит о божестве совсем иного рода, чем неподвижное самосозерцающее Бытие: Дике есть живой дух, призывающий человека, вступающий с ним в диалог, ободряющий его и спасающий от всевластия могучих иллюзий. Парменидова область божественного, таким образом, есть двуединство атемпорального самосозерцающего Бытия, предвечного Бога в Себе, и живых богов, видящих человека, заинтересованных в его движении к истине, ободряющих и спасающих его на этом пути. Это введенное Парменидом важнейшее различение внутри божественного на атемпоральное и живое с тех пор и до сего дня находится в ядре теологии, составляя ее центральный узел, ее острейшую центральную проблему.

Источник