омрачение ума в буддизме
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Музыка
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Статистика
Клеша (Буддизм, статья)
Клеша
Клеша (санскр.; или «клеща»; букв. — омрачение, бедствие, недуг, страдание, отягощение; «яд ума») — омраченное восприятия реальности; одна из основных категорий индийских религиозно-философских систем, особенно буддизма и классической йоги.
Это негативное содержание психики, проявляющееся в ложном познании и неадекватных эмоциональных и инстинктивных реакциях и состояниях, препятствующих постижению истины и реализации освобождения (мокша) и просветления (бодхи).
В таком смысле учение о клешах неотъемлемый элемент любой системы духовного совершенствования.
Клеши — одно из фундаментальных понятий в буддийской теории сознания, означающее те основные склонности, пристрастия и предрасположенности, характеризующие эго человека, которые заставляют совершать неблаговидные поступки, говорить грубо и лживо, испытывать зависть, ненависть, думать только о себе. Явными проявлениями клеш являются мешающие эмоции.
В целом в индийской философии клешами называют основные глубинные предрасположения сансарического, то есть обусловленного, сознания, обеспечивающие страдательность существования, на искоренение которых обращена стратегия йогической практики. Эмоциональная окрашенность эгоцентрического осознавания мешает ощущать мир во всем его позитивном потенциале, таким, какой он есть в действительности.
Классификация клеш
Состав клеш, их трактовка различны в индуизме и буддизме, и также есть отличия в рассмотрении этой темы разными буддийскими традициями.
В Тхераваде рассматривают 10 клеш: жадность, ненависть, неведение, гордыня, ложные взгляды, сомнения в Дхарме, тупость, самонадеянность, бесстыдство и безнравственность.
По другой буддийской классификации в 10 клеш включаются все основные проступки, совершаемые телом, речью и умом, но в этом случае они уже не глубинные факторы сознания, а только их “эмпирическая” реализация.
В “Абхидхарма-самуччае” Асанги перечислены 6 клеш: влечение, отвращение, самомнение, неведение, скептицизм и ложные взгляды. Очевидно, однако, что две последних клеши вполне укладываются в четвертую.
Наибольшее распространение получила классификация, где выделяют Пять основных клеш: неведение, страсть; гнев;гордость; зависть, которые образуют друг с другом всевозможные комбинации.
Базовые клеши
Главными, базовыми аффектами, приводящими в движение Колесо сансары, являются неведение, привязанность и гнев. Не случайно именно они отображены в центре композиции соответствующего изображения. Васубандху в «Абхидхармакоше» назвал неведение (авидья) главной корневой клешей.
Базовое неведение порождает привязанность: зависимость от того немногого, что человек сочтет для себя полезным или приятным, и безразличие и отвращение ко всему остальному. Такое восприятие мира провоцирует в свою очередь гнев, оттого что всегда находится что-то нежелательное и отсутствует что-либо желаемое. Неведение, привязанность и гнев – своеобразный мотор, движущая сила обусловленного ими существования. Они погружают людей в транс обыденности, подобный сну.
Работа с ядами ума (клеща)
Бессознательные, автоматизированные привычки омраченного восприятия заменяются на одну базовую привычку медитации, осознанной концентрации на качествах чистого восприятия, а затем в конечном счете надобность и в этой последней привычке отпадает.
Три колесницы, или пути буддизма содержат множество искусных методов и средств для работы с умом. Все их можно рассмотреть с точки зрения трех уровней практики:
— уровень, на котором стоит сознательно избегать обстоятельств, вызывающих мешающие чувства.
— уровень, на котором удается осознавать, что все мешающие эмоции подобны сну, и применять противоядия.
— уровень, на котором есть способность не придавать им значения, не удостаивать внимания, не действовать под их влиянием, при затухании узнавать их истинную природу как мудрость и использовать их энергию.
В Тхераваде предлагается избегать ситуаций, провоцирующих возникновение мешающих эмоций, тогда как Махаяна и Ваджраяна сохранили методы работы с умом без избежания желаний. Далай-лама XIV: «Крестьянин, знающий как использовать на своем поле навоз, может извлечь большую пользу при сборе урожая«. С помощью трансформации ядов ума в мудрости можно накопить много заслуг и продвинуться по духовному пути.
На пути Ваджраяны трансформируя обычный опыт в ходе медитативной практики, ум йогина приближается к состоянию будды, преобразуя пять базовых мешающих эмоций в соответствующие им виды просветленной мудрости. В учении Будды снова и снова подчеркивается то, как важно смотреть в свой ум, осознавая, куда он направлен прямо сейчас. Все инструкции к медитациям снова и снова приходят к этому моменту. Мы учимся распознавать чувства, прежде чем реагировать.
Клеши: омрачения ума
В «Виттхупама-сутте» («Пример с тканью», МН 7) перечисляется 16 загрязнений ума:
В тантре часто выделяют следующие пять основных клеш или пять «духовных ядов»:
В «Абхидхарме», а также в комментариях, называются 10 видов загрязнений:
Более подробное описание некоторых клеш можно найти здесь.
В «Акусала мула сутте» («Неблагие корни», АН 3.69) все омрачения ума сводятся к трем неблагим корням:
В «Ниббана паньха сутте» («Вопрос о ниббане», СН 38.1) говорится, что уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения называется ниббаной (нирваной).
Два вида неведения:
Работа с ядами ума
Бессознательные, автоматизированные привычки омраченного восприятия заменяются на одну базовую привычку медитации, осознанной концентрации на качествах чистого восприятия, а затем в конечном счете надобность и в этой последней привычке отпадает. Три колесницы, или пути буддизма содержат множество искусных методов и средств для работы с умом. Все их можно рассмотреть с точки зрения трех уровней практики:
С помощью трансформации ядов ума в мудрости можно накопить много заслуг и продвинуться по духовному пути. Трансформируя обычный опыт в ходе медитативной практики, ум йогина приближается к состоянию будды, преобразуя пять базовых мешающих эмоций в соответствующие им виды просветленной мудрости.
Если удаётся освободить мешающие чувства от того компонента, что делает их «мешающими», эмоционально окрашивает негативным образом, то тогда остается только чистая энергия, такие чувства становятся силой, которая питается не иллюзией разделения, а пониманием единства всего живого. Если научиться этому, мы будем обладать огромным кладезем силы для блага всех, мешающие чувства обернутся мудростью, потому что они всегда точно указывают нам на то, что действительно важно в каждый момент для нашего развития.
Клеши. Обнаружить и обезвредить
П о первопринципам йоги, описанным в сутрах, — базовом труде Патанджали, у обычного человека вся жизнь состоит из заблуждений, сквозь призму которых он смотрит на мир и действует. Во второй главе с третьей по девятую шлоку он знакомит нас с понятием «клеши» — фундаментальными загрязнениями сознания, сидящими глубоко на подкорке. Они тянутся с прошлых жизней, но приносят страдания в настоящем. Мешают они и получению нужных состояний в йоге.
Древнее писание приводит пять причин страданий. Всего пять, но всеобъемлющих! Первая — Авидья — неведение, из которого вытекают все последующие. Асмита — ложное чувство «Я», или отождествление с личностью; рага — влечение; двеша — неприязнь, отвращение, гнев, ненависть; абхинивеша — страх смерти или жажда жизни.
Для лучшего понимания за эквивалент «клеши» в русском языке можно принять слово «шаблон». Действительно, все люди мыслят и живут по стереотипам, привитым в детстве или приобретённым с опытом. Избавиться от них обыкновенный человек не сможет никогда. Исключение составляют люди, занимающиеся йогой, но и они до конца не способны преодолеть, например, страх смерти. Однако ослабить «мёртвую хватку» клеш йогам доступно.
Кстати, наличие у живого существа жажды жизни является одним из свидетельств того, что оно имело опыт многих жизней и умирания, который прочно отложился в его тонком мире.
Как мешают клеши
Омрачения (клеши) бывают интеллектуальными — авидья и асмита, эмоциональными — двеша и рага, и инстинктивными — абхинивеша. Они настолько в нас встроены, что почти не проявляют себя, пока не нагрянет нужная ситуация.
У каждой есть четыре стадии развёртывания: скрытая, когда нам кажется, что её нет; ослабленная, когда омрачение проявляется в слабой форме; чередующаяся, то есть как будто бы и нет; и, наконец, активная.
Возьмём простейший пример. На работе новый, ещё никак себя не проявивший сотрудник, вызвал у вас горячую неприязнь… Внешне он слегка напомнил вам одноклассника, с которым в нелёгком подростковом возрасте вы сильно конфликтовали. И хотя это совершенно другой человек с иным именем, характером, да и вашему конфликту минуло 20 лет, вы автоматически наделили ни в чём не повинного человека отрицательными чертами. Можно сделать вывод, что из-за этого отпечатка в эмоциях, то есть прежде скрытой, а теперь проявленной клеши, взаимодействие с коллегой может складываться непросто, если не осознать первопричину антипатии и не устранить.
Другой пример: человек не задумывается о жизни и относится к ней как к чему-то само собой разумеющемуся, пока не столкнётся с ситуацией, в которой может её потерять, например, ДТП. Это чередующаяся форма клеши. Часто, увидев со стороны страшную аварию на дороге, многие водители и пешеходы клянутся себе впредь ездить и ходить аккуратно…
В скрытом состоянии клеши обычно находятся у духовных служителей, монахов, в наиболее активном — у людей, которые страдают от болезней.
Каков вывод? Исходя из первого примера с неприязнью к коллеге, получается, что наши ложные представления о человеке тянут за собой ложные эмоции и отношения, а затем такие же действия и события и не дают, в конечном итоге осознать истинное положение вещей и собственных возможностей. Чаще всего понимание того, что мы глубоко заблуждались, приходит к нам, когда уже поздно что-либо предпринимать.
В чём сложность распознавания клеш
Клеши весьма сложны для понимания и тесно связаны с другими непростыми понятиями: кармой, гунами и так далее. Йоги приходят к необходимости их выявления и удаления после того, как достаточно длительное время практикуют. Целью последующей практики становится ослабление клеш. Совсем удалить их получится, только если достичь самадхи. Подавляющее большинство занимающихся йогой рады хотя бы приблизиться к видье — правильному взгляду на окружающую действительность, и в соответствии с ним изменить свою жизнь.
Клеши мешают разворачиваться нашей энергии в верном направлении. Распознать и проявить своё истинное предназначение. Отчасти поэтому многие из нас тратят всю жизнь на его поиски, а не на реализацию, как задумано Богом.
Санскритолог Игорь Тоноян-Беляев при изучении сутр Патанджали в части клеш отмечает такую их особенность, как постоянная подвижность и влияние на функции гун, благодаря чему нам кажется, что мы меняемся, а на деле — нет, но из-за пребывания в авидье не можем этого обнаружить.
«Нам нравится меняться, чтобы расширять свои перспективы, в том, что мы никогда не видели и не знали, — приводит пример специалист. — С другой стороны, нам не нравится меняться, когда изменения происходят помимо нашей воли и неизвестно, что за собой влекут, а потом куда-то исчезают, и всё снова как в первый раз… Вот и получается, что новое — это хорошо забытое старое, но из-за нашего весьма слабого сознания проблем, мы не можем увязать эти вещи воедино».
Кроме видоизменения, клеши помогают созреванию причинно-следственных связей и разворачиванию негативной кармы. Они усиливают привычку, что те или иные события должны повлечь за собой те или иные реакции. Например, вас оскорбили, в ответ вы испытали злость и ненависть, а значит надо дать сдачу.
Как работают клеши
Чем дальше в лес, тем больше дров. За всем этим следует ещё более неутешительный вывод: принимаем решение и действуем вовсе не мы самолично, а наши заблуждения, которые и вращают колесо сансары.
Стоит отметить ещё и то, что клеша — это не само по себе переживание, например, радости или гнева, а проецирование его на объект, изначально неспособный их удовлетворить. В сутрах пишется, что авидья есть усматривание вечного, чистого, приятного, самого себя в том, что невечно, нечисто, неприятно и не является нами.
Клеши расположены в писании в некоем порядке, логично проистекая одно из другого. Авидья — причина того, что мы тотально всё видим не так, прежде всего то, что мы не тело и не ум, а дух. Затем асмита — отождествление себя с неким ограниченным и обусловленным существом, которым вовсе не являемся. Рага — влечение к непостоянным объектам из опыта приятного переживания. А если нам ещё и создают препятствия к наслаждению этими объектами, мы испытываем ненависть и другие неприятные эмоции — двеша. Когда мы окончательно привязались к объекту, благодаря ложным представлениям о нём и испытанным эмоциям, мы ещё и не хотим уходить из нашего тела, так как оно источник всех этих «сладких мучений», принимаемых нами за чистую монету — абхинивеша.
Как избавиться от клеш
Если эволюция клеш идёт от авидьи к абхинивеше, то инволюция — возвращение к исходному состоянию, или ослабление клеш, совершается в обратном порядке. Сначала нужно избавиться от страха смерти. Легко сказать! Самую неосознаваемую инстинктивную клешу Патанджали предлагает убирать в первую очередь. Логика этого процесса ускользает от сознания обычного человека.
Страх смерти и желание жить закодировано в любом живом существе. Если у животных он не осознаётся, то человек, по мнению древних, имеет преимущество: он способен поставить его под контроль, как и прочие клеши.
Практик йоги с более чем с 30-летним стажем Ирина Загарова (Ари Воядема) усматривает в обратном порядке избавления от клеш вполне объяснимую логику: «Страх смерти фундаментален, и его надо ослаблять. Приведу простой пример с каналами. У нас их три: один главный, два второстепенных. Если закрыт основной, то два дополнительных почти бесполезны, поэтому следует расшатать эту основную заслонку, затор, тогда все остальные пойдут быстрее и веселее. Постепенно йогин разберётся со своим неприятным опытом, затем с приятным. Все духовные инициации, так или иначе, связаны с убиранием страха смерти, — поясняет практик. — Ведь, по сути дела, страх — это отделение себя от божественного начала. Возьмём новорождённого. Говорят, от младенцев ещё пахнет Богом. Они как чистая дощечка, на которой можно многое начертать. Практик, преодолевая ограничения, должен прийти к этому незамутнённому сознанию ребёнка, но с учётом полученного опыта, прихватив с собой мудрость. Это и есть духовный рост. Инволюция — возврат к изначальному состоянию, слиянию с Высшим».
Эффективнее всего делать это через медитацию раджа-йоги на различных стадиях клеш. Она поможет снять или обойти защищающие от травм механизмы психики, которые препятствуют работе с сознанием. Разовьёт внимательность и бдительность, поможет преодолеть двойственность и развить вивеку.
Из активной формы клешу нужно перевести в чередующуюся, затем в ослабленную и скрытую, где и подвергнуть истончению. Когда мы занимаемся медитацией, то становимся заметно спокойнее. Это означает, что клеша переходит в ослабленное, или тонкое, состояние, в котором над ней можно работать.
Удаление клеш может лежать и в сфере интеллекта через джнани-йогу, но прежде требуется серьезная йогическая дисциплина. Занятия йогой в разных аспектах — шаткармы, крийя-йога, яма-нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, самадхи — позволяют обрести свободу от этой обусловленности. В помощь практику пойдут и другие виды этой дисциплины — карма-йога и бхакти-йога.
Как сделать клеши инструментом духовного роста
Первопричина всех наших мучений — авидья — в конечном итоге оказывается побудительным мотивом к личностному росту. Здесь мы подошли к практическим инструментам преодоления заблуждений. Они также имеют свою логическую последовательность.
Повторюсь, чтобы различить и обезвредить любую клешу, нужно перевести её в латентное состояние. Чтобы развить в себе различающее видение, нужно выработать определённую ментальную подготовку, поэтому приступающие к медитации духовные последователи проходят горнило йогической дисциплины.
Подготовительным этапом для них является крийя-йога действия, которая устраняет активные проявления клеш, приносящие страдания. Только сгладив их, практик способен идти дальше и развивать различающее видение, чему помогает основная йога 8 ступеней — аштанга.
Практиковать требуется упорно с применением абхьясы и вайрагьи, потому что только следование этим правилам позволяет взглянуть в лицо страху и боли на физическом и тонком уровнях и даёт силы трудиться над их искоренением. Благородные усилия обязательно будут вознаграждены.
Когда через практику йоги разрушаются внешние поверхностные загрязнения ума, то начинает проникать свет истинного духовного знания, позволяющего отделить реальность от иллюзии, вечное от преходящего. Так что даже станет возможным «увернуться» от проявления будущей кармы. Патанджали пишет, что страдание, которое ещё не пришло, можно избежать с помощью правильных действий в настоящее время.
Становится ясно, что подавляющее большинство проблем у современного человека надумано, так как возникло из неверного понимания себя и окружающего мира. Когда появляется истинное трансцедентальное знание, многие благополучно избавляются от вороха искусственных страданий, потому что приобретают виденье сути происходящего, предоставляющее выбор.
Среди всех живых существ на земле выбор имеет только человек, но мало кто из людей умеет этой привилегий воспользоваться как следует. Те же, кто встал на путь йоги, в наибольшей степени способствуют реализации заложенного в них потенциала.
Пять «ядов ума» в буддизме
В се живые существа желают обрести счастье и избежать страданий. Это глубинное стремление любого живого существа. И в этом плане по большому счёту нет разницы между человеком, который стремится обрести благоприятные условия жизни и тем же тараканом, который улепётывает от стремительно опускающегося на него тапка. Так или иначе, мы все едины в желании избежать страданий. Проблема лишь в том, что часто мы не можем определить истинные причины страданий. Как верно подметил буддийский философ и практик Шантидэва:
Желая избавиться от страдания, они, напротив, устремляются к нему. А желая обрести счастье, они, словно враги в омрачении, разрушают его.
Почему же так происходит? Проблема в том, что мы порой не видим истинных причин наших страданий. Самый грубый (зато самый понятный) пример — абстинентный синдром после употребления алкоголя, проще говоря, похмелье. Часто человек устраняет его новой дозой алкоголя, вместо того чтобы просто принять твёрдое намерение больше не употреблять алкоголь. И получается, как в том анекдоте: «Давайте в этот раз на Новый год исключим из рациона мандарины. Надо же, наконец-то, выяснить, почему утром голова так болит». Печально, что люди смеются над тем, над чем надо бы, наоборот, серьёзно задуматься. Впрочем, это типичная методика популяризации деструктивных тенденций через юмор. То, что опасно, не смешно.
Однако проблема лежит гораздо глубже, и непонимание истинных причин наших страданий порой заставляет нас совершать одни и те же ошибки и ходить по этим кругам ада — бесконечно, зачастую ещё и обвиняя всех вокруг в своих проблемах. Яркий пример тому — человек, который годами может питаться фастфудом, а когда наконец-таки начинаются проблемы со здоровьем, то во всём, разумеется, виновата экология.
Пять «ядов ума» — пять причин страданий
О глубинных причинах страданий много сказано в буддизме. Вообще, вопрос страданий, причин страданий и способов эти страдания, наконец-таки, прекратить — это главная философская концепция, на которой изначально и было основано Учение Будды. Поэтому буддизм в вопросах причин страданий, наверное, продвинулся намного дальше многих других философских направлений. Итак, согласно философии буддизма, существуют так называемые «яды ума». В различных трактовках и школах указываются либо три «яда ума», либо их расширенный список из пяти «ядов». Рассмотрим эти пять «ядов». Считается, что основным ядом ума, то есть базовой причиной страданий, так сказать, корнем всех бед является неведение.
Неведение
Неведение — корень всех страданий. Речь, разумеется, не идёт о незнании теоремы Ферма или законов Ньютона. В прочем, иногда и такое вот банальное невежество может причинить немало проблем. Но если рассматривать именно философию буддизма, то здесь речь идёт о базовых заблуждениях относительно мироустройства, относительно себя самого и так далее. Сам Будда Шакьямуни говорил: «Самое тяжёлое невежество, в которое может впасть живое существо — это неверие в закон кармы». Кстати, стоит отметить, что закон кармы очень похож на третий закон Ньютона: «Любое действие вызывает противодействие», так что физика и философия порой тесно связаны. И бывает так, что школьный учебник физики может дать ответы на многие вопросы.
Однако вернёмся к вопросу о законе кармы: почему Будда считал именно это заблуждение наиболее тяжёлым? Дело в том, что, совершая неблагие поступки, человек создаёт причины для собственных страданий. И если при этом он не верит или не знает о законе кармы, то у него нет даже шанса изменить к лучшему свою жизнь. Именно об этом и писал Шантидэва: «Желая избавиться от страдания, они, напротив, устремляются к нему». Также под неведением можно понимать непонимание того факта, что все мы так или иначе связаны между собой. И причиняя вред кому-либо, причиняешь его самому себе, а принося пользу другим, приносишь её самому себе. Если рассматривать вопрос неведения в несколько другом контексте, то можно сказать, что неведение — это иллюзия двойственности. Что такое двойственность? Это иллюзорное разделение на чёрное и белое. Секрет в том, что наш мир и всё, что в нём происходит, является абсолютно нейтральным и только наш беспокойный ум порождает иллюзию двойственности. Двойственное восприятие делит объективную реальность на приятное и неприятное, любимое и нелюбимое, выгодное и невыгодное и так далее. И именно это разделение приводит уже к формированию двух других «ядов» — привязанности и отвращения.
Привязанность
Привязанность — второй из «ядов ума», проистекает из неведения. Разделение воспринимаемой реальности на приятные и неприятные объекты порождает привязанность к приятным объектам и желание обладать ими. На самом деле, «всё есть страдание», об этом говорил Будда в своей первой проповеди. Почему же всё является страданием? Можно привести простой пример с едой. Когда мы голодны, мы страдаем от голода, но, если мы начинаем есть и переедаем, мы уже страдаем от переедания. Таким образом, страдание мы получаем как от отсутствия пищи, так и от её наличия, и секрет кратковременного счастья в том, чтобы страдание от голода и страдание от насыщения были равны. В тот момент, когда они равны между собой, мы ощущаем некий зыбкий, кратковременный баланс. То есть такое временное счастье — это зыбкий баланс двух разнонаправленных видов страданий. Привязанность является ядом ума и приводит к страданиям по той причине, что в этом мире всё непостоянно и любой объект, к которому мы привязаны, будет рано или поздно разрушен. Либо же, если это объект более менее долговечный и в некотором роде безлимитный, нам попросту надоест им наслаждаться. Яркий пример — ребёнок, у которого всё есть. Рано или поздно ему просто надоедают даже самые интересные и дорогие игрушки, и он постоянно желает чего-то нового и большего. В этом суть любого желания: его невозможно удовлетворить так же, как невозможно утолить жажду солёной водой. Таким образом, если у нас есть объект, к которому мы привязаны, мы будем страдать в любом случае — либо от его отсутствия, либо от невозможности наслаждаться им бесконечно.
Отвращение
Отвращение (гнев, ненависть) — третий из «ядов ума», который проистекает из неведения. Опять-таки причиной является двойственное восприятие. Если приятные вещи формируют привязанность, то неприятные формируют отвращение, ненависть и гнев. Однако, как уже сказано выше, любое двойственное восприятие является иллюзорным. Можно привести пример с временами года: кто-то любит жаркое лето («тополиный пух, жара июнь» и всё такое), а кто-то ненавидит лето, а, напротив, любит осень («унылая пора, очей очарование» и так далее). А теперь подумаем, что же является причиной страданий в данном случае? В случае с первым человеком приход лета принесёт ему радость, а в случае со вторым — страдание. Так можно ли сказать, что причиной радости первого и страдания второго является приход лета? Тоже самое можно сказать и про наступление осени.
Если представить, что в первом случае человек её ненавидит, а во втором — любит, то, опять-таки, одно и то же событие вызывает у одного отвращение, а у другого — восторг. И если посмотреть объективно, то можно сказать, что причиной страдания становится двойственное восприятие, которое породило отвращение к летней жаре, осенним дождям, зиме, снегу, весенней слякоти, нелюбимой работе, приезду тёщи и так далее — этот список можно продолжать бесконечно.
В современном мире пандемия ненависти доходит просто до невероятных парадоксальных ситуаций: ненависть, искусственно разогреваемая с помощью СМИ, может заставить людей с разных концов планеты, которые даже никогда не встречались, люто ненавидеть друг друга просто потому, что их научили думать, что разный цвет кожи — это повод для ненависти. Это происходит по определённым причинам и выгодно определённым силам, но сейчас речь не об этом. Любая концепция в нашем сознании, любая психологическая установка, которая заставляет нас испытывать отвращение, ненависть или гнев в первую очередь причиняет страдания нам самим. Как говорил Будда Шакьямуни: «Гнев — подобен раскалённому углю. Прежде чем швырнуть его в кого-то, обожжёшься сам». И речь здесь не только о законе кармы (впрочем, куда же без него!?), даже современная медицина подтверждает тот факт, что негативные психологические реакции, такие как гнев и ненависть, запускают в организме в прямом смысле процессы физического разрушения.
То есть закон кармы действует даже на клеточном уровне: невозможно транслировать негатив вовне, не разрушая себя изнутри. Таким образом, страдание причиняет нам не сам объект, а наше отношение к этому объекту. Если мы что-либо ненавидим, это наша внутренняя проблема и решить её можем только мы сами. И если бы только люди понимали, что гнев и ненависть разрушают в первую очередь того, кто носит этот страшный вирус в себе, мир изменился бы кардинально. Но пока что кардинальных перемен в массовом сознании людей не видно. А причина всё та же — неведение, оковы которого разрушить не так просто.
Гордость
Гордость — четвёртый из «ядов ума», как можно уже догадаться, также проистекает из неведения. Истина заключается в том, что все мы равны между собой. На глубинном уровне все души (или живатмы) обладают одними и теми же качествами, и разница между нами лишь в накопленном опыте и, как следствие, в разных кармических уроках, которые мы проходим на этой земле. Поэтому осуждать алкоголика за то, что он пьёт алкоголь, неразумно. Это его кармический урок, и ему нужно приобрести этот опыт. И гордость возникает лишь по причине того, что человек не понимает, что на изначальном глубинном уровне все равны. Об этом говорил и Будда. Такая концепция, как «природа Будды», которой обладает каждое живое существо, даёт понимание того, что, во-первых, мы все одинаковы и взаимосвязаны, а во-вторых, имеем абсолютно равные шансы стать буддами. В «Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» есть глава под названием «Бодхисаттва Никогда Не Презирающий». Там рассказывается о некоем духовном практике, который при встрече с людьми всегда неизменно повторял, словно мантру: «Я глубоко почитаю вас и не могу относиться к вам с презрением. Потому что вы все будете следовать по Пути бодхисаттвы и станете буддами». И даже когда люди в ответ на это раздражались, оскорбляли его и даже били, он неизменно повторял: «Я не могу относиться к вам с презрением, ибо вы все станете буддами». И тогда этого бодхисаттву прозвали «Никогда Не Презирающий». Но самое интересное с ним случилось дальше, впрочем, это уже совсем другая история. И любой желающий может прочитать её в «Лотосовой сутре», в главе «Бодхисаттва Никогда Не Презирающий». Мораль же этой истории такова, что гордость возникает лишь по причине ложных воззрений о том, что мы все разные и среди нас есть достойные, а есть недостойные. И лишь понимание того, что каждый идёт по пути саморазвития своим путём, разрушает гордость. Осуждать тех, кто меньше нас продвинулся на пути саморазвития, и превозносить себя также нелепо, как презрение десятиклассника к первокласснику за то, что он пока ещё многого не знает.
Зависть
Зависть — пятый из «ядов ума». Можно сказать, что это обратная сторона гордости, так сказать, зеркальное её отражение. Если гордость — это превозношение себя и унижение других, то зависть — это, напротив, недооценка собственной личности, иллюзия собственной неполноценности по сравнению с другими. Как говорил известный психиатр Фрейд (несмотря на многие его заблуждения): «Единственный человек, с которым вы должны себя сравнивать, это вы в прошлом. Единственный человек, лучше которого вы должны быть, это вы в настоящем». Очень точно замечено: каждый проходит свои уроки и сравнивать себя с кем либо — тоже самое, что сравнивать танк с самолётом: у каждого из них своя задача и в соответствии со своими задачами они и обладают теми или иными сильными и слабыми сторонами. Можно бесконечно спорить о том, кто сильнее — боксёр или каратист, но по факту это две разные системы подготовки и два разных принципа ведения боя. Также и в повседневной жизни: если кто-либо добился больших успехов, это означает лишь одно — он приложил больше усилий. Стоит также помнить и о законе кармы, понимание которого, опять-таки, разрушает и зависть тоже. Потому что у всего, что проявлено на сегодняшний день, есть причина. И если кто-то имеет то, чего не имеем мы, значит, он создал для этого причину, а мы — нет. Так к кому следует предъявлять претензии?
Итак, мы рассмотрели пять основных «ядов ума», которые предлагает нам традиция буддизма. Эти пять «ядов ума» считаются базовыми причинами страданий, однако, увы, далеко не единственными — они, в свою очередь, способны порождать ещё сотни и тысячи других причин, которые приводят к страданиям. Но нет смысла сейчас рассматривать каждую из причин в отдельности. Важно понять другое — во всём, что с нами происходит, виноваты только мы сами. И, если мы хотим изменить что-либо в своей жизни — нужно сначала изменить своё мышление и восприятие мира, а затем изменить образ жизни. И поведение. И только в этом случае возможны какие-то кардинальные перемены. Предъявление претензий к миру и окружающим людям — это заведомо проигрышная позиция по той простой причине, что мы перекладываем ответственность за свою жизнь и своё развитие на кого-то другого, а это автоматически лишает нас способности управлять своей жизнью. И чтобы избавиться от страданий, нужно просто устранить причину. Обвинять окружающий мир в своих проблемах — это тоже самое, что пенять на сквозняк, который гуляет по комнате, вместо того, чтобы просто встать с дивана и устранить его причину — закрыть форточку. И рецепт счастья, к которому стремятся все живые существа, прост: устраняем причины страданий и создаём причины для счастья.