Чему учила церковь в средние века
Церковь в средние века
Источники богатства и власти церкви
Церковь в средние века над людьми имела огромную власть. Народ был тёмным и невежественным. Солнечные затмения и землетрясения, частые неурожаи и массовые болезни — внушало им всё это суеверный ужас.
Ссылаясь на «священные книги», Церковь эти события объясняла так, как это ей было выгодно. Священники утверждали, что стихийные бедствия «ниспосланы людям богом» в наказание за их непослушание господам, власти.
Трудящиеся, изнывавшие под феодальным гнётом, хотели знать, всегда ли они будут мучиться. Церковь учила, что такой порядок якобы установлен богом, что простой народ должен подчиняться королям и феодалам. Она обещала покорным беднякам рай, а непокорным грозила адом. Христианская церковь использовала темноту и невежество народа для укрепления власти феодалов.
За церковной оградой люди могли найти приют во время войн и бедствий. Церковь использовала это, чтобы усилить своё влияние. В разных странах Европы люди говорили на разных языках, подчинялись различным королям и князьям, но во всех странах Западной Европы молились на одном, латинском языке одному богу. Церковь учила поэтому, что она выше самих королей. За поддержку, которую феодалы получали от церкви, они дарили ей обширные поместья с тысячами крепостных крестьян. Особенно большие владения захватили монастыри. Когда возникло христианство, в монахи шли люди, которые хотели избавиться от несправедливых порядков и вести простую и уединённую жизнь. Однако позднее монахи забыли о простоте и бедности. Монастырям стали принадлежать огромные земли; населявшие их крепостные крестьяне жестоко эксплуатировались.
Но не только трудом своих крепостных богатела церковь. Все трудящиеся должны были выплачивать ей десятину. Большой доход приносила церкви торговля «священными грамотами» — индульгенциями. Церковники внушали невежественным людям, что купившему индульгенцию бог простит все грехи. Римские папы составили даже специальный прейскурант — за какое преступление сколько надо платить, чтобы получить «отпущение грехов». Другим доходным для церкви делом была торговля «мощами святых». В церквах и монастырях продавались поддельные части тела различных «святых». При этом нередко оказывалось, что у одного и того же святого несколько носов, множество ушей, рук и ног.
Церковная знать — аббаты, епископы — мало чем отличалась от баронов и графов. Она жила в роскоши, пьянствовала, занималась войной, охотой и даже разбоем.
Разделение христианской церкви
Положение христианской церкви в Византии и на Западе было неодинаковым. В Византии глава церкви — константинопольский патриарх — подчинялся императору. На Западе же глава церкви — римский папа — с распадом Франкской империи стал независимым. Папы завладели богатейшими землями. В Италии образовалось особое папское государство с центром в Риме.
Папы стремились подчинить себе и константинопольских патриархов. Но византийское духовенство противилось этому. Тогда в 1054 году папские послы от имени папы римского предали проклятию константинопольского патриарха. А византийский патриарх в ответ проклял папских послов. С этого момента христианская церковь разделилась на католическую и православную. Сторонники каждой из этих церквей только свою веру считали настоящей и требовали себе первого места. Так возникли названия этих церквей: «католическая» означает «всеобщая»; «православная» — «истинная». Католическая церковь господствовала в странах Западной и Центральной Европы; православная церковь — в Византии и на Руси. Однако обе эти церкви в равной мере служили классу феодалов, обманывали и ныне пытаются обманывать народ.
Могущество пап римских
Как огромный спрут, распустила католическая церковь свои щупальца по всей Западной Европе. Менялись королевские династии, но власть пап римских сохранялась. Папы провозгласили себя наместниками бога на Земле, а королей и императоров — своими вассалами. «Как свой блеск получает луна от солнца, так свою власть получает и император от папы», — говорил один из пап.
Чтобы обосновать свои мнимые права на верховную власть в Европе, папы изготовили подложную грамоту — «Константинов дар». В ней говорилось, будто бы древнеримский император Константин даровал папе верховную власть над всеми западными странами. К таким подлогам папы прибегали не раз. А если какой-нибудь король не слушался, папа порой «отлучал его от церкви». Это означало, что король больше не признаётся католиком и вассалы могут ему больше не подчиняться. Местные феодалы, пользуясь разрешением папы, немедленно поднимали мятеж. «Отлучение от церкви» заставило даже гордого германского короля босым, в одежде кающегося грешника три дня стоять на снегу, вымаливая себе у папы прощение.
Нередко папы, чтобы добиться послушания со стороны непокорных королей, накладывали запрет на богослужение в их странах. Тогда все попы и монахи лишались права служить в церквах службу, крестить новорождённых, отпевать умерших. Для невежественных и тёмных людей того времени это было страшным бедствием; они не сомневались, что несоблюдение подобных обрядов грозит им адом в «загробной жизни». А местные феодалы снова пользовались случаем, чтобы восстать против короля. Так случилось в начале XIII века в Англии, когда король осмелился не подчиниться решению папы. Вскоре он должен был раскаяться в своём неповиновении. Опустившись на колени перед папским послом, он признал себя вассалом Рима и обязался ежегодно выплачивать папе крупную сумму денег.
Папы побаивались сильных королей и с такими правителями спорили неохотно. Но чем слабее в стране была власть короля, тем свободнее распоряжался там папа. Многие папы строили планы подчинить себе весь мир, всех людей превратить в католиков, править ими и собирать с них налоги в свою пользу.
Когда же трудящиеся восставали против своих господ, церковь тотчас приходила на выручку всем знатным и богатым людям.
Какова была роль церкви в средневековой культуре?
роль церкви в средневековой культуре Это был главный герой из-за власти этого института во всех политических, культурных и экономических аспектах общества. Вообще, в средние века единственным универсальным европейским институтом была Церковь. Это было духовное руководство народа, а также их правительства.
В этом смысле в средние века существовало два государства: одно земное, а другое божественное. Дворянство из маленькой аристократии контролировало первое и управлялось Божьим повелением. Церковь была субъектом, отвечающим за контроль над вторым государством. Следовательно, католические прелаты представляли очень влиятельный класс.
В этом контексте роль церкви в средневековой культуре заключалась в том, чтобы обеспечить духовное благополучие правителей и обеспечить развитие общества в соответствии с христианскими заветами. Со своей роли морального датчика общества церковь осуществляла строгий контроль над всеми художественными и культурными проявлениями того времени..
Он также активно участвовал в других областях. Среди прочего, и в попытке навязать христианский мир, он регулировал дни, в которые была разрешена война. Кроме того, он учредил суды для наказания за религиозные преступления. Худшее преступление, которое могло быть совершено в эти времена, было ересью. Это было наказано как религиозным, так и гражданским обществом..
Организация духовенства в средние века
Чтобы сохранить роль церкви в средневековой культуре, духовенство должно было иметь эффективную организационную структуру. Эта структура стала навязываться невежеству, беспорядку и насилию, которые характеризовали феодальное общество в его начале.
В принципе, все члены церкви были сгруппированы под деноминацией духовенства. Это духовенство было разделено на две ветви: светскую и регулярную. Обе ветви имели в качестве абсолютного лидера папу.
Что касается светского духовенства, то в него входили все те члены церкви, которые жили нормальной жизнью в контакте с мирянами (гражданские, нерелигиозные). К этой группе принадлежали приходские священники, архиепископы и епископы.
Первое осуществляло руководство небольшими районами, называемыми приходами. Набор нескольких приходов был известен как епархия, которая находилась в ведении епископа. И несколько епархий сформировали архиепархию, которая была ответственностью архиепископа.
Что касается обычного духовенства, оно состояло из религиозных деятелей, которые отделились от мирской жизни и отправились жить в монастыри. Они были известны как монахи и следовали, в дополнение к католическим, правилам их порядка или конгрегации. Все были под властью настоятеля, который был единственным контактом монастыря с внешним миром.
Роль церкви в средневековой культуре и области ее влияния
Экономическая зона
Роль церкви в средневековой культуре в экономической сфере была преобладающей. В течение всего этого времени религия доминировала в повседневной жизни. Священники были ключевыми в функционировании обычной экономики.
Среди прочего, церковные чиновники обнародовали и обеспечили соблюдение законов, регулирующих повседневные сделки. Кроме того, они вмешивались в международные экономические споры и поддерживали армии для защиты своих активов. Христианская католическая церковь была чрезвычайно богата и контролировала важное расширение земель.
В этом смысле большая часть их доходов поступала от добровольных взносов верующих, которые получали взамен как духовные, так и светские услуги (продолжавшиеся веками)..
С другой стороны, церковь получила налог, называемый десятиной, через который гарантировалось 10% всей продукции подконтрольных ей земель..
В силу своей экономической мощи римско-католическая церковь имела больше власти, чем любой монарх. Даже короли, князья и князья были обязаны хотя бы частью своей власти милости религиозных авторитетов..
Политическая зона
В области политики была также подчеркнута роль церкви в средневековой культуре. Господство церкви не ограничивалось исключительно страной или регионом. Их представители оказали свое влияние во всех частях европейского континента, на котором победило христианство..
Во всех этих местах они превратились из гарантов религиозной веры в доминирующие царства и короли. Для этого они использовали угрозу отлучения от церкви в противовес законам Бога..
Средневековая римско-католическая церковь пыталась достичь своих целей в духовном мире, приобретая власть и влияние в земном. Таким образом, в средневековой Европе существовало частичное совпадение религиозных и политических аспектов, которые были очень характерны для этого общества..
Таким образом, роль церкви в средневековой культуре также включала политическое господство над монархами и феодалами, которые оставались в постоянном конфликте. Страх идти против религиозной власти отговорил их от борьбы между собой. Таким образом, можно сказать, что эта область в некотором роде гарантирует мир в Западной Европе..
С другой стороны, будучи церковью, управляющей религиозными таинствами, она обладала монополией, которая поставила политическую власть в положение вассально-естественного союзника и оказалась перед религиозной властью..
На стороне монархов они использовали церковь как способ получить политические преимущества против своих противников. Это разрешенные и разрешенные браки между детьми королей. Эти союзы сопровождались увеличением территорий и сокровищ, которые консолидировали власть родственных семей.
Культурная зона
Укоренение традиций, пришедших из христианского мира, было важной частью роли церкви в средневековой культуре. Культура была основана на изучении Ветхого Завета и природы Бога. Библия, переведенная с греческого и иврита на латынь, использовалась как философский метод для понимания роли человека на земле..
С другой стороны, монашеское движение имело большой перевес в общем распространении христианских идей, христианства в целом и конформации культурного профиля общества..
Монахи оказали влияние практически на все стороны средневековой жизни. Они были самыми успешными фермерами, управляли крупной собственностью и установили примеры хорошей сельскохозяйственной практики.
Они также были самыми образованными и образованными. Они стали хранителями знаний. Таким образом, они воспитали многих детей дворян, тем самым придавая религиозный уклон знаниям.
Точно так же монахи были усовершенствованы как писцы. Используя свои навыки, они копировали рукописи, как гражданские, так и религиозные, и украшали священные рукописи..
Короли и европейские князья начали набирать монахов в качестве чиновников. Они связаны почти со всеми административными записями средневекового периода.
Глава XVI. Христианская церковь в период раннего средневековья.
Огромную роль в укреплении господства феодалов и в подавлении борьбы народных масс против феодальной эксплуатации играла христианская церковь в Европе. Пользуясь религиозными средствами идеологического воздействия на людей, церковь выступала в качестве защитницы интересов господствующего класса и видела свою основную задачу в том, чтобы примирить трудящихся с их тяжёлым положением в феодальном обществе.
Роль христианской церкви в эпоху феодализма
Христианство стояло у колыбели феодального общества как сложившаяся религиозная идеология. Возникнув в рабовладельческом мире, христианство не пало вместе с ним, но очень умело приспособилось к условиям феодализма и стало феодальной религией с соответствующей церковной организацией. Точно так же позднее оно приспособилось к условиям буржуазного общества и стало одной из опор господства буржуазии. Это произошло потому, что религия имеет глубокие социальные корни во всяком классовом обществе, где существует эксплуатация человека человеком, где господствующие классы наряду с бичом надсмотрщика нуждаются в молитвах священника, который оправдывает классовое угнетение и обещает народным массам за все муки на земле вечное блаженство после смерти. Христианская церковь в средние века была решительно враждебна классовой борьбе трудящихся и эксплуатируемых. Она освящала феодальную эксплуатацию, проповедуя, что социальное неравенство «установлено богом». Тем самым церковь тормозила общественное развитие. В. И. Ленин писал: «Бог есть (исторически и житейски) прежде всего комплекс идей, порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнетом,— идей, закрепляющих эту придавленность, усыпляющих классовую борьбу».( В. И. Ленин, А. М. Горькому, Соч., т. 35, стр. 93.)
Христианство, ставшее в IV в. государственной религией в Римской империи, со временем распространилось и среди «варварских» народов, завоевавших эту империю, так как их старые религии не соответствовали условиям складывавшегося феодального общества. Новым условиям более соответствовало христианство, освящавшее классовое неравенство и эксплуатацию.
Учение средневековой христианской церкви и его классовый смысл
Христианство, как и всякая сложившаяся религиозная идеология, представляет собой определённую систему взглядов и соответствующих им учреждений. Феодальный строй держался не одними только средствами насилия. Церковь потому и играла в средние века крупную социальную роль, что в её распоряжении были тонкие и универсальные средства принуждения — специфические религиозные способы идеологического воздействия.
Церковь внушала людям, что человек от природы склонен к греху и не может без помощи церкви рассчитывать на «спасение», на получение «блаженства» после смерти в потустороннем мире. Библейская сказка о грехопадении Адама и Евы, соблазнённых дьяволом и ослушавшихся веления бога, за что все их потомки (т. е. всё человечество) осуждены нести на себе тяжесть этого преступления, а также учение о грехах, совершаемых каждым человеком, стали в руках церкви орудием духовного террора. Она учила (и учит), что всех людей ждут после смерти страшные кары за «грехи» и что лишь церковь обладает сверхъестественной силой («благодатью»), которая позволяет ей избавлять человека от загробных мук и обеспечивать ему райское блаженство после смерти.
Носителями этой «благодати» церковь объявляла представителей духовенства, которые будто бы получают некую «божественную» силу при посвящении их в сан. Право посвящать в сан священника имели лишь представители высшей церковной иерархии. Этим церковь ещё больше утверждала авторитет всех священнослужителей. «Благодать», согласно учению церкви, оказывает воздействие на людей при помощи особых магических действий, так называемых «таинств», которых христианская церковь признаёт семь: крещение, покаяние или исповедь, причащение, священство и др. Социальный смысл учения церкви о «таинствах» заключается в том, чтобы убедить эксплуатируемые массы в тщетности их классовой борьбы и вселить в них веру во всемогущество церкви, которая-де одна обладает средством для их «спасения».
Церковь внушала массам, что лишение человека «благодати» равносильно лишению его надежды на это «спасение». В период средневековья, когда религиозная идеология господствовала над умами, индивидуальное отлучение от церкви или отлучение, распространявшееся на целую территорию (на Западе оно носило наименование интердикта, т. е. запрещения совершать в данном округе церковные службы и обряды), было в руках церкви весьма сильным средством воздействия на людей. Отлучение было также действенным средством при защите церковью своих владений.
С учением о врождённой греховности людей было связано широко проповедовавшееся христианской церковью представление о загробных муках и о вездесущем и всесильном дьяволе, подбивающем человека на грехи, главным из которых церковь вместе с господствующим классом считала возмущение против феодалов духовных и светских. Неверие в дьявола представители церкви приравнивали к неверию в бога.
Учение о всесилии дьявола нашло своё выражение, в частности, и в распространявшихся и поддерживавшихся церковью представлениях о «ведьмах» — женщинах, якобы «одержимых дьяволом» и способных причинить вред людям (насылать непогоду, уничтожать урожай и т. д.). Ещё в 829 г. церковный собор в Париже принял решение против ведовства, а в последующие столетия римские папы своими буллами (посланиями) против «ведьм» положили начало массовому сожжению на кострах ни в чём не повинных женщин, обвинённых в «общении с дьяволом».
Отрезание руки у ‘святого’ после его смерти для использования её в качестве реликвии. Миниатюра XII в.
Христианская церковь и на Западе, и на Востоке в широчайших размерах насаждала почитание «святых» мощей и веру в чудеса. Каждая церковь, каждый монастырь старались обзавестись своими «святынями», чтобы привлекать ими паломников и вымогать приношения. Культ мощей и реликвий способствовал укреплению фанатизма и суеверий в народе. Для того чтобы привить массам смирение и терпение, церковь призывала их к отречению от мирских благ (аскетизму), которого её служители, как правило, сами не придерживались. Она создала культ пустынников и отшельников, о жизни которых творила легенды, и ставила их в пример тем, кто был угнетён и влачил нищенское существование.
Все отмеченные выше представления в ранний период средневековья были характерны для христианской церкви в целом. Однако со временем между западнохристианской и восточнохристианской церковью возникли и различия. Эти различия установились в церковной организации, в вероучении (догматике) и в культе (обрядах).
Феодальная организация христианской церкви. Возникновение папства
В результате превращения христианства в господствующую религию и в Восточной, и в Западной Римской империи сложилась сильная и централизованная церковная организация во главе с епископами, управлявшими отдельными церковными округами (епархиями). К середине V в. образовалось пять центров христианской церкви, или пять патриархий, епископы которых получили титулы патриархов,— в Константинополе, Риме, Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Дальнейшая история христианской церкви в Византии и на Западе развивалась по-разному, в соответствии с особенностями развития в них феодализма.
В основу своей организации восточнохристианская церковь положила административное деление Восточной Римской империи. При этом из четырёх патриархий, находившихся в составе восточнохристианской церкви (константинопольской, александрийской, антиохийской и иерусалимской), на церковном соборе 381 г. столичная константинопольская патриархия получила первенствующее положение. Сильная императорская власть, сохранившаяся в Византии, стремилась к тому, чтобы, церковь была послушным орудием государства и находилась от него в полной зависимости. Византийские императоры уже на соборах середины V в. были признаны лицами, имеющими верховные права в церкви с титулом «императора-архиерея». Хотя высшим органом восточнохристианской церкви считались церковные соборы, право созыва этих соборов принадлежало императору, который определял состав их участников и утверждал их постановления.
Иным было положение церкви в странах Западной Европы, где произошли весьма существенные перемены после падения Западной Римской империи и исчезновения императорской власти. Принятие христианства «варварскими» королями и знатью способствовало тому, что церковь, внедрившаяся в «варварское» общество, которое переживало процесс феодализации и закрепощения крестьян, смогла занять в этом обществе особое положение.
Пользуясь слабостью раннефеодальных «варварских» государств и их взаимной борьбой, епископы «вечного» города Рима, с IV в. именовавшиеся папами, очень рано присвоили себе административные и политические функции и стали выступать с претензиями на высший авторитет в делах христианской церкви в целом. Реальной основой политической власти римских епископов — пап являлись богатейшие земельные владения, сосредоточенные в их собственных руках и в подчинённых им монастырях. Во второй половине VI в. номинально зависимые от Византии, власть которой в Италии к этому времени сильно уменьшилась, римские папы стали фактически совершенно самостоятельными. Для оправдания своих притязаний римские папы распространили легенду о том, что римская епископская кафедра будто бы была основана апостолом Петром (считавшимся учеником мифического основателя христианской религии Иисуса Христа). Поэтому свои огромные земельные владения папы называли «вотчиной св. Петра». Эта легенда должна была создать ореол «святости» вокруг римских пап. Папа Лев I (440—461) для подтверждения прав римского епископа на первенство среди других епископов прибег к подлогу. В латинский перевод постановлений первого «вселенского» собора он вставил фразу: «Римская церковь всегда имела первенство». Эти же идеи развивали и последующие папы, несмотря на то, что притязания римских епископов—пап на господствующую роль во всей христианской церкви вызывали самое решительное противодействие со стороны других епископов, в особенности восточных.
Средневековая христианская церковь в своей структуре воспроизводила феодальную иерархию. Так, на Западе главой церкви стал римский папа. Ниже папы стояли крупные духовные феодалы — архиепископы, епископы и аббаты (настоятели монастырей). Ещё ниже находились священники и монахи. Небесный мир средневекового христианства являлся точным воспроизведением мира земного. На самом верху небесной иерархии, по учению церкви, находился всемогущий «бог-отец» — копия земных владык,— окружённый ангелами и «святыми». Феодальная организация небесного мира и самой церкви должна была освятить в глазах верующих феодальные порядки на земле.
Огромную роль в средневековой христианской церкви играло монашество, получившее широкое распространение и на Востоке, и на Западе. Монашество возникло в период раннего христианства как форма отшельничества или бегства из общества тех людей, которые потеряли веру в возможность избавиться от социального гнёта. Однако уже к VI в. созданные монахами общежития (монастыри) превратились в богатейшие организации. Труд перестал быть обязательным для монахов, а об аскетизме монашества периода его зарождения давно было забыто. На Востоке монашество стало крупной политической силой, пытавшейся влиять на дела государства. На Западе же, начиная с Бенедикта Нурсийского (480—543), основавшего Монте-Кассинский монастырь в Италии и положившего тем самым начало бенедиктинскому ордену, монашество сделалось верной опорой римских пап и в свою очередь принимало активное участие в политических делах западноевропейских государств.
Всемерно содействуя господствующему классу оформлять и укреплять феодальную зависимость крестьянства, церковь и на Востоке, и на Западе являлась сама крупнейшим землевладельцем. Она получала огромные земельные владения в порядке дарений от королей и крупных феодалов, которые стремились упрочить положение церковной организации, освящавшей их господство. Дарами в пользу церкви они рассчитывали в то же время обеспечить себе «царство небесное». И в Византии, и на Западе церкви и монастыри владели примерно одной третью всей земли. В монастырских хозяйствах работали тысячи крепостных, подвергавшихся ещё более жестокой эксплуатации, чем на землях светских феодалов. Особенно велики были земельные владения церкви в Италии. В V в. три римские церкви — Петра, Павла и Иоанна Латеранского — получали, кроме доходов натурой, ещё 22 тыс. солидов (около 128 тыс. руб. золотом) годового дохода.
Корыстолюбие и жадность духовенства не знали пределов. Огромные земельные богатства были получены церковью путём обманов, подлогов, подделки документов и пр. Клирики и монахи пускали в ход угрозы небесными карами и вымогали завещания в пользу церкви. Церковные владения пользовались правом иммунитета на Западе и подобным же правом экскуссии в Византии. Церковные служители подлежали только церковному суду.
Епископы наделялись также и административными функциями. Всё это возвышало их в обществе и способствовало усилению их власти. Образ жизни высшего духовенства мало чем отличался от образа жизни крупнейших светских феодалов.
Образование папского государства
По мере того как возрастало религиозное и политическое влияние римского епископа, возрастали и притязания последнего сначала на равную власть со светскими владыками, а потом и на верховную. Характерной особенностью папской политики всегда была ориентация на более сильные государства, при поддержке которых недостаточно мощное само по себе папство рассчитывало с наибольшим успехом осуществить свои планы. Когда в 568 г. в Италию вторглись лангобарды и она оказалась поделённой между ними и византийцами, папы стремились использовать в своих интересах борьбу этих противников, вступая с ними попеременно в соглашения. Когда же на Западе всё большую роль стало играть государство франков, римские епископы стали сближаться с франкскими королями и искать в них союзников против лангобардов.
Пипин Короткий совершил два похода в Северную Италию (в 754 и 755 гг.), разбил лангобардов, отнял у них территории Римской области и Равеннского экзархата и передал их в 756 г. папе. Этим было положено начало существованию государства римского папы — Папской области. С этих пор папа начал вести себя, как светский государь. Возникшее в VIII в. папское государство было таким же феодальным государством, как и другие государства Западной Европы.
Для исторического обоснования и оправдания светской власти римского епископа в качестве главы церковного государства папой Стефаном II или его приближёнными был сочинён подложный документ, так называемый «Константинов дар», т. е. грамота, будто бы данная в своё время императором Константином римскому папе. Эта подложная грамота гласила, что император дарует римскому епископу власть, равную своей, отдаёт папе Рим, города Италии и все западные страны, а сам удаляется на восток, в Константинополь.
В середине IX в. в интересах папства была создана ещё одна фальшивка, так называемые «Лжеисидоровы декреталии» — сборник подложных документов, в которых говорилось о власти римского епископа над всеми другими епископами, отрицалось право светских государей вмешиваться в дела церкви, а также провозглашалось требование подчинения светских государей духовной власти. В «Лжеисидоровых декреталиях» выдвигалось положение о непогрешимости римских пап ( Это положение было принято в качестве догмата западной (римско-католической) церкви на церковном соборе в Ватикане в 1870 г. ).
Притязания пап на верховное господство сталкивали их со светскими государями и с епископами, главным образом восточными. Расхождения между церквами на Востоке и на Западе, начавшиеся со времени разделения Римской империи, всё больше углублялись.
Разрыв между западной и восточной церквами
Различия в политическом, социальном и культурном развитии Византии и стран Западной Европы не могли не сказаться и в религиозной области. Единство христианской церкви уже задолго до её окончательного разделения было лишь видимым. К общим причинам, которые привели к разделению церквей на западную и восточную, добавились и расхождения по религиозным вопросам. Таким в середине IX в. был спор о так называемом «filioque», т. е. о том, «исходит ли дух святой» только от «бога-отца» (положение, признаваемое восточной церковью) или от «бога-отца» и «бога-сына» (положение, признаваемое церковью на Западе). За этими богословскими спорами скрывались совершенно реальные церковно-политические разногласия и, в частности, столкновения из-за деятельности церковных миссий восточной церкви в IX— X вв., которые были в руках Византийской империи орудием распространения её влияния на соседние страны.
Деятельность византийских церковных миссий наталкивалась на сильное противодействие со стороны римской церкви, заинтересованной в расширении собственного влияния, и служила одной из причин для резких конфликтов между константинопольскими патриархами и римскими папами. Это была борьба за власть, за церковные доходы и политическое влияние.
Особенной остроты взаимоотношения между римским папой и константинопольским патриархом достигли в 60-х годах IX в. Созванный патриархом Фотием в Константинополе церковный собор восточных епископов (867 г.) предал анафеме (церковному проклятию) папу Николая I и объявил его вмешательство в дела восточной церкви незаконным. Хотя видимость мира между церквами была в конце IX в. восстановлена, однако расхождения между ними всё время углублялись.
В первой половине XI в. возник спор между константинопольским патриархом Михаилом Керулларием и римским папой Львом IX по вопросу о том, кому должно подчиняться духовенство Южной Италии. Этот спор и послужил поводом к окончательному разрыву между восточной и западной церквами. В 1054 г. папские послы возложили на алтарь Софийского собора в Константинополе грамоту с анафемой патриарху Михаилу, а церковный собор византийского духовенства, созванный императором по настоянию патриарха, объявил анафему римским послам. Это было внешним проявлением разрыва между западной и восточной церквами, после чего они открыто провозгласили свою полную независимость друг от друга.
Так окончательно оформились две самостоятельные христианские церкви — западная и восточная. Одним из основных отличий западной церкви от восточной являлось (кроме различия в некоторых обрядах, «таинствах» и богослужении) признание ею римского папы главой церкви. Как восточная, так и западная христианская церковь в равной мере претендовали на значение единой вселенской церкви — «католической» по западному произношению, «кафолической» — по восточному. Западную церковь стали называть римско-католической, а восточную — греко-кафолической; восточная церковь, кроме того, присвоила себе наименование «православной», т. е. правоверной.
Зависимость папства от римских феодалов и германских императоров
Внук Мароции Октавиан был возведён на папский престол в 18-летнем возрасте. Этот папа — Иоанн XII (956—963) превратил Латеранский дворец, где жили папы, в настоящий вертеп. Не будучи в силах справиться с феодалами своей области, он (в 961 г.) призвал на помощь германского короля Оттона I. Немецкие феодалы, которых издавна привлекали богатства Италии, получили, таким образом, удобный предлог для того, чтобы осуществить свои планы грабительского похода за Альпы и подчинения себе Северной Италии. С этого времени папство почти на целое столетие попало в зависимость от германских императоров. Папы превратились в их ставленников, а папский престол — в игрушку в их руках. Так, в середине XI в., когда в результате борьбы феодальных клик в Италии на папский престол было выдвинуто сразу три кандидата — Сильвестр III, Григорий VI и Бенедикт IX, германский император Генрих III явился в Италию и на церковном соборе в Сутри (1046 г.) по его повелению все три папы были низложены, а папой был избран немецкий епископ (Климент II). В 1049 г. тот же Генрих III посадил на папский престол другого немецкого епископа, который стал папой под именем Льва IX. Германские императоры установили, что избранный папа может вступать на папский престол лишь после принесения присяги императору.
Клюнийское движение
К середине XI в. положение папства, однако, начало резко меняться. Церковь к этому времени сделалась одним из крупнейших земельных собственников и имела свои владения во всех западноевропейских странах. Монастыри принимали активное участие в торговле и выступали нередко в роли ростовщиков. Своеволие феодалов, неизменно стремившихся поживиться за счёт огромных богатств церкви, наносило ей серьёзный урон. Опасности, подстерегавшие путников на дорогах, не только мешали торговле, которую вели монастыри, но и препятствовали паломничеству к церковным «святыням», что также уменьшало церковные доходы. Вот почему начиная с X в. церковь на своих соборах ратовала за установление «божьего мира» и «божьего перемирия», т. е. за ограничение войн между феодалами и запрещение военных действий в определённые дни недели.
Упадок папства в X—XI вв. был невыгоден для церкви, в частности для богатых монастырей. Их представители раньше, чем прочее духовенство, выдвинули требование укрепить церковную организацию. В укреплении папства как церковного центра были заинтересованы и епископы западноевропейских стран, находившиеся в зависимости от местных феодалов и королей и считавшие для себя менее тягостным подчинение далёкому Риму, чем более близким к ним королям и феодалам. С развёрнутой программой переустройства церкви и укрепления папства выступили монахи монастыря Клюни во французской Бургундии, подчинённого непосредственно папе. Выдвинутая ими программа к концу XI в. была подхвачена монастырями далеко за пределами Франции. Клюнийцы требовали укрепления церковной дисциплины путём введения строгого монастырского устава, так как распущенность духовенства и монахов подрывала их авторитет в народе. Они требовали установления строгого безбрачия духовенства, чтобы предотвратить расхищение церковных богатств и передачу их женатыми церковниками по наследству своим детям. Особенно настаивали клюнийцы на независимости духовенства от светских феодалов. Они выступали против так называемой симонии, т. е. против продажи императорами и королями церковных должностей, а также против назначения светской властью епископов и аббатов. Всё это было направлено к укреплению авторитета папства и католической церкви в целом.
Активным проводником этой программы в XI в. явился клюнийский монах Гильдебранд, ставший папой под именем Григория VII (1073—1085). Ещё до своего избрания на папский престол он оказывал большое влияние на папскую политику. Осуществлению его планов способствовало то обстоятельство, что императорская впасть в Германии после смерти Генриха III находилась в упадке. В целях противодействия германским феодалам Гильдебранд в 1059 г. заключил союз с норманнами, утвердившимися в Южной Италии. Норманские графы Ричард и Роберт Гюискар признали папу своим сюзереном и обязались защищать его от врагов. Гильдебранд добился реформы папских выборов: на созванном в 1059 г. Латеранском церковном соборе в Риме папа Николай II огласил декрет о том, что отныне папа избирается только кардиналами, т. е. первыми после папы сановниками церкви, назначаемыми самим папой; светские феодалы Римской области и германские императоры от участия в папских выборах отстранялись. Решающее влияние со стороны феодалов, королей и императоров на избрание папы такими решениями уничтожено не было. Однако от формального участия в выборах пап светские лица были устранены.
Гильдебранд повёл решительную борьбу и против симонии. Тот же Латеранский собор принял постановление против светской инвеституры, т. е. против вмешательства светских государей в назначение епископов и аббатов. Это в первую очередь касалось Германии, где назначение духовенства зависело от императора. Собор подтвердил также прежние постановления о безбрачии духовенства (целибат).
Гильдебранд выдвинул законченную программу папской теократии, т. е. верховной власти папы как в церковных, так и в светских делах. Эту программу он сформулировал в 1075 г. в так называемом «Папском диктате». В этом документе, изложенном в виде тезисов, Григорий VII выдвигал положение о том, что римская церковь, как «основанная самим богом», является непогрешимой и что лишь римский папа может называться вселенским, ибо только он может назначать епископов и издавать вселенские уставы. Григорий VII утверждал, что папа имеет право низлагать императоров и освобождать их подданных от присяги. Григорий VII ставил папу выше не только любой светской власти, но и выше церковных соборов.
Теократические притязания папства с самого начала натолкнулись на сильные препятствия. Уже при Григории VII началась длительная борьба римских пап с германскими императорами за право назначать представителей духовенства на епископские кафедры. В этой борьбе, несмотря на первоначальные успехи, Григорий VII потерпел неудачу. Вынужденный покинуть Рим, захваченный войсками германского императора, он призвал к себе на помощь норманнов с юга Италии, и они приступом овладели городом. Однако Григорий VII уже не смог в нём оставаться, так как опасался враждебных действий со стороны римского населения. Он ушёл с норманнами в Южную Италию и там же умер. Личная судьба Григория VII ни в какой степени не остановила его преемников в их стремлении подчинить светскую власть папству. Теократические планы папства, которые способствовали лишь увековечению политической раздробленности в феодальной Европе, потерпели полнейшее поражение значительно позже. Это произошло в период формирования и создания централизованных феодальных государств.