зачем нужна религия в 21 веке
10 вопросов о вере от человека XXI века
Приблизительное время чтения: 8 мин.
Правда ли, что наука и религия противоречат друг другу? Могут ли ученые доказать несуществование Бога? Существуют ли нравственные, но нерелигиозные люди? 10 ответов на «неудобные» вопросы в материале «Фомы».
Наука точно доказала — Бога нет. Почему же до сих пор столько верующих людей в современном мире?
Наука никогда не ставила перед собой подобной задачи, поскольку занимается исследованием фактов и явлений, наблюдаемых в этом мире. Все трансцендентное (т. е. выходящее за его пределы) не является объектом научного исследования. Поэтому основная религиозная истина — существование Бога — в принципе не может оказаться предметом научного опровержения.
Христианство — религия, проповедующая рабство, потому что каждый верующий должен считать себя рабом божьим, а это унизительно для свободного человека. Как может человек XXI века считать себя чьим-то рабом?
Изучаем контекст выражения «раб Божий» в следующих материалах:
Правда ли, что обилие знаний мешают чистой вере?
Гносеомахия (отрицание познавательных усилий человека) в Церкви считается ложным учением, ересью: «Они отвергают необходимость для христианства всякого знания. Они говорят, что напрасное дело делают те, которые ищут каких-либо знаний в Божественных Писаниях, ибо Бог не требует от христианина ничего другого, кроме добрых дел. Итак, лучше жить скорее попроще и не любопытствовать ни о каком догмате, относящемся к знанию», — так передает преподобный Иоанн Дамаскин учение ереси гносеомахов.
Подробнее о гносеомахии, а так же о разнице между простотой и невежеством рассказывает священник Роман Посыпкин:
Можно ли быть нравственным вне религии? И если да, то зачем тогда нужна религия вообще?
Нравственным человеком вне религии быть, конечно же, можно. Но цели и задачи у нравственности и религии совершенно различные. Дело в том, что нравственность упорядочивает отношения между людьми в обществе, а религия — приводит человека к Богу. Хотя заповеди Евангелия, например, вполне могут регулировать и общественные отношения (о чем свидетельствует вся история христианской цивилизации). Но все же установление нравственных норм является в религии не главной целью, а лишь условием, при котором становится возможным соединение духа человеческого — с Духом Божиим.
О нравственности внутри религии и без неё говорим в следующих материалах:
Если человек живет праведно, но неверующий, он для Бога по определению хуже любого верующего?
Бог есть Любовь, поэтому Он абсолютно одинаково любит всех людей, не отдавая предпочтения верующим. Но вот принять эту божественную любовь и ответить на нее способны только уверовавшие в Бога. Для неверующих же все действия Божией любви представляются лишь стечением обстоятельств и слепой игрой случая.
Подобные вопросы регулярно приходят в нашу рубрику «Вопрос священнику» :
Правда ли, что психология и христианство несовместимы?
Психология — одна из самых молодых наук и находится еще в стадии своего формирования. Поэтому очень трудно говорить о ней как о каком-то едином, цельном явлении, совместимом или не совместимом с христианством. Просто психология изучает жизнь человеческой души научными методами — на то она и наука. А христианство говорит о душе на основании Божественного откровения, данного нам в Священном Писании и в опыте святых людей, которые сделали исполнение заповедей Евангелия смыслом своей жизни. Но это вовсе не означает, будто психология и христианство обязательно должны противоречить друг другу. Так, один из классиков психологической науки Уильям Джемс, прочитав творения преподобного Исаака Сирина, воскликнул: «Так это же величайший психолог!»
Статьи православных психологов на «Фоме»:
Почему у верующих есть страх перед Богом, если, как они утверждают, Бог есть Любовь?
Понятие страха Божьего напрямую связано с понятием Любви. Страх Божий — это боязнь Бога оскорбить, совершить что-то против любви к Богу и ближнему. В христианской традиции принято считать, что страх Божий проявляет себя различным образом в трех условных группах верующих людей, которые находятся на разных уровнях духовной жизни. Первая группа — люди с «рабским» сознанием. Это самый низкий уровень религиозного мировоззрения, когда единственным мотивом жизни по заповедям для человека является страх перед наказанием в посмертном мире. Следующий уровень — сознание «наемника», человек не нарушает заповеди из страха потерять награду за добродетельную жизнь. И, наконец, тот уровень, к которому мы все призваны, — «сыновнее» сознание. Христиане, видящие в Боге любящего Отца, боятся ответить на эту Любовь холодным равнодушием. Все эти три состояния души — страх перед Богом. Но первые два являются лишь промежуточными ступенями, пройдя которые, христианин должен наконец осознать себя сыном Божьим. А сын боится лишь одного — через грехи отпасть от Отца и от Его Любви.
О любви и страхе читайте здесь:
Если человек — образ Божий, значит ли это, что он может пренебрежительно относиться к животным?
Это означает ровно обратное. Человек создан Богом как владыка тварного мира, поэтому он несет за него всю полноту ответственности. Старец Паисий Святогорец прямо говорил, что для животных человек — это бог. Как люди просят помощи у Бога, так животные просят помощи у человека. Поэтому, если мы хотим уподобиться Богу, следует относиться с любовью и состраданием не только к людям, но и к братьям нашим меньшим. Пренебрежение ожесточает душу. Начав с него, человек незаметно для себя может дойти и до злобы на животных, а это уже настоящий грех. Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал: «…Не дыши злобою, мщением, убийством даже на животных, чтобы твою собственную душу не предал смерти духовный враг, дышащий в тебе злобою даже на бессловесных тварей, и чтобы тебе не привыкнуть дышать злобою и мщением и на людей. Помни, что и животные призваны к жизни благостью Господа для того, чтобы они вкусили, сколько могут, в короткий срок жизни радостей бытия. Благ Господь всяческим. Не бей их, если они, неразумные, что-либо и напроказят или пострадает от них какая-либо из твоей собственности. Блажен, иже и скоты милует».
В продолжение темы читайте:
Правда ли, что христианство проповедует о вечной жизни одной лишь души, а тело рассматривает лишь как временное прибежище для этой бессмертной субстанции. Поэтому цель христианина — достойно прожить земную жизнь, освободиться от своей телесной оболочки и далее существовать уже в виде бесплотной духовной сущности.
В христианском понимании разлучение души и тела является катастрофой. «Человеком в самом истинном смысле относительно природы называется не душа без тела и не тело без души, но то, что составилось в один прекрасный образ из соединения души и тела», — еще во II веке писал святитель Мефодий Патарский. Последняя же и главная цель жизни христианина заключается в грядущем воссоединении души и тела, как об этом и говорится в Символе веры: «…чаю воскресения мертвых и жизни будущего века».
О связи души и тела читайте в наших материалах:
Почему в Церкви нет единой позиции по каждому из общественно важных вопросов?
Важные вопросы в обществе возникают постоянно, сменяют друг друга, теряют свою важность или обретают новые смыслы сообразно жизни и потребностям этого общества. Но большинство из них целиком относятся к этой, земной жизни. Христос же ясно сказал — Царство Моё не от мира сего (Ин 18:36). И задача Церкви — готовить человека к вхождению в это Царство. Поэтому Церковь озвучивает свою позицию лишь по тем общественно-важным вопросам современности, которые могут повлиять на участь человека в Вечности.
Да, вы правы. Это копия. Мы с мужем как раз год назад посетили в Италии Туринский собор Святого Иоанна Крестителя, где находится сама плащаница. Кстати, мы тогда ехали в самостоятельную туристическую поездку и в наши планы не входило посещение этого собора. Но вот что удивительно.
Я к Богу пришла не так давно, около 1,5 лет назад. Хотя крещена была еще в 10-месячном возрасте. И вот незадолго до этой поездки в Италию у меня стал сам собой открываться интерес к Православию. Сначала действительно просто интерес. Как к культуре, к истории. Стала читать, смотреть материалы. Очень сильно прониклась. И вот с таким настроением в душе мы поехали в Италию. Ехали с целью смотреть архитектурные достопримечательности, посетить несколько городов, попробовать итальянскую кухню. Ни о каком религиозном аспекте вообще речи не было.
В первый день мы прилетели в Турин. Заселились и сразу пошли гулять по городу. У меня был план, что посетить (я сама всегда составляю). И один из наших маршрутов проходил как раз мимо этого собора Святого Иоанна Крестителя. В наших поездках мы всегда заходим в соборы, но всегда с целью осмотра чисто архитектурного искусства. Так и в тот раз было. Я перед поездкой читала про этот собор, но в список «обязательных» для посещения не внесла. В общем, проходили мимо этого собора. Я даже не сразу поняла, что это он. Посмотрела на свой навигатор, мимо чего мы проходим. Вспомнила, что что-то про собор читала, поэтому решили зайти. Ходим-бродим, осматриваем архитектуру. И в углу за стеклом увидели что-то не совсем понятное для нас. Что-то накрытое покрывалом, молитвы написаны на разных языках. Мы смотрели-смотрели, крутились там. А работник собора увидел наш интерес и непонимание одновременно, подошел к нам. Услышал, что мы шепчемся между собой на русском языке. И только спросил: «Russian?» Мы кивнули. Он нас поманил за собой, усадил на стулья перед монитором. И включил видео о плащанице (которая и была за стеклом) с русскими субтитрами. Мы всё видео посмотрели. Сидели в оцепенении. После просмотра видео ноги сами понесли к тому уголку. Стали читать «Отче наш» и молитвы, которые были там написаны на русском языке. Хоть собор и католический, но какая разница, что мы, православные, там помолились?
И я когда возвращаюсь к тому моменту, то мне становится и жутко, и радостно одновременно:
1. Жутко, т.к. мы оказались рядом с такой святыней, но могли вообще туда не зайти. Могли решить сменить маршрут. Посчитать этот собор не таким уж интересным по сравнению с другими достопримечательностями. Жутко от того, что мы могли не побывать рядом с этой святыней.
2. Радостно от того, что мы всё-таки там побывали. Думаю, что Господь направил. Т.к. я восприняла это как нечто свыше. Как я уже писала, как раз в тот период я только-только интересовалась всем, что связано с Богом, религией, проникалась. Возможно, если бы попала в Турин, в тот собор, к той плащанице намного раньше, то никак бы не восприняла это посещение. А именно в тот момент для меня это был как знак что ли. Как дополнительный кирпичик в фундамент моей веры. Конечно же всё это я не воспринимаю как совпадение. Нет. Всё очень мудро произошло по велению и помощи Господа.
«Может ли нерелигиозный человек быть нравственным?»
— нет, НЕ МОЖЕТ. Чтобы быть нравственным, необходимо существование добра и зла как объективной реальности. А поскольку в атеистическом мире «нет ни добра, ни зла, ни цели, ни замысла, ничего, кроме слепого и безжалостного безразличия», то о какой «нравственности без религии» идёт речь?
Хороший ответ дан на вопрос «Если человек — образ Божий, значит ли это, что он может пренебрежительно относиться к животным?»
На фотографии к статье, насколько я понимаю, копия Туринской Плащаницы, которая (помимо прочего научного материала), явлается частью передвижной выставки, посвященной Туринской Плащанице, организованной католическим Орденом Мальтийского Креста. Могу только рекомендовать посетить ее. Там и анализ опытных медсудэкспертов, и лабораторные исследования. Все они указываеют в одном направлении:)
как кратко и доходчиво получены ответы о вере. Божией помощи в ваших делах!
«Фома» выходит в свет только благодаря поддержке неравнодушных людей. Чтобы наш проект развивался дальше, нам очень нужна ваша помощь. Даже небольшое, но регулярное пожертвование поможет нам планировать нашу работу и дальше говорить людям о самом важном!
Почему человеку нужна религия в 21 веке
«Современному человеку в современном мире религия не нужна, по крайней мере в её традиционном понимании – с обрядами, множеством ограничений и повелений». Это распространённая мысль, которую часто можно услышать из уст критиков религии, причём она необязательно исходит из уст воинствующих атеистов. Она основана на идее, что в современном постиндустриальном мире слишком много доступных соблазнов и комфорта, поэтому религия с большим количеством запретов и повелений для него просто обременительна.
Современный житель большого города, а именно в нём проживает большая часть современного населения (так, число проживающих в городах с населением миллион и выше к 2030 году увеличится на 1 млрд жителей и составит 5,2 млрд человек или 60 % населения планеты, как прогнозирует ООН), слишком изнежен и развращён. Это неизбежное следствие урбанизации. Как говорил герой балабановского «Брата»: «Город – это злая сила. Сильный приезжает – становится слабым. Город забирает силу». Наверняка многие соблюдающие мусульмане из исламских республик и регионов сталкивались с ситуацией, когда их соблюдающий земляк, оказавшись в большом городе, вдали от родины и единоверцев, начинал стремительно терять иман, вплоть до полного вероотступничества (ридда). Я сам, прожив два года в Москве, ощущал негативное влияние окружающей среды на свой иман, в первую очередь из-за большого количества соблазнов, которые меня окружали, и их доступности.
Подобные рассуждения приводят к мысли, что прогресс (по крайней мере в той форме, в какой он идёт) и урбанизация есть зло. С другой стороны, я далёк от идей неолуддизма (неолуддизм — течение в современной философии и контркультуре, подразумевающее критику влияния научно-технического прогресса [особенно в области компьютерных технологий] на человека и общество) и понимаю, что прогресс неизбежен, его бессмысленно пытаться остановить, но на него можно повлиять и даже попытаться оседлать.
Поэтому нам нужно определиться, какой прогресс нам нужен, а какой нет. Прогресс сам по себе не всегда равен всеобщему благу.
Я как-то писал о футурологии и о том, что у мусульман нет своих внятных проектов будущего и мы просто находимся в фарватере тех, кто его создаёт. Поэтому о вероятном будущем, которое нас ждёт и к которому нужно быть готовым, нам придётся писать, опираясь на неисламских футурологов. Современные тенденции говорят нам, что цифровизация и роботизация мира в ближайшем будущем только усилятся. В социологии и экономике есть такое понятие, как технологический уклад, что можно охарактеризовать как замкнутый цикл добычи, производства и потребления, реализованный по общим технологическим принципам. Соответственно, сам технологический уклад неразрывно связан с научно-техническим прогрессом и его неравномерным развитием. Считается, что в мире сменились пять технологических укладов, в настоящий момент наступает шестой. Хронологически они выглядят следующим образом:
1. Начало Первой промышленной революции, 1772 год, ключевые события – создание Ричардом Аркрайтом прядильной машины water frame и постройка им текстильной фабрики в Кромфорде;
2. Эпоха пара, 1825 год, ключевые события – паровоз Locomotion № 1, строительство железной дороги Стоктон — Дарлингтон;
3. Эпоха стали (Вторая промышленная революция), 1875 год, ключевые события – изобретение бессемеровского процесса, создание на базе конвертера Бессемера завода Edgar Thomson Steel Works в Питтсбурге;
4. Эпоха нефти, 1908 год, ключевые события – внедрение на предприятиях Форда ленточного конвейера, начало выпуска автомобиля Ford Model T;
5. Эпоха компьютеров и телекоммуникаций (научно-техническая революция), 1971 год, ключевые события – первое употребление названия «Кремниевая долина», появление первого микропроцессора Intel 4004;
6. Нанотехнологии, 2004 год, ключевые события – графен (монослой атомов углерода), полученный в октябре 2004 года в Манчестерском университете.
Как видно, ключевые события первых двух научно-технических укладов происходят на территории Британской империи, что стало для неё залогом последующего успеха и лидерства в мире и открыло ей возможности для беспрецедентной колонизации.
Но уже в третьем промышленном укладе ключевые события происходят в США, бывшей колонии Британии, как и в четвёртом. Таким образом, к началу Первой Мировой войны в спину Британской империи дышала новая нарастающая суперсила, которая сама активно приступила к колонизации. После победы в Испано-американской войне 1898 г. у США появились колонии на Филиппинах, Кубе и в Пуэрто-Рико. То есть США, которые фактически вчера были колонией, сами превратились в колониальную империю. Первая мировая война скинула Британию с главенствующих позиций, и новым лидером стала Америка, Вторая мировая война укрепила её статус мирового гегемона.
Сами войны стали мировыми и тотальными именно благодаря новому техническому укладу и технологическим возможностям – теперь боевые действия можно было вести в воде, суше и воздухе практически по всему земному шару.
Ключевые события пятого технического уклада происходят также в США – именно там в начале 70-х происходят события, которые во многом предопределяют наш сегодняшний мир, там начинают свой путь такие мегакорпорации, как Apple, Microsoft, Intel, там же возникает Интернет.
Как мы видим, качественные и скачкообразные технологические изменения (а именно так развивается научно-технический прогресс – дискретно, то есть неравномерно) приводят по цепочке к изменениям во всех сферах жизни человека, в том числе духовной. Есть различные методы подсчёта технологических инноваций, которых достаточно для перехода к новому технологическому укладу, многие аналитики и футурологи считают, что мы стоим на пороге качественно новых изменений и нового, уже шестого, перехода.
Если политические, экономические и социальные изменения, следующие за технологическими переходами, нам примерно понятны, то в чём же тогда изменения в духовной сфере?
Первая промышленная революция и последовавшая за ней индустриализация дали людям веру в том, что технологии и естественные науки решат все проблемы. Именно в этот период бурно развивается материализм и возникают основные учения этого направления: дарвинизм, марксизм и фрейдизм. Капитализм, переросший в империализм, диктовал новую мораль, с которой плохо сочеталось традиционное для Европы и Запада христианство. Государства, становясь национальными и светскими, в которых религия отделена от государства, тоже способствовали утрате влияния религии. Все эти новые явления способствовали тому, что умы людей уже не были обращены к религии.
Две мировые войны сильно подорвали веру людей в благо научного прогресса. Послевоенный экономический подъём, совпавший с началом освоения космоса, дал людям новый заряд позитива, но его хватило ненадолго. Традиционные идеологии уже выдохлись и перестали вдохновлять людей.
С наступлением пятого технологического уклада тенденции к отчуждению индивидуума от общества, усугубления одиночества лишь усилились, проблема поиска смысла и цели в жизни в новых условиях стала для человека ещё острей.
Обратимся к нашумевшему труду израильского профессора Юваля Ноя Харари «Homo deus: краткая история завтрашнего дня», в нём автор рисует образ ожидаемого будущего. Он выделяет несколько тенденций, одна из которых – угроза технологического прогресса продолжению способности людей находить смысл своей жизни. Так как автоматизация и роботизация практически полностью заменят человеческий труд, человек станет не нужен обществу. Другая тенденция – это замена человечества сверхчеловечеством или homo deus (человеком божественным), наделённым сверхъестественными способностями, такими как бессмертие. Действительно, уже сейчас богатейшие люди планеты активно вкладываются в проекты по продлению жизни и даже поиска бессмертия, например, за счёт создания цифровых копий сознания. Но доступ к подобным благам, судя по всему, получит небольшая прослойка сверхбогатых людей. Что же станет тогда с большинством? Согласно Харари, главной целью масс станет поиск развлечений, поэтому влияние индустрии развлечений, компьютерных игр, интернет-сервисов ещё больше вырастет, тенденция к легализации наркотиков также будет продолжать расти. Всё это напоминает антиутопический роман Олдоса Хаксли, опубликованный ещё в 1932 году – «О дивный новый мир».
Лично меня такое будущее не устраивает, как и многих других, и именно поэтому религия вновь обретает ту актуальность, которую она утратила в прошлые два столетия. Ведь религия выполняет важнейшую функцию как для человека, так и для общества – она наполняет жизнь и само существование смыслом, который так нужен современному человеку и ещё больше – человеку завтрашнему, и от утраты которого начинаются все эти депрессии, суициды, слабохарактерность и эскапизм. Это причина, по которой я назвал так свою статью.
Рефлексируя, я пришёл к выводам, что всё это цифровое и технологическое изобилие есть финальная подготовка к приходу Даджаля. В хадисах сказано, что подавляющее большинство людей примут призыв Даджаля. Если мы задумаемся над тем, кого современные люди выбирают своими кумирами, то мы увидим, что это технократы типа Стива Джобса, Илона Маска, Билла Гейтса и т. д. Люди видят в них не просто очень успешных предпринимателей в сфере IT и высоких технологий, а настоящих учителей жизни, которые должны вести человечество вперёд. Мне видится, что Даджаль предстанет перед людьми именно в таком обличье. Это также объясняет чудеса, которые он будет совершать – воскрешать мёртвых, озеленять пустыни, исцелять больных и т. д. Он сможет это именно благодаря технологиям. Хадисы, в которых сказано, что Даджаль войдёт в каждый дом, легко объяснить благодаря наличию телевидения, гаджетов и соцсетей, через которые он будет вещать.
Безусловно, это просто мои размышления, но, учитывая вышеописанные перспективы будущего, они видятся мне заслуживающими внимания. Опять же мы возвращаемся к тому, что религия формирует смыслы, в том числе смыслы будущего, и если будущее неотвратимо и предопределено, то нам остаётся только быть готовыми к нему.
Я надеюсь, моя статья была полезной, и тауфик лишь от Аллаха.
Нужна ли современному обществу религия?
Казалось бы, в наш век, когда наука отвечает на вопросы о мироздании, когда мораль регулируется правовыми нормами, зачем нужна церковь? Может это общественный рудимент? А что если тема существования или отсутствия Бога остаётся открытой потому, что у человеческого общества есть потребность в Его существовании. Вспомним слова Вольтера: «Случись, что Бога нет, его пришлось бы создать».
Экспериментальным путём доказано что убеждённость человека в том, что сверхъестественные силы наблюдают за его поступками, довольно часто предотвращает совершение им действий нарушающих какие-либо нормы поведения.
Также, науке известен эффект плацебо, когда одна лишь вера человека в эффективность препарата, в действительности нейтрального, оказывала лечебное воздействие на него.
Могут ли два вышеперечисленных научных факта «оправдать» религиозность?
Оправдать деморализацию современного духовенства нет никакой возможности, оно дискредитировало себя как только могло. Русская Православная Церковь давно превратилась в организацию занимающуюся коммерческой деятельностью. Свои истинные функции эта структура не исполняет. Что же это за функции?
В древних цивилизациях духовенство объединяло в себе функции культурного просвещения и правового регулирования. Древнегреческого поэта Гомера можно смело отнести к духовенству тех времён. Его произведения носили как летописный характер, так и мифологический. Скандинавские певцы-скальды из поколения в поколение передавали сказания как о реальных персонажах, так и о мифологических. То же самое можно сказать о славянских волхвах в дохристианской Руси, о монахах-писарях в раннем христианстве, о брахманах в индуизме и т.д.
Если польза летописной функции древнего духовенства очевидна, то зачем нужна мифология? Собирательные образы, персонификация природных сил, сакральные магические ритуалы моделировали картину Вселенной, упрощали её для передачи этой информации от просвещённых слоёв общества всем остальным. Сегодня эту функцию выполняет наука, но в древние времена именно мифология описывала известные законы астрономии, физики, несла в себе поучительные образы передающие накопленную житейскую мудрость. Поэтому к мудрому духовенству обращались даже цари в принятии трудных решений. Духовенство было чем-то вроде суда высшей инстанции. Не стоит забывать о невероятной мотивирующей силе сакральных праздников, объединяющих общество перед лицом суровой, полной опасностей и трудностей реальности. В наше время мы чувствуем духовное единство от победы нашей сборной по футболу над сборной Испании, в древние же времена людей объединял, например, день Солнцестояния, отметив который, люди продолжали жить с радостью, а не горьким отчаянием от однообразных будней.
Сегодня узкие круги людей пытаются возродить древние традиции, чувствуя духовный голод, который ни одна церковь, никакая наука утолить больше не способна. Возвращаясь к эффекту плацебо, я хочу сказать что объединяясь, люди формируют информационное поле, способное влиять на реальность. Если один человек своими мыслями может излечить себя, то на что способна группа людей хором взывающая к сверхъестественным силам и искренне верующая что эти силы их слышат и помогают им. Можете проверить сами. Лично я убедился, что Бог существует если в него верить и не существует если в него не верить. А посредники в лице церкви вовсе не обязательны.