практики под руководством суфия
Суфийские дыхательные практики и упражнения
Суфизм – это мистическое течение ислама, которое сегодня распространилось на весь мир, как древнейший способ духовного совершенствования и просветления.
Суфийские учителя считают, что это учение нельзя ограничивать религией, социальными рамками или историческими особенностями. Это учение, которое должно быть доступно всем, при этом оно может меняться с течением времени и под влиянием культурно-исторической среды.
В суфийском учении есть дыхательные практики и упражнения, укрепляющие здоровье, повышающие уровень энергии и жизненной силы, продлевающие продолжительность жизни и увеличивающие диапазон мышления. Эти техники помогают в стрессовых ситуациях и в исполнении желаний. С их помощью человек может поднять свой духовный уровень и раскрыть свои таланты.
Конечная цель суфизма – постичь высшее состояние сознания, которое сливается с сознанием Бога, к которому может привести только любовь. Безусловная чистая любовь – это основа учения о суфизме. Только истинная любовь ко всему сущему в этом мире и бескорыстное служение людям, могут привести к Богу. Потому что любовь, направленная ко всем Творениям, направлена на Творца.
Как выбрать суфийскую практику?
Научно доказано – подавленные эмоции «оседают» в различных частях тела и приводят к различным заболеваниям. Когда человек испытывает стресс, он напрягает разные группы мышц, если этот стресс продолжительный или часто повторяется, то напряжение в той или иной части тела становится постоянным состоянием. Человек настолько привыкает к этому напряжению, что перестаёт замечать насколько его тело скованно.
Любое мышечное напряжение приводит к нарушению энергетического баланса и гармоничного течения энергии в теле. Это рано или поздно приведёт к проблемам не только со здоровьем, но и во всех сферах жизни.
Суфийские практики помогут снять мышечное напряжение и обрести баланс. Но поскольку суфийская традиция имеет глубокие многовековые корни и насчитывает множество различных практик, помочь выбрать необходимую вам практику может только опытный наставник, который подберёт для вас упражнения, которые необходимы для того, чтобы разблокировать течение вашей энергии и решить именно ваши проблемы.
Эффективность суфийских практик во многом зависит от того, насколько глубоко практикующий понимает суть самой суфийской философии.
Так же суфийские практики могут отличаться по половому признаку.
Суфийские упражнения для мужчин
Истинный суфий принимает все религии и видит в них единую истину. Суфий видит не только оболочку тела, но и астральный план.
Одна из самых известных мужских суфийских практик – это кружение Дервишей.
Дервиши – это странствующие путники. Для исполнения танца они используют специальные юбки, которые помогают создавать энергетические потоки, которые сочетаясь с определённой техникой дыхания позволяют участникам танца войти в изменённое состояние сознания. Вращения, которые совершают дервиши, повторяют движения планет, а юбки закручиваются ярким волчком. Через это состояние Дервиши соединяются с Божественным потоком и передают Божественную энергию всем окружающим.
Так же мужчины практикуют:
Используя суфийские практики, мужчина может увеличить жизненную энергию, вырасти духовно, осознать своё предназначение, наполнить жизнь радостью, благодатью и безусловной любовью. С помощью древних практик суфиев можно излечиться от болезней, научиться нести ответственность за свои слова и поступки, создать гармоничные отношения, улучшить все сферы жизни.
Цель любой практики – свобода Души через её объединение с телом и духом, пробуждение, обретение мудрости.
Суфийскими практиками нельзя заниматься время от времени. Для достижения результата необходима регулярность и высокая степень осознанности.
Если вы никогда ранее не занимались суфийскими практиками, то начинайте под руководством опытного мастера. Без проводника выполнение некоторых упражнений может быть опасным.
Суфийские упражнения для женщин
Цель суфийских практик для женщин – пробудить в себе божественную энергию и научиться её использовать. Один из самых красивых способов – это суфийские кружения.
В различных национальных традициях есть схожие элементы в плясках и игрищах – хороводы, парные и одиночные кружения.
Суфийские кружения подходят для женщин любого возраста. Начинать знакомство с суфискими практиками рекомендуется именно с них под руководством опытного наставника.
Механического повторения одного и того же движения будет недостаточно для достижения истинной сути упражнения, необходимо, что бы учитель раскрыл их истинное значение.
Так же в суфиских женских практиках есть много тонкостей, о которых необходимо знать.
Определённые действия можно совершать только в указанное время суток, поскольку каждому моменту бытия соответствует своё время.
Приём пищи, медитация, дыхательные или физические упражнения, прогулка, любое действие должно совершаться в определённое время. Особенно это касается действий направленных на оздоровление и духовный рост.
Суфийские практики – это целые системы, поэтому всё должно выполнятся в комплексе.
Так же женские суфийские практики разделяются по возрасту и по определённым вопросам, которые необходимо решить.
Именно поэтому нужна опытная наставница или наставник, который расскажет какие практики конкретно вам необходимо выполнять.
Суфийские практики меняют женщину изнутри, она наполняется энергией и начинает замечать, что имеет власть над событиями в своей жизни, начинает жить в гармонии с самой собой.
Суфийские танцы для женщин дают ощущение единения со всей Вселенной, с центром мироздания. Женщина становится более спокойной, уравновешенной и счастливой.
С помощью суфийских практик женщина может повысить уровень своего магнетизма и женской мудрости, встретить достойного партнёра и зачать здоровых детей.
Практики под руководством суфия
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
ГИПНОТЕРАПИЯ СУФИЕВ
Гипнотическое внушение достаточно успешно используется в современой психотерапии для лечения душевных и физических расстройств. Однако гипноз, если он не направлен на решение коренной проблемы, вызвавшей расстройство, а лишь на избавление от последствий, может быть палкой о двух концах.
Суфийский гипноз — явление другого порядка.
Чем сильнее отрешение от самости и желаний у целителя, тем успешнее лечение.
Воскрешение. Художник Гилберт Уильямс (Gilbert Williams)
Гипнотерапия, применяемая одной из общин афганских суфиев, описана в интересной статье Джафара Халладжи «Терапия и суфии. Особые техники исцеления в Центральной Азии» (Jafar Hallaji.Therapy and the Sufi/Specialized Techniques in Central Asia), помещенной в сборнике издательства Октагон-Пресс «Мир суфиев» (The World of the Sufi). К сожалению, данная книга на русский язык не переведена.
Вот отрывок из статьи:
Каждый пациент осматривался главным целителем и его помощниками в одной из небольших комнат, после чего ему предоставляли место в клинике. После того, как больному определяли кровать, он ложился на спину и, не отрываясь, смотрел на одну из восьмиугольных фигур, прикрепленных к потолку. Эти восьмиугольные фигуры были украшены эннеаграммой. Главный целитель и его ассистенты подходили к каждому пациенту по очереди. Пока остальные члены группы (дервишей) нараспев повторяли слоги «Йа хуууу, йа хакк!», главный целитель простирал руки ладонями вниз горизонтально над пациентом. Целитель делал ритмичные пассы руками, держа их на расстоянии шести дюймов от тела пациента, вдоль его тела от глаз до пальцев ног. Техника напоминала подобную у месмеристов. Неотъемлемой частью процедуры было то, что главный целитель ритмично дул на пациента со скоростью два выдоха в секунду. Именно из-за этого аспекта процедуры ее называют «чуф» — дыхание. Гипнотерапевтический эффект данной процедуры, по-видимому, усиливается релаксацией всего тела, теплом комнаты, концентрацией пациента на диаграмме и чередованием света и темноты в момент, когда руки целителя проходят над лицом пациента. Субъект достиг гипнотического состояния в течение 6-ти минут.
Вполне возможно, что в нижеследующем отрывке из книги «Люди тайны», написанной под псевдонимом Эрнест Скотт и также изданной Октагон-Пресс, описывается как раз опыт исследования суфийской гипнотерапии Джафаром Халладжи:
В 1961 году одному врачу разрешили изучить неизвестную прежде форму медицины, практикуемую в отдаленной афганской общине. Этот метод включал в себя гипноз, но был далек от простого устранения симптомов заболевания с помощью постгипнотического внушения. Он напоминал классическое описание греческой техники «Храма сна», которую обычно полагали символической. Людьми, получившими возможность осуществлять этот метод на практике после шестнадцати лет учебы, были суфии.
Наша встреча с Озодой-табиб была незапланированной (а впрочем, кто знает – в той поездке ни одно происшествие не было случайным), благодаря нашему товарищу по каравану, по чьей внезапной просьбе она была устроена, и связям самаркандского гида, который, наверное, знал всех в городе поименно и быстро сориентировался.
Узнав, что мы приехали издалека, Озода-табиб, подтянутая женщина лет тридцати с быстрыми дерзкими глазами с необычайным сиянием, внешностью и манерами напоминающая маленькую разбойницу из сказки о Снежной Королеве, согласилась выделить нам минут сорок. Так как дело было под вечер, и знахарка к тому времени уже закончила прием, она предупредила, что прорицанием заниматься не будет, только вычитает молитвы из Корана.
Так вот, о дыхании «чуф». Не знаю, как с моими друзьями, но со мной Озода-табиб также провела некий ритуал, очень похожий на терапию афганских суфиев, когда, читая молитву про себя, она в определенном ритме дула на меня в течение минут пяти, отворачиваясь и снова поворачиваясь ко мне. Я не могу сказать, что это оказало какой-то гипнотический эффект, но могу отметить позитивное влияние процедуры на течение тонкой энергии в теле. Тело ведь, в отличие от рассудка, не лжет в отношении качества получаемых воздействий.
*****
Возвращаясь к методам терапии, которые используют дервиши, и к тому, чем суфийский подход отличаются от обычного гипноза, мне хотелось бы в заключение привести отрывок из книги Омара Бёрка «Среди дервишей». В нем описывается беседа с Идрисом Шахом, в которой речь шла о следующем:
— Ты ведь знаешь о легендах, существующих в самых разных местах, о том, что сила так же опасна, как и полезна? Как маг давал человеку силу на ужасных условиях? Это лишь аллегорический способ сказать нечто иное. Если ты гипнотизируешь человека, как ты без сомнения можешь, но без вхождения в контакт с реальным переживанием гипноза, ты неблагоприятно влияешь на баланс силы. Боюсь, что не могу высказаться яснее. Но это подобно тому, как человек пользуется огнем, чтобы согреть свой чайник, при этом не замечая, что он может также прожечь свой ковёр или обжечь руку.
Имел ли он в виду, что безоглядное применение гипноза опасно?
— Но как этому можно научиться? И как применяет это суфий, когда кого-то лечит?
— У суфия это и так есть. Он и не может загипнотизировать кого-то без установления мистического контакта. Этому не учатся, это испытывают.
Суфизм: путешествие к звёздам
И слам — одна из молодых религий, которая быстро завоевала популярность в современном мире. И именно в традиции ислама зародилось такое учение, как суфизм. Это мистическое направление в исламе, направленное на познание Бога. В современном мире суфизм стал известен благодаря суфийским поэтам, которые, познав тайны мироздания, изложили свой духовный опыт в поэтической форме.
Есть люди, чистой преданы любви, —
Зверями ль, ангелами их зови, —
Они, как ангелы, в хвале и вере
Не прячутся в пещерах, словно звери.
Они воздержанны, хоть и сильны,
Они премудры, хоть опьянены.
Когда они в священный пляс вступают,
То в исступленье рубище сжигают.
Они забыли о себе. Но всё ж,
Непосвящённый, ты к ним не войдёшь.
Их разум — в исступлении, а слух —
К увещеваниям разумным глух.
Но утка дикая не тонет в море.
Для саламандры ведь пожар не горе.
Вот так и многотерпцы, — ты скажи, —
В пустыне живы божии мужи!
Они от взоров всех людей сокрыты,
Они не знатны и не имениты.
Не добиваются людской любви,
Довольно вечной им одной любви.
Эти строки принадлежат суфийскому поэту Саади, который как нельзя точнее описывает последователей суфизма. Само слово «суфизм» произошло от арабского слова «суф», что означает ‘шерсть’. Дело в том, что одежда из шерсти была весьма популярна среди дервишей — суфийских отшельников. Есть, однако, и другие версии происхождения слова «суфизм». Так некоторые европейские исследователи более склонны думать, что это слово произошло от греческого слова «мудрость» — sopfos. Впрочем, и среди приверженцев арабской версии происхождения есть разногласия. Некоторые считают, что слово суфизм произошло не от слова «шерсть», а от слова «сафа» — ‘чистота’.
Суфизм и йога: что общего?
Итак, что же такое суфизм? В чём состоит путь суфиев и что общего между суфизмом и йогой? Религия ли это или скорее путь самопознания, который доступен далеко не каждому? Считается, что первым суфием был сам пророк Мухаммад, которому в своё время был ниспослан Коран. Согласно суфийскому учению, пророк Мухаммад достиг состояния, которое в традиции суфизма называется «инсан камиль», что в переводе означает ‘совершенный человек’. Это считается высшей ступенью духовного развития в суфизме. «Совершенный человек» победил в себе «нафс». Понятие «нафс» можно условно перевести как ‘эго’, но это не совсем точный перевод. Скорее, это тёмная сторона личности человека, проявление его животной природы. «Совершенный человек» — это тот, кто достиг своеобразного просветления, которое в традиции суфизма называется термином «хакика», и избавился от неведения, которое обозначается термином «куфр».
Как мы можем видеть, в суфизме присутствует созвучие со многими другими системами самосовершенствования, разница лишь в терминах. Так же, как в йоге, существуют ступени самосовершенствования, которые изложил Патанджали, так и в суфизме рассматриваются так называемые стоянки на пути развития:
Более распространённой является семиступенчатая система развития в суфизме, которую изложил Абу Наср ас-Саррадж: раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, упование на Бога, удовлетворённость. Другой мастер суфизма — Азиз ад-Дин ибн Мухаммад Насафи отмечал, что на этом пути необходимо преодолеть четыре завесы: привязанность к вещам, привязанность к людям, фанатичное подражание и непокорность. Очень интересно, как Мухаммад Насафи отметил, что обеих крайностей следует избегать — как фанатизма, так и непокорности. То есть речь идёт о преданности учителю и учению, но с сохранением здравомыслия. Инструментами же на пути суфия, по словам Мухаммада Насафи, считаются четыре качества:
Также отмечается, что у дервиша есть четыре основные аскетичные практики:
По словам суфийского мастера Азиза аз-Дин ибн Мухаммада Насафи, главными в духовной практике можно считать две вещи: общение с более опытным практиком и умеренность в пище.
Суфизм: путь сердца
По мере развития учения, суфии стали объединяться в ордена. Первые из них возникли ещё в XIX веке. Наиболее древние из них — Ханака и Рибат. Основными орденами, по словам Идрис Шаха, считаются четыре: Нашкабандийа, Сухравардийя, Чиштийа и Кадирийа. Стоит отметить, что ошибочно отождествлять в данном случае понятие «орден» с аналогичными европейскими организациями, такими как печально известные тамплиеры или масонские ложи. В данном случае «орден» — это сообщество духовных практиков, без каких бы то ни было претензий на вмешательство ордена в социальную и политическую жизнь общества. Деятельность суфийских орденов и сами практики традиции суфизма покрыты тайной и окружены множеством слухов и заблуждений. Согласно учению суфиев, следует вести обычную, ничем не примечательную жизнь и не демонстрировать свои мистические способности на людях, — это считается одним из самых тяжких проступков.
Практика суфизма
Практики традиции суфизма, как правило, являются недоступными для широкой аудитории. Дело в том, что в суфизме большая роль отводится отношениям между «шейхом» — духовным учителем и учеником — «мюридом». Путь обучения основан на личном примере и передаче духовного опыта. Все практики суфизма передаются через личное посвящение, и их эффективность строится именно на глубокой духовной связи между шейхом и мюридом. Шейх передаёт мюриду молитвенные формулы, которые используются в практике зикра, — богопоминания. Данная практика очень похожа на типичную практику мантра-йоги, когда путём повторения каких-то смысловых звуковых вибраций достигается определённое состояние.
Зикр, наряду с суфийскими кружениями, является одним из главных инструментов духовной практики. Суфийские мастера выделяют четыре стадии практики зикра. На первом этапе суфий просто произносит формулы, не концентрируясь на них. На втором этапе к произношению уже подключаются тонкие слои ума, и повторяемые формулы начинают «проникать в сердце». На третьей стадии из сознания вытесняется всё, кроме смысла повторяемой формулы и концентрации на процессе повторения. На четвертой стадии всё восприятие суфия полностью погружено в созерцание Бога.
Сохранилась одна из практик зикра, переданная шейхом Абуль-Хасаном аш-Шазали. Согласно этому методу, «шахада», описанная выше, повторяется совместно с визуализацией света в районе сердца. Затем необходимо визуализировать движение этого света против часовой стрелки — вверх и в правую часть груди, а затем вниз и возвращать внимание в исходную точку. Таким образом, практикующий повторяет «шахаду» и, рисуя круг своим вниманием, очищает своё сердце. Конкретной длительности совершения практики нет, но, согласно суфийской традиции, это обычно нечётное число, к примеру — сто один раз или тысяча один раз.
Помимо вышеописанных практик также присутствуют различные комбинации медитативных и дыхательных практик, но о них мало что известно.
Путь суфия включает в себя четыре стадии:
Наверное, не совсем понятно, о чём идёт речь, но это одна из отличительных черт суфизма — малопонятные образы и метафоры, которые можно трактовать по-разному, а истинный смысл доступен лишь посвящённым. Как одна из версий трактовок, можно предложить такую: путь суфия до самого начала непосредственно духовного пути, то есть время от рождения и до знакомства с суфизмом, — это путешествие к Богу. Начальные этапы пути суфия, такие как раскаяние и обучение, — это путешествие в Боге. Непосредственно сама полноценная практика суфизма, которая длится вплоть до оставления физического тела, — это путешествие с Богом. И уже посмертные путешествия души — это путешествие от Бога с Богом. Но стоит напомнить, что, в зависимости от ордена и шейха, трактующего учение, смысл четырёх ступеней может меняться, и приведена лишь примерная трактовка для общего понимания.
Итак, суфизм — это одна из систем самосовершенствования. Йога в переводе с санскрита означает ‘связь’. А в суфизме, обретение связи с Высшим — это и есть цель Пути. Поэтому Путь Суфия — это, в первую очередь, путь единения и любви, это Путь Сердца, Путь Большого Джихада, о котором говорил пророк Мухаммад, своими словами возвысив путь самосовершенствования над путём борьбы с разного рода «неверными». И сокровенная истина суфизма в том, что Бог — он не где-то в космосе — он в сердце каждого из нас. «Я есть Истина!» — пережив глубокий мистический опыт, однажды воскликнул суфий Хусайн ибн Мансур ал-Халладж. И в этих словах отражён весь Путь Суфия, цель которого — найти Бога внутри себя и в каждом живом существе и стать «инсан камиль» — совершенным человеком, который призван сеять разумное, доброе, вечное.
Суфизм: путь очищения сердца или дурное новшество?
Исламский информационно-образовательный портал
Этому есть несколько причин. Во-первых, в негативном отношении к тасаввуфу повинны сами невежественные суфии, которые вносили в теорию или практику этой науки вещи, которые запретны в шариате. Например, заблудшее учение о хулюле (или возможности воплощения Бога в материальном мире) или учение о вахдатуль-вуджуд (единстве бытия).
Также находились люди, которые утверждали, что когда человек достигает какой-то духовной степени, с него якобы снимаются шариатские обязанности (намаза или поста). В практике суфизма появлялись сомнительные и запретные вещи, как бег и другие телодвижения во время зикра (что порицали многие шейхи тасаввуфа). Многие лже-шейхи (даже в наши дни) устраивают собрания, где присутствует музыка, а мужчины и женщины сидят вместе и свободно общаются. Разумеется, совершение подобных запретных вещей отвращает простых людей, которые не могут отличить подлинных наставников от тех, кто лишь называется таким именем.
Это означает, что истинный суфийский шейх не только учился у другого истинного шейха, но и получил от него подтверждение (письменное или при свидетелях), что он может учить других и наставлять на путь искренности.
СТАТЬИ ПО ТЕМЕ
Комментарии: 28
Интересно. Познавательно. Поучительно.
Хотел написать комментарий к ней, но прочитал другие комментарии.
Удивлен. Не увидел комментария настоящего суфия на комментарий «Канат абу Ханифа». Получил он «минус 117» баллов!
Уважаемые, где ваша терпимость? Где прощение? Почему сразу забанить?
В чужую мечеть со своим тафсиром не ходят конечно, но и бить-то его за что?
Может Аллах послал свой святой свет, чтобы испытать вас и вашу практику суфизма.
Спрошу только: кто познал истину, чтобы судить другого человека, да еще той же веры, что и вы?
Мир вашему дому и счастливых лет!
«Тасаввуф включает в себя такие вещи как зухд (аскетизм, равнодушие к мирским благам), зикр (поминание Аллаха), ихсан или ихляс (искреннее поклонение Аллаху) – а ведь никто не сможет сказать, что Пророк (мир ему и благословение) не учил своих сподвижников таким вещам.»
Но надо отличать все же искреннее исполнение от игры не публику.
Я не претендую на принуждение следованию моему, это просто мои мысли:
1) . следование Сунне и отказ от нововведений.
2) . отход от плоти и ее привычек, корысти, желаний и воли.
3) . подчинение Аллаху и довольство Его решениями.
4) . поиск Его любви и унижение всего остального.
Как искать любовь к Богу, если все его труды унижать? Разумеется, кроме человеческих грехов и его последствий.
Никто не знает дорог Аллаха, только Он сам, да пребудет его слава навеки!
Путь их темный, заводящий их самих и идущих за ним в пропасть.
Знаю много уникальных людей, которые лечат людей, но применяя свои способности на свое обогащение, они приговаривают себя к тяжелым испытаниям. Которые часто заканчиваются их гибелью. Потом люди говорят про таких:»Почему Бог забирает лучших людей?». Они сами обрекают себя на это. Потому что начинают пиариться слишком, а сказано было: «Делай добро тайно, и не проси вознаграждения.»