писания святых отцов и учителей церкви относящиеся к истолкованию православного богослужения

Святооте́ческая экзеге́за

Святооте́ческая экзеге́за, или патристическая, толкова­ние Библии св.отцами и учителями Церкви.

В православной традиции отцами и учи­телями принято называть священномучеников, святителей и подвижни­ков, в своих трудах наиболее полно вы­разивших сущность церковного*Предания. В большинстве своем это писатели древнехристианского и раннесредневекового времени, хотя к числу св.отцов относят и некоторых писателей последующих эпох. Святоотеческое наследие является ос­новополагающим в области православной догматики, аскетики, *богослужения, каноники и библеистики.

Хронологически история Святоотеческой экзегезы делит­ся на два больших периода: античный (1–5 вв.) и византийско-русский (6–19 вв.). В свою очередь, в ан­тичном периоде различают две эпохи: доникейскую, или раннехристианскую (конец 1– начало 4 в.), и классическую, или «золотой век» церк. письменности (начало 4 – начало 5 в.). Существуют и дру­гие периодизации истории святоотече­ской литературы. Так, например, архиепископ *Филарет (Гумилевский) насчитывает 5 ее пе­риодов:

а) время Мужей Апостольских и апологетов (70–312),

б) время христологических споров (312–620),

в) время ико­ноборчества (620–850),

г) поздневизан­тийский период (850–1453),

д) время после падения Византии.

Следует отметить, что в православной традиции отцами Церкви называются святые писатели, а учителями – те, кто не был канонизирован. В католической же традиции отцами называют христианских пи­сателей до 8 в., а последующие имену­ются учителями Церкви. Обычно в богословской и исторической науке термином «патристика» обозначают творения св. отцов и учителей античного перио­да. Ниже будет дан обзор Святоотеческой экзегезы именно этого времени, а о других периодах см. статьи: *Греческая библеистика; *Русская библеистика.

Отцы Церкви не были первыми тол­кователями Писания. В какой-то мере они использовали труды иудейских комментаторов (в частности, *Филона и *Иосифа Флавия) и экзегетические прие­мы античных авторов, толковавших древнюю греко-римскую литературу (см. об этом в труде *Хэтча «Влияние греческих идей и обычаев на христианскую Цер­ковь»). Но главными источником Святоотеческой экзегезы был ду­ховный опыт св. отцов, мысль которых была просвещена молитвой и подви­гом.

Кроме непосредственно экзегетиче­ского, герменевтического, догматиче­ского и назидательного значения, на­следие Святоотеческой экзегезы играет немалую роль и в текстологии Священного Писания. Библей­ские цитаты из творений отцов и учи­телей Церкви важны для изучения ис­тории священного текста и его передачи, по­скольку эти творения могут быть точно датированы и помогают устано­вить древние варианты чтения. В библейской текстологии принято пользоваться критическими изданиями св.отцов, посколь­ку в прочих изданиях их цитаты часто перефразированы. Примером собра­ния ранних святоотеческих цитат является «Синопсис» Четвероевангелия *Аланда (1964). Однако полного собрания всех патристических цитат из Библии еще не существует. Даже 16-томный рукописный «Index Patristicus» английского богослова Уильяма Бэргона (1814­88), хранящийся в Британском музее, не может считаться исчерпывающим, хотя и содержит 86 489 цитат.

1. Доникейский период. Отцы и учители Церкви, жившие в период, не­посредственно примыкающий к веку апостолов, именуются *Мужами Апо­стольскими, или Апостольскими отца­ми (конец 1– 1-я половина 2 в.). От них не дошло последовательных толкований библейских книг, но в полемике с язычест­вом, гностицизмом и *иудаизмом они затрагивали многие экзегетические проблемы. Их творения содержат древнейшие сведения о происхождении священных книг и их канонизации (свт.*Климент Рим­ский, сщмч.*Игнатий Антиохийский, *Гегезипп, *Папий, сщмч.*Поликарп Смирнский и другие).

Полемический характер носили и писания апологетов 2–3 вв. (св.*Иустин Мученик, *Татиан, свт.*Феофил Антиохийский, свт.*Ириней Лион­ский и другие), которые боролись с гности­цизмом, учением *Маркиона и другими ере­сями. Важные сведения о *каноне со­держатся в уцелевших фрагментах апологета *Мелитона Сардийского.

Отдельным библейским темам посвящены труды *Климента Александрийского и сщмч.*Мефодия. Одним из первых комментаторов Писания, толкования которого дошли до нас, был свт.*Ипполит Римский. Основу научной (историко-филологической, текстуальной и бого­словской) Святоотеческой экзегезы заложил преемник Кли­мента Александрийского *Ориген. От него ведет начало *критика библей­ская, и его труды оказали большое влияние на ее дальнейшее развитие. Ориген был представителем *александрийской школы экзегезы, отдававшей первенство *аллегорическим методам толкования Библии. На­против, *антиохийская школа экзегезы, основанная сщмч.*Лукианом, предпочитала историческое, бук­вальное толкование.

2. Классический период. В этот период антиохийское направление имело наибольшее число сторонников. Среди них *Диодор Тарсийский, *Евсевий Эмесский, *Полихроний Апамейский, свт.*Иоанн Златоуст, свт.*Кирилл Александрийский, блж.*Феодорит Киррский, прп.*Исидор Пелусиот и другие. К той же школе отно­сится и *Феодор Мопсуестский, бого­словские теории которого были позднее осуждены Церковью. По своим исход­ным установкам к антиохийской шко­ле близки сирийские школы Нисибина и Эдессы (прп.*Ефрем Си­рин, *Раббула и другие. Первый труд по введению в Священное Писание принадле­жит сирийскому монаху *Адриану Антиохий­скому, автору самого термина *«исагогика».

Классиком латинской Святоотеческой экзегезы счи­тается блж.*Иероним, усвоивший филологические и критические методы Оригена. Элементы аллегорической экзегезы были введены на Западе свт.*Иларием Пиктавийским, свт.*Амвросием Медиоланским и *Евхерием Лионским. Итог античной латинской Святоотеческой экзегезы был подведен блж.*Августином, который предпринял попытку точно сформулировать пра­вила библейской герменевтики.

3. Основные принципы Святоотеческой экзегезы. С начала 2 в. перед отцами и учителями Церкви встали две задачи: а) сформулировать догматические и нравственные истины христиан­ства на языке своего времени и б) рецептировать элементы тогдашней гре­ко-римской культуры для толкования церковного вероучения и Библии. Выполне­нию этих задач немало способствова­ли энциклопедические знания, которыми об­ладало большинство св.отцов. Будучи выдающимися представителями античной культуры 3–4 вв., они своим образованием значительно превосхо­дили современных им языческих фи­лософов и писателей.

Несмотря на различие школ, мето­дов, интерпретаций текста и частных мнений св. отцов, можно выделить 10 основных принципов, свойствен­ных Святоотеческой экзегезе.

а) Вера в *боговдохновенность Библии является общим и незыбле­мым убеждением всех св. отцов. Уже первый по времени из Мужей Апо­стольских, свт. Климент Римский, на­зывает Писание «истинными глагола­ми Духа Святого» (1-е Послание к Коринфянам 45).

б) *Богочеловеческий характер Священного Писания. Это понятие утверди­лось в святоотеческой библеистике не сра­зу. Ранние церковные писатели еще склоня­лись к *вербализму. Но уже в 3 в. свт.*Дионисий Великий, сравнивая Ин. и Откр., недвусмысленно указал на роль священных писателей как авторов, со свойственными им особенностями языка и способами выражения. С 4 в. св. отцы более не сомневались в том, что Библия есть одновременно и Сло­во Божье, и слово человеческое. В частности, блж. Иероним замечал, что «Иеремия кажется грубым в сравне­нии с Исайей и Осией», т.е. признавал зависимость литературной формы библейских книг от индивидуальных особенностей их ав­торов.

в) Библия как часть Священного Преда­ния Церкви. Для Святоотеческой экзегезы Евангелие явля­ется церковной книгой по преимуществу, которой предшествует живое апостоль­ское слово, восходящее к Самому Гос­поду Иисусу. Так, отвергая спекуляции гностицизма, свт. Ириней Лионский ссылался на «предание, которое проис­ходит от апостолов и сохраняется в церквах чрез преемство пресвитеров» (Против ересей, III,2,2). От Иисуса Христа и апостолов Церковь принима­ет и авторитет Ветхого Завета. Для того чтобы от­делить подлинное Предание от «пре­даний человеческих», необходимо, по учению св. отцов, ориентироваться на Библию. Свт. Кирилл Иерусалимский в связи с этим писал: «Не верь даже мне, когда говорю тебе просто, если не будешь иметь доказательств моих слов из Писания» (Огласительное поуче­ние, IV, 17), а свт. Иоанн Златоуст в 4-й Беседе о Лазаре восклицает: «Хо­тя бы мертвый воскрес, хотя бы ангел сошел с неба – более всего должно ве­рить Писанию».

г) *Единство Библии. На попытки иудаизма, гностицизма и Маркиона от­сечь Новый Завет от Ветхого, Святоотеческая экзегеза от­вечает исповеданием веры в единство Духа Божьего, вдохновившего авторов обоих Заветов. Различие Заветов, со­гласно св. отцам, обусловлено посту­пательным характером *истории спа­сения, в ходе которой христианская Церковь ста­новится новым Народом Божьим. Ветхий Завет был преддверием, *прообразом, подго­товительной ступенью к Откровению Богочеловечества. По словам блж. Августина, оба Завета связаны генетиче­ски и типологически. «Новый Завет сокрыт в Ветхом, Ветхий – раскрыва­ется в Новом» (Беседа на 1Кор.6 ).

д) Христоцентризм Святоотеческой экзегезы. Отцы Церк­ви всегда руководствовались словами Христа Спасителя: «Исследуйте Писа­ния, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ). Это свидетельство св. отцы находили во всей Библии, от первых ее страниц до последних. Оно выражалось не только в описании жиз­ни и учения Христа, но и в ветхозаветных пророчествах, прообразах, в приготов­лении людей к приходу Избавителя.

е) Нераздельность познания Биб­лии и духовной жизни. Все св. отцы учат, что чтение и изъяснение Слова Божьего требует молитвенного подви­га и очищения сердца. Значительная часть патристических толкований есть за­пись бесед и проповедей, имевших це­лью пробудить и укрепить в людях ве­ру и желание жить по вере (нередко эти беседы предназначались для гото­вящихся к крещению). Святоотеческая экзегеза никогда не ограничивалась историческими или литературными ас­пектами Писания: она была продолже­нием апостольского благовестия, хотя и не пренебрегала научной стороной экзегетики.

ж) *Полисемантизм Библии. Почти все св. отцы, к какой бы школе они ни принадлежали, настаивали на том, что библейский текст многопланов, что он имеет несколько смысловых измерений. Если од­ни толкователи делали ударение на иносказательном смысле, а другие – на прямом, это не значило, что они ис­ключали другие семантические пласты Писания. В Беседе на 46 псалом свт. Иоанн Златоуст подчеркивал: «Иное в Писании должно понимать так, как говорится, а иное в смысле пе­реносном; иное же в двояком смысле, чувственном и духовном».

з) *Жанры литературные и особен­ности *поэтики библейских книг от­мечались преимущественно св. отцами классического периода, но еще Ориген определил литературную форму Песн. как «эпиталаму», т.е. брачный гимн. Блж. Иероним пытал­ся связать библейскую поэзию с законами ан­тичной поэзии («Предисловие к Книге Иова»). Свт. Григорий Назианзин, бу­дучи сам поэтом, отмечал в Библии на­личие многообразных литературных приемов. Так, он подчеркивал, что «Писание часто олицетворяет многие даже и без­душные вещи, например: “говорит мо­ре” то-то и то-то (Исайя.23:4), и “безд­на говорит: не во мне она” ( Иов.28:14 ); также “небеса” представлены “пропо­ведующими славу Божию”» (Слово 30. О богословии).

и) Плюрализм святоотеческой исагогики. Отцы Церкви не догматизиро­вали вопросы о датировке и *авторстве священных книг. На этот счет они выска­зывали самые разнообразные предположения. Например, если Ориген относил Книгу Иова к домоисеевой эпо­хе, то блж. Иероним приписывал ее са­мому Моисею. В *Синопсисе свт. Афа­насия Великого сказано: «Начиная с книги Навина даже до книги Ездры, не вся теми написана суть, их же надписанию имут». Свт. Дионисий Великий сомневался в происхождении Ин. и Откр. от одного свящ. писателя. *Тертуллиан приписывал Евр. апостолу Варнаве, а Ориген считал его *атрибуцию во­просом открытым.

к) Применение научных данных и методов в библеистике также ведет свое начало со святоотеческого периода. Многие св. отцы и христианские писатели их времени обращались к историческим внебиблейским источникам, в т.ч. к трудам Фи­лона Александрийского, Иосифа Фла­вия, греко-римских писателей (Евсе­вия Кесарийского, блж. Августина и других). Ориген и блж. Иероним использо­вали в библейской текстологии и филологии результаты античной науки. При осве­щении космогонических проблем, связан­ных с *Шестодневом, свт. Василий Ве­ликий и другие комментаторы обращались к исследованиям древних естествоис­пытателей и философов.

Святоотеческая экзегеза стала источником для византийской и русской православной библеистики, а на За­паде – для *схоластической средневековой экзегезы. Начиная с раннего Средне­вековья толкователи создавали об­ширные компиляции из патристических комментариев (см. статью *Катены). Многие элементы святоотеческой экзегезы вошли в христианское бо­гослужение. Основные герменевтиче­ские принципы, выработанные в пат­ристике, и поныне остаются фундаментом православного богословия, в т.ч. и *православной библеистики.

■ Начиная с 1843 МДА стала издавать «Творения Святых Отцев в русском пере­воде»; КДА с 1891 издавала «Библиотеку творений Св. Отцев и Учителей Церкви Западных». Подвижнические писания, со­бранные в «Добротолюбии», в пер. свт.*Феофана (Говорова), вышло несколько изданий в 5 томах с указателем (М.,1895–1913 3 ) и одно зарубежное. Кроме этих собраний, на рус. языке существует несколько антологий: прот. Благоразумов Н.В., Святоотеческая хрестоматия, М.,1895; *Ловягин Е.И., Избранные места из греческих писаний св. Отцев Церкви до IX в., СПб.,1884–1885, ч.1–2; Памятники византийской литературы IV-IX веков, под ред. Л. А. Фрейберг, М.,1968; Памят­ники средневековой латинской литературы IV-IX веков, под ред. М.Е.Грабарь-Пассек и М.Л.Гаспарова, М.,1970; Писания Св. Отцев и Учите­лей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения, СПб., т.1–3, 1855­-1857; Писания Мужей Апостольских, пер. прот. П.Преображенского, СПб.,1895; Раннехристианские Отцы Церкви, Брюссель, 1978; Сочинения древних христианских апологетов, пер.П.Преображенского, СПб.,1895 2 ; Классическими западными изданиями отцов Церкви на языках оригиналов являются Греческая и Латинская Патрологии *Миня; «Сирийская патрология» под ред. Р.Граффена (Р.,1894–1926, t.1–3); «Грече­ские христианские писатели первых ве­ков» («Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte»), издание, начатое Берлинской Академией в 1897 (издание еще продолжается); «Христиан­ские источники» («Sources chrétiennes»), выходящие в Париже с 1942 под редакцией А.Любака и *Даниелу (это критическое издание с франц. пер. еще продолжается). Перечень изда­ний, выходивших под редакцией *Гарнака и других исследователей, а также переводы на но­вые европейские языки см. в «Патрологии» Дж. Квастена (Quasten J., Patrology, vol.1–3, 1962–1966).

● *Аверинцев С.С., Поэтика ранневизантийской литературы, М.,1977; его же, Византийская литература, ИВЛ, М.,1984, т.2; его же, Судь­бы европейской культурной традиции в эпоху пе­рехода от античности к Средневековью, в кн.: Из истории культуры Средних веков и Возрождения, М.,1976; он же и Соколов В., Патристика, ФЭ, т.4; Библейская космогония по учению Отцев и Учителей Церкви, СПб.,1898; Бычков В.В., Ви­зантийская эстетика, М.,1977; его же, Эстетика поздней античности II-III вв., М.,1981; Вильскер Л.Х., Сирийская литература, ИВЛ, М.,1984, т.2; Гусев Д., Чтения по патроло­гии, Каз.,1895, вып.1; Добросмыслов Д., Мнения Отцев и Учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом Законе Моисея, Каз.,1893; Дьяконов А.И., Типы высшей богословской школы в древней Церкви III-VI ве­ков, ХЧ, 1913, №4–5; Карсавин Л.П., Святые Отцы и Учители Церкви, Париж 1926 ; архим. Киприан (Керн), Золо­той век святоотеческой письменности, Париж, 1966; свящ. Колоссовский П., Патри­стика, ЖМП, 1977, №5; *Корсунский И.Н., Новозаветное толкование Ветхого Завета, М., 1885; Лосский В.Н., Очерк мистического богосло­вия Восточной Церкви, БТ, 1972, сб.8; Майоров Г.Г., Формирование средневековой философии. Латинская патристика, М.,1979; прот. Мейендорф И.Ф., Введение в святоотеческое богословие, Нью-Йорк, 1985 2 ; Н.И., Толкование ветхозаветных книг в период Мужей Апостольских, ЧОЛДП, 1893, кн.9; *Олесницкий А.А., Руководственные о Священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений святых Отцев и Учителей Церкви, СПб.,1894; Писарев Л.И., Очерк из истории христианского ве­роучения патристического периода, Каз.,1915, т.1; прот. Поликарпов Д.В., Толкова­ния Св. Отцев и Учителей Церкви и богослужебные песнопения на мессианские места Библии, СПб.,1914, вып.1; Попов И.В., Конспект лекций по патрологии, Серг.Пос.,1916 3 ; *Протопопов В.И., Библейские ветхозаветные факты по толковани­ям св.Отцов и Учителей Церкви, Каз.,1896; Сагарда Н.И., Древне-церковная богословская наука на греческом Востоке в пе­риод расцвета (IV-V вв.), СПб.,1910; Скворцов К.И., Философия Отцов и Учителей Церкви, К.,1868; прот. Соколов П.И., История ветхозаветных писаний в христианской Церкви от начала христианства до Оригена включительно, М.,1886; *Фаррар Ф., Жизнь и труды св. Отцев и Учителей Церк­ви, пер. с англ., т.1–2, СПб.,1902–1903; архиеп.*Филарет (Гумилевский), Историческое учение об Отцах Церкви, т.1–3, СПб.,1859; прот. Флоровский Г., Восточные Отцы IV века, Париж, 1931; его же, Византий­ские Отцы V-VIII веков, Париж, 1933; Altaner B., Patrologie, Freiburg, 1958; Chadwick H., The Early Church, Grand Rapids (Mich.), 1968; Collins T.A., Patristic Exegesis, NCE, v.2, p.499–501; Frend W., The Early Church, Phil.,1966; Kelly J.N.D., Early Christian Doctrines, L.,1958; Margerie B., Introduction à l’histoire de l’exégèse, t.1, Les Pères grecs et orientaux, P.,1980; Wiles M., The Christian Fathers, L.,1966; прочую иностранную библиографию см. в указанных обобщающих трудах; см. также статьи: *Александрийская школа; *Антиохийская школа; *Эдесская школа и статьи об отцах и учителях Церкви, указанных в дан­ной статье.

Источник

Отцы и учители Церкви

Отцы́ Це́ркви – почет­ное име­но­ва­ние зна­ме­ни­тых дея­те­лей Пра­во­слав­ной Церкви, кото­рые сов­ме­стили чистоту учения со свя­то­стью жизни, были при­знаны Цер­ко­вью в каче­стве веро­учи­тель­ных авто­ри­те­тов, в тво­ре­ниях кото­рых Цер­ковь видит изъ­яс­не­ние своей веры (напри­мер, Афа­на­сий Вели­кий, Васи­лий Вели­кий, Гри­го­рий Бого­слов, Гри­го­рий Нис­ский, Иоанн Зла­то­уст и др.).

Отцы Церкви суть «пре­ем­ники духа апо­столь­ского, кото­рые и могли по даро­ва­ниям бого­про­све­щен­ного ума и хотели по бла­го­дат­ной чистоте души пред­ла­гать и пред­ло­жили в писа­ниях чистую истину Хри­стову, семя Божие, дей­ству­ю­щее во спа­се­ние» (свт. Фила­рет Чер­ни­гов­ский).

Пра­во­слав­ное бого­сло­вие не выде­ляет особую эпоху Отцов Церкви, не отно­сит их дея­тель­ность лишь ко вре­ме­нам древ­но­сти. «Наша Цер­ковь учит, что Боже­ствен­ное Откро­ве­ние не огра­ни­чено ника­кими хро­но­ло­ги­че­скими рам­ками, – ука­зы­вает прот. Иоанн Мей­ен­дорф. – Дух Святой дей­ствует через людей всех времен, и Цер­ковь «узнает» в людях своих «святых отцов» не по при­чине древ­но­сти, а, руко­вод­ству­ясь своей внут­рен­ней инту­и­цией, на осно­ва­нии кото­рой и фор­ми­ру­ется Пре­да­ние».

Имя Учи­теля Церкви имеет два зна­че­ния. Во-первых, оно при­ла­га­ется к зна­ме­ни­тей­шим из Отцов Церкви (свя­ти­те­лям Васи­лию Вели­кому, Гри­го­рию Бого­слову и Иоанну Зла­то­усту) как особо почет­ное звание («вели­кий все­лен­ский учи­тель»). Во-вторых, оно при­ла­га­ется к выда­ю­щимся цер­ков­ным писа­те­лям, извест­ным своей обра­зо­ван­но­стью, подвиж­ни­че­ской жизнью и ува­же­нием в Церкви, хотя и не при­чис­лен­ным к лику святых (напри­мер, Кли­мент Алек­сан­дрий­ский, Ориген, Тер­тул­лиан, Лак­тан­ций, Фео­до­рит Кир­ский).

Источник

Литургическое богословие

Богословие литургическое является сравнительно новой наукой. Сперва оно возникло на Западе в связи с литургическим движением, которое было вызвано глубоким интересом к литургической традиции Православной Церкви. 1 Труды православных авторов по литургическому богословию стали появляться в первой половине XX в. Зачинателями в этой области были русские богословы в эмиграции, 2 которые начали работать над систематизацией «богословских идей, заключающихся в нашем богослужении ». 3

Столь позднее появление литургического богословия, как науки, вовсе не означает, что истолкованием богослужения и раскрытием его смысла и значения никто до этого времени не занимался. Не говоря о плеяде литургистов, которые специально занимались изучением православного богослужения, о пастырях Церкви, которые в беседах изъясняли богослужебные тексты в назидательных целях, и даже о святоотеческих творениях, донесших до наших дней литургические традиции Древней Церкви, мы должны признать, что сама литургическая жизнь Церкви с апостольской эпохи хранит в себе основы того, исследованием чего занимаются литургисты.

Церковь Христова как «столп и утверждение истины» ( 1Тим. 3,15 ), как «полнота Наполняющего все во всем» ( Еф. 1,23 ) с самого начала своего бытия содержит в себе все необходимое для осуществления своей благодатной миссии в мире сем. Но богатое сокровище, вверенное Церкви ее Божественным Основателем, не оставалось в ней бездейственным. Посредством благовестия свв.Апостолов ( Мф. 28, 19–20 ) и проповеди их преемников Церковь возвещала, во что и как она верует, «каков смысл и содержание вверенных ей истин Откровения». 4 Это в одинаковой степени относится и к миссионерской деятельности Церкви ( Мф. 28,19 ) и к устроению ее внутренней жизни ( Мф. 28,20 ). Иными словами, важнейшей задачей Церкви является призыв к воспринявшим возвещенные истины веры соделать последние правилом жизни своей. О том же говорит и св.ап.Павел, указывая, что Господь установил различные служения «для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф. 4,12–13 ).

Созидание Тела, Глава Которого есть Христос, совершается не одним только благовестием, принятие которого полагает начало новой жизни уверовавших, жизни во Христе и со Христом. Чтобы быть живыми членами Тела Христова – Церкви, надлежит быть в тесном общении со Христом ( Ин. 15,1–5 ) и от Его полноты почерпать «благодать на благодать ( Ин. 1,16 ).

Созидание, о котором говорит св.Апостол, является непрерывным процессом, представляющим взаимодействие людей и все возращающей силы Божией ( 1Кор. 3,5–9 ). И только при условии тесного и согласного соработничества Богу можно становиться жилищем Духа Божия, святым храмом Божиим ( 1Кор. 3,16 ).

Средоточием этого благодатного процесса является богослужение, особенно Святая Евхаристия, которую именуют вечной актуализацией Церкви как Тела Христова, 5 а непосредственное активное участие в ней – проявлением подлинной евхаристической жизни. 6

Естественно, что апостольский взгляд на Евхаристию и связанное с нею учение воспринимались христианами должным образом и служили импульсом для развития евхаристического богословия, на что указывает утверждение св.Иринея Лионского о том, что христианское учение согласно с Евхаристией, а Евхаристия подтверждает учение. 8 Правда, существовавшее в Древней Церкви требование сохранять учение втайне не позволяло делать его доступным даже для оглашенных. Поэтому в писаниях древних учителей Церкви (II-III вв.), таких, как свв. Игнатий Богоносец, Иустин Философ, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Киприан Карфагенский и др., уделяется не так много места разъяснению богослужения.

Определенный вклад в развитие литургической мысли был сделан св.Кириллом Иерусалимским (†386), который в своих тайноводственных поучениях раскрывает внутренний смысл и символическое значение священнодействий чина оглашения и таинств Крещения, Миропомазания и Евхаристии. 9 Особым символизмом отличается книга «О небесной иерархии», которая надписывается именем св.Дионисия Ареопагита. В ней разъясняются «тайнодействия» и «созерцательная сторона» Крещения, Литургии, освящения Мира, Хиротонии, монашеского посвящения» и богослужения, совершаемого «над благочестиво-усопшими». 10 Символическое объяснение богослужений содержится также в литургических творениях св.Софрония, патр.Иерусалимского (VII в.), 11 преп.Максима Исповедника (†662), 12 св.Германа, парт.Константинопольского (†740), 13 Николая Кавасилы, архиеп. Фессалоникийского (†1371), 14 блаж.Симеона, архиеп. Фессалоникийского (†1429). 15

Эти творения были известны русскому читателю в славянских переводах и поставляли обильный материал для составления книг о богослужении с назидательной целью. Наши ученые приложили много старания, чтобы перевести их на русский язык по лучшим оригинальным текстам и использовать их для своих литургических трудов. Правда, авторы первых серьезных работ по Литургике были написаны по славянским переводам и на славянском языке. К их числу относится труд митр.Гавриила (Петрова) « О служении и чинопоследованиях Православной грекороссийской Церкви», появившийся в 1792 г. В предисловии автор говорит, что он будет руководствоваться историческими свидетельствами о церковных «чиноположениях», а интересующихся «аллегорическими размышлениями» он отсылает к творениям балаж.Симеона, св.патр.Герамана и к другим «подобного содержания сочинениям». 16 Архиеп.Вениамин (Румовский), наоборот, на основании именно этих творений весьма подробно изъясняет богослужение, что видно из его «Новой скрижали». 17 Этот труд оказался весьма популярным. Пользуясь большим спросом в течение столетия, он выдержал 9 изданий на славянском языке и столько же изданий в русском переводе.

В 1804 г. был издан замечательный для своего времени научный труд под названием «Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии», автором которого является выпускник Московской Духовной Академии, преподаватель греческого и латинского языков в Московском университете И.Дмитревский. 18 «Изъяснение», состоящее из трех частей, предваряется обширным «Предуведомленнием» и «Введением в Божественную Литургию». Само наименование труда указывает на три аспекта в изложении литургического материала, которых придерживается автор в своем исследовании.

В XIX в. для нужд духовной школы создаются основательно разработанные курсы по литургике. Среди них можно отметить работу прот.Д.Смолодовича – «Литургика или наука о богослужении» (К., 1861), 19 в которой говорится об истории богослужения, о священнослужителях, о книгах, суточных службах, службах минейных и триодных, о всех таинствах и некоторых чинах (венчания на царство, освящения храмов, пострижения в монашество и др.). Судя по объему курса, можно думать, что программа по Литургике была обширной, и поэтому автору приходилось говорить обо всем, но сжато.

Значительно большей полнотой отличается учебник, составленный архим.Гавриилом (Голосовым) – «Руководство по Литургике, или наука о православном богослужении» (Тверь. 1886, 581с.), но и здесь ощущается недостаток исторических экскурсов и богословского синтеза. Главную задачу Литургики автор видит в изъяснении состава и содержания всех видов богослужения. Он также считает, что не следует оставлять без объяснения церковных служб «в смысле созерцательном, прообразовательном, духовном и таинственном», а также догматическом и нравственном. Кроме того, по его мнению, исследования о богослужении должны основываться на исторических данных. 20 Однако рамки семинарской программы не позволили ему последовательно выполнить эти требования.

Во второй половине XIX в. русские литургисты все чаще на­стаивают на необходимости исторического изучения богослужения. Об этом, в частности, говорил архиеп. Филарет (Гумилевский), подчеркивая важность исторических данных для литургических иследований. 21 Проф.А.Катанский также пользовался историческим методом в своем «Очерке по истории Литургии», где он прослеживает развитие этого богослужения с I по XIV вв., основываясь на исторических свидетельствах. 22

Но «принципиальным реформатором литургики» и «фактическим основоположником ее научного бытия» считают ученика Катанского, проф.И.Д.Мансветова, 23 который, по словам проф.Глубоковского, – «прочно аргументировал, что в литургических разысканиях надо выходить к первоначальному зерну, из которого постепенно развивалась вся дальнейшая богослужебная система то органическим возрастанием по внутренним импульсам, то механическим напластованием по случайным внешним причинам». 24 Его перу принадлежит капитальный научный труд «Церковный устав (Типик.). Его образование и судьба в Греческой и Русской Церквах», (М.1885, 448), в котором сочетается «детальный анализ с широким синтезом». 25 Проф.А.А.Дмитриевский в своей рецензии на эту работу отметил, что будущий исследователь устава обязан считаться с нею как с первой в истории последнего и «не лишенною весьма серьезных достоинств». 26

Работа Мансветова по изучению литургических источников и их систематической обработке нашла достойного продолжателя в лице другого специалиста в области литургики проф.Н.Ф.Красносельцева. оставившего после себя ценный научный вклад. 27

Особенно прославился своими трудами по исторической литуркике ученик Красносельцева А.А.Дмитриевский, который под руководством первого написал кандидатскую работу «Богослужение в Русской Церкви в XVI в.», а затем (в 1882г.) и магистерскую диссертацию на ту же тему. 28 Предприняв научные путешествия на Афон (1886 г.) и в другие места (1887–88гг.), Дмитриевский собрал богатейший рукописный материал, который лег в основу его громадного научного труда по описанию и изучению литургических манускриптов. 29 Подготавливая свой труд к изданию, А.Дмитриевский с неутомимой энергией продолжает научные поездки в каникулярное время для работы над рукописями в книгохранилищах Афона, Патмоса, Константинополя, Афин, Рима и др. Одновременно он знакомится со службами в храмах на св. местах, о чем пишет очерки, имеющие не только познавательную, но и научную ценность. 30

Неутомимый труженик на ниве исторической литургики, проф.Дмитриевский своим энтузиазмом вдохновлял многих своих последователей. У него было немало учеников, которые под его руководством писали кандидатские работы. 31 Среди них проф.прот.М.Лисицын, прот.М.Прилуцкий, который был и его преемником на кафедре литургики в Киевской Духовной Академии (1908–1912гг.) и др. 32

Большой вклад в литургическую науку внесли также проф.И.А.Карабинов и прот. К.Кекелидзе. 33

Особое место в истории литургики занимает проф.Киевской Духовной Академии И.Н.Скабалланович. В своей докторской диссертации «Толковой Типикон» он детально рассмотрел все части богослужения от их возникновения до нашего времени, дав им «исчерпывающее историко-критическое освещение. 34 «Толковый Типикон» был издан в трех выпусках, которые последоваетельно выходили в 1910, 1913 и в 1915гг. Затем стала издаваться серия его очерков под общим названием «Христианские праздники». 35 В каждой книге этого издания дается история праздника, объяснение стихир, канонов и др. частей службы. Все это сопровождается обильными примечаниями со ссылками на источники. Было выпущено всего шесть книг, в которых рассмотрены три Господских и три Богородичных праздника. Серия эта осталась незавершенной. И только через восемь десятилетий появилась работа о празднике Сретения Господня, которая в какой-то степени продолжает замысел Скабаллановича. 36

После некоторого перерыва, связанного с уходом из Киевской Академии, Дмитриевский вернулся к преподаванию литургики в качестве профессора Петроградского Богословского института. Среди студентов, интересовавшихся этой наукой, был и Н.Успенский, который под руководствами Дмитриевского написал кандидатскую работу о происхождении всенощного бдения. 37 Возглавив кафедру литургики в Ленинградской Духовной Академии, Н.Д.Успенский явился продолжателем дела Дмитриевского. Его магистерская диссертация о чине всенощного бдения свидетельствует о том, что он стоит на таких же научных позициях, какие отстаивал его учитель. 38 Его исследовательские интересы воплотились в ряд публикаций в «Богословских трудах». Наиболее значительные из них касаются вечерни, всенощного бдения, Литургии. 39

Подобно своему учителю, проф.Успенский руководил работами своих учеников, которые должны были использовать рукописные источники. 40

Одновременно, по согласованию с ним, в семидесятые годы лекции по литургике читал иером.Михаил Аранц, который защитил магистерскую диссертацию на тему «Богослужение часов по древним спискам Византийского Евхология» (Л., 1975, 325 с.машиноп.). На древних византийских рукописях основывались и его лекции по истории Типикона, историческому развитию Литургии, чинопоследованиям Таинств, суточному кругу богослужений. 41

Из этого краткого исторического экскурса видно, что русские литургисты, трудившиеся во второй половине XIX – начале XX вв., заложили прочный фундамент в развитие православной литургической науки. Собранные ими в изобилии богослужебные источники предоставили возможность научных исследований не только им самим, но и всем желающим углубиться в изучение богослужебных чинопоследований. По словам прот.А.Шмемана, своими трудами они расчистили дорогу «к подлинному литургическому богословию,… к возрастанию литургики в подлинно богословскую дисциплину». 42

Литургическое богословие должно заниматься раскрытием богословского смысла богослужения. Правда, литургика в общем всегда стремилась объяснить богослужение, но нередко это ограничивалось символизмом 43 или «ритуалистическим подходом.» 44 «Поэтому задача литургического богословия, – по утверждению прот.А.Шмемана, – состоит в том, чтобы дать объяснению богослужения и всего литургического предания Церкви богословский статут. Это значит, – поясняет он. – во-первых, найти и определить понятия и категории, которые способны выразить по возможности полно сущность литургического опыта Церкви; во-вторых, связать их с той системой понятий, которой богословие истолковывает веру и учение Церкви; и, наконец, в-третьих, отдельные данные литургического опыта представить как связное целое, как в конечном итоге «закон молитвы», соприродный Церкви и определяющий «Закон веры». 45

«Крины молитвенные» первого из них дают толкование седмичного круга служб. Кроме того здесь имеются три статьи по отдельным вопросам, которые освещаются на основе литургического материала. Он написал также ряд очерков о Литургии. 48 Патролог и литургист, архим.Киприан органично сочетает изучение святоотеческого наследия, выраженного в богословских творениях и в богослужебных текстах. Его лекции в Православном богословском институте в Париже полны ссылок на творения свв. Отцов и на церковные службы. Это, в частности, характерно для его лекций, которые он подготовил к печати еще в 1945 г. (были опубликованы лишь в 1964г, через 4 года после его смерти) под названием «Литургика. Гимнография и эортология». Здесь, указывая на цель литургических исследований, автор говорит, что в круг предметов, подлежащих систематизации богословских идей, входит все заключающееся в «церковных песнопениях, иконографических композициях, последовании праздников, таинств и вообще во всем церковно-служебном обиходе». 49 Особое внимание в своих лекциях он уделял Литургии. Курс лекций по этой теме лег в основу его большого труда, подготовленного к печати в 1946г. и изданного в 1947г. под названием «Евхаристия». Сам автор отмечает, что его труд «представляет собою историческое, богословское и практическое истолкование Божественной Литургии», каковое в свое время предпринял И.Дмитревский. 50 Так же, как и данный литургист, архим.Киприан пользовался толкованиями преп.Максима, патр.Германа, Николая Кавасилы и Симеона Солунского. Но при решении спорных научных вопросов он старался «искать ответа у всех литургических и исторических авторитетов, без различия их конфессиональной принадлежности,» 51 что подтверждается большим списком использованных им работ. 52 Труд состоит из двух отделов: в первом дается история Литургии и описание ее типов, а во втором – ее объяснение с практическими указаниями и богословским истолкованием Цель последних – раскрыть учение о Евхаристии, как таинстве, как жертве и как великом символическом действии. 53

Любовь к богослужению и глубокая евхаристичность, присущая архим.Киприану, 54 очевидно, вдохновила одного из его учеников заняться изучением литургических проблем. В результате появился посвященный его памяти труд прот.А.Шмемана «Введение в литургическое богословие», 55 в котором последний говорит сначала о задаче и методе этой науки, а затем останавливает свое внимание на проблемах Устава, его происхождения и развития вплоть до времени «византийского синтеза». Пользуясь работами русских литургистов, а такие многочисленными трудами западных авторов, изданных в 40-ые и 50-ые годы XX в., автор высказывает свое собственное (порой весьма смелое) мнение по этим проблемам. Правда, в своих окончательных выводах он осторожен и допускает иной взгляд на путь литургического развития и обнаруживает открытость к дискуссии. 56

С таким же искренним желанием раскрыть подлинный смысл церковных служб написана и его небольшая работа «Великий пост,» 63 в который на основании текста великопостных богослужений раскрывается глубокий смысл Поста и его значение в духовной жизни христиан.

Последние восемь лет своей жизни прот.А.Шмеман (†1983) работал над большим трудом о Литургии, 64 который, по его словам, представляет не ученое исследование, а ряд размышлений о Евхаристии на основании личного опыта. В двенадцати главах автор последовательно изъясняет Литургию как таинство евхаристического собрания, конечная цель которого «во вхождении Церкви на небо, исполнение ее за трапезой Христовой, в Его Царстве», согласно завещанию Самого Господа ( Лк. 22,29–30 ). 65 Остановливаясь на раскрытии представления о Евхаристии как «Таинства собрания», о.Александр, вслед за прот.Н.Афанасьевым, 66 настаивает на сослужении предстоятелю всех, а не только духовенства. Именно в этом, по его убеждению, выявляется соборный характер Евхаристии. 67 В главе о Евхаристии как о «Таинстве царства» проводится различие между изобразительным символизмом (западного происхождения), практически отвергающим связь с реальностью, и православным символизмом, который, наоборот, такую связь устанавливает, ибо в нем «сама реальность познается как прежде всего исполнение символа, а символ как исполнение реальности». 68 Под знаком соборности и реального символизма здесь рассматриваются все основные священнодействия Литургии. В конце своего труда, прот.А.Шмеман выражает убеждение в том, что подлинное возрождение Церкви начнется с возрождения евхаристического». 69

На этом беглый и далеко неполный обзор литургических трудов можно завершить. Но все же нужно отметить, что есть еще немало таких работ, которые раскрывали смысл и значение православного богослужения. К числу их, например, относится труд А.Н.Муравьева, изъясняющий всенощное бдение и Литургию, службы Великого Поста и Пасхи, Таинства, Праздники и некоторые чинопоследования, выдержавший 12 изданий. 70 Нельзя обойти молчанием двухтомное сочинение прот.Г.Дебольского, в котором рассматриваются праздники двунадесятые, в честь 67-ми икон Божией Матери, в дни памяти святых, службы недель Постной и Цветной Триоди и др. С 1837 по 1901гг. оно выдержало 10 изданий. 71 Надлежит упомянуть и объемистый сборник бесед свящ.Г.Дьяченко о богослужении. Хотя этот труд имеет компилятивный характер, но в нем скрупулезно собрано множество различных литургических сведений. 72

Еще недостаточно изучены литургические размышления св.прав.Иоанна Кронштадского, хотя уже имеются опыты систематизации его воззрений. 73

Есть и такие работы, которые хранятся в рукописях или в машинописи. Можно, например, назвать кандидатское сочинение Извекова И. «Октоих как нравоучительной памятник» (СПДА, 1906, 154 л. рукоп.) и размышления митр.Вениамина (Федченкова) на семь двунадесятых празников, на Пасху, на Обрезание Господне (б/м, б/г машинопись).

В числе изданных в XX в. работ должны быть упомянуты «Чтения по литургическому богословию» еп.Вениамина (Милова) 74 и «Церквоь Духа Святаго» прот.Н.Афанасьева. 75

В наших журналах содержится немало литургических статей, ознакомление с которыми тоже необходимо для объективного обзора истории и оценки развития литургической науки. 76

В поле зрения литургиста лолжны находится и труды представителей других Православных Церквей и инославных авторов. 77

Весь этот обширный материал необходимо изучть, тщательно исследовать, чтобы, с одной стороны, ясно представлять достижения православного литургического богословия, а, с другой, – иметь, возможность беспристрастно судить об изысканиях западных литургистов.

Шмеман А., прот. Введение в литургическое богословие. Париж, 1961, с. 22–23.

Источник