песня держи ум свой во аде и не отчаивайся
Псой Короленко Держи ум свой во аде
Текст песни «Псой Короленко — Держи ум свой во аде»
Мяконько от тела отлепилась душа,
и сразу полетела в мир воздушный не спеша.
Вот так она летела, плакала и пела, пела чуть дыша.
Плакала душа: «Здесь страшно мне одной.
Куда теперь идти мне, где же ты, мой Бог родной?
Покажи дорогу к Твоему порогу, милый Бог родной…»
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
«Господи, в той жизни забывал я Тебя.
В той скотской блядской жизни я не думал про Тебя.
В той собачьей жизни, в сучьей, волчьей жизни плюнул на Тебя.
Боже, разреши мне жить с Тобою в раю!
Боже, покажи на мне всеблагость Твою!
Господи, помилуй, Господи, помилуй эту тварь Твою…
Говорит Господь: «А я тебе не рад.
Ничего не знаю, топай прямо в ад.
Ничего не вижу, ничего не слышу, шлёпай прямо в ад…»
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
«Ты помнишь ли, Андрюша, как тебя Я стерёг?
Так что ж ты свою душу для Меня не приберёг?
Слабенькую душу, маленькую, слушай, что ж ты не сберёг?
За таких, как ты, на небе стыдно Творцу.
На таких, как ты, смотреть противно Отцу.
Ты сам себя принизил, сам себя приблизил к этому концу…»
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Радосте моя, услыши меня!
В этом тёмном месте здесь только Ты одна.
В этом стрёмном месте слышишь эту песню только Ты одна.
Скоро, очень скоро Ты на помощь придёшь.
Ты скоро мне поможешь, скоро Ты меня спасёшь.
Я знаю, Ты всё можешь, Ты мене поможешь, Ты меня спасёшь.
Радосте моя, Ты знаешь, что со мной.
Нет, кроме Тебя, надежды никакой.
Нет, кроме Тебя, защиты никакой, нет помощи другой.
Ты всё про меня знаешь, Ты Сама всё поймёшь.
Ты им всё расскажешь, Ты меня спасёшь.
Ты им всё расскажешь, про меня расскажешь, Ты меня спасёшь…
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Текст песни Псой Короленко — Держи ум свой во аде
Оригинальный текст и слова песни Держи ум свой во аде:
Человек живет, как трава растет,
человечий век — как у травы цвет.
Налетает ветер — облетает цветик.
Раз — и больше нет…
Жил-был человек, работал, устал.
Лёг в постель, поспать хотел, а после и не встал.
Вот жил он жил и умер, постарел и умер — умер, и не встал.
Мяконько от тела отлепилась душа,
и сразу полетела в мир воздушный не спеша.
Вот так она летела, плакала и пела, пела чуть дыша.
Плакала душа: «Здесь страшно мне одной.
Куда теперь идти мне, где же ты, мой Бог родной?
Покажи дорогу к Твоему порогу, милый Бог родной…»
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
«Господи, в той жизни забывал я Тебя.
В той скотской блядской жизни я не думал про Тебя.
В той собачьей жизни, в сучьей, волчьей жизни плюнул на Тебя.
Боже, разреши мне жить с Тобою в раю!
Боже, покажи на мне всеблагость Твою!
Господи, помилуй, Господи, помилуй эту тварь Твою…
Говорит Господь: «А я тебе не рад.
Ничего не знаю, топай прямо в ад.
Ничего не вижу, ничего не слышу, шлёпай прямо в ад…»
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
«Ты помнишь ли, Андрюша, как тебя Я стерёг?
Так что ж ты свою душу для Меня не приберёг?
Слабенькую душу, маленькую, слушай, что ж ты не сберёг?
За таких, как ты, на небе стыдно Творцу.
На таких, как ты, смотреть противно Отцу.
Ты сам себя принизил, сам себя приблизил к этому концу…»
Тяжело живут грешники в аду —
кричат, скрипят зубами, клянут свою беду.
Ах, что же это, что же, как же это, Боже, я туда пойду?
Хлопнула дверь — нет нигде Отца.
С каждой стороны по два каких-то молодца…
Лестничная клетка, чёрная отметка вечного конца…
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Радосте моя, услыши меня!
В этом тёмном месте здесь только Ты одна.
В этом стрёмном месте слышишь эту песню только Ты одна.
Скоро, очень скоро Ты на помощь придёшь.
Ты скоро мне поможешь, скоро Ты меня спасёшь.
Я знаю, Ты всё можешь, Ты мене поможешь, Ты меня спасёшь.
Радосте моя, Ты знаешь, что со мной.
Нет, кроме Тебя, надежды никакой.
Нет, кроме Тебя, защиты никакой, нет помощи другой.
Ты всё про меня знаешь, Ты Сама всё поймёшь.
Ты им всё расскажешь, Ты меня спасёшь.
Ты им всё расскажешь, про меня расскажешь, Ты меня спасёшь…
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Перевод на русский или английский язык текста песни — Держи ум свой во аде исполнителя Псой Короленко:
Lord, what then was I asshole —
and everything that I do, everything I’ve done something like …
But this eternal life, infinite life is all wrong.
Slammed the door — there is nowhere Father.
On each side of any two fellow …
Staircase, the black mark of the eternal end …
Если нашли опечатку в тексте или переводе песни Держи ум свой во аде, просим сообщить об этом в комментариях.
Псой Короленко Держи ум свой во аде (Сл. Е.Белоусова, П.короленко)
Текст песни «Псой Короленко — Держи ум свой во аде (Сл. Е.Белоусова, П.короленко)»
Мяконько от тела отлепилась душа,
и сразу полетела в мир воздушный не спеша.
Вот так она летела, плакала и пела, пела чуть дыша.
Плакала душа: «Здесь страшно мне одной.
Куда теперь идти мне, где же ты, мой Бог родной?
Покажи дорогу к Твоему порогу, милый Бог родной…»
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
«Господи, в той жизни забывал я Тебя.
В той скотской блядской жизни я не думал про Тебя.
В той собачьей жизни, в сучьей, волчьей жизни плюнул на Тебя.
Боже, разреши мне жить с Тобою в раю!
Боже, покажи на мне всеблагость Твою!
Господи, помилуй, Господи, помилуй эту тварь Твою…
Говорит Господь: «А я тебе не рад.
Ничего не знаю, топай прямо в ад.
Ничего не вижу, ничего не слышу, шлёпай прямо в ад…»
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
«Ты помнишь ли, Андрюша, как тебя Я стерёг?
Так что ж ты свою душу для Меня не приберёг?
Слабенькую душу, маленькую, слушай, что ж ты не сберёг?
За таких, как ты, на небе стыдно Творцу.
На таких, как ты, смотреть противно Отцу.
Ты сам себя принизил, сам себя приблизил к этому концу…»
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Радосте моя, услыши меня!
В этом тёмном месте здесь только Ты одна.
В этом стрёмном месте слышишь эту песню только Ты одна.
Скоро, очень скоро Ты на помощь придёшь.
Ты скоро мне поможешь, скоро Ты меня спасёшь.
Я знаю, Ты всё можешь, Ты мене поможешь, Ты меня спасёшь.
Радосте моя, Ты знаешь, что со мной.
Нет, кроме Тебя, надежды никакой.
Нет, кроме Тебя, защиты никакой, нет помощи другой.
Ты всё про меня знаешь, Ты Сама всё поймёшь.
Ты им всё расскажешь, Ты меня спасёшь.
Ты им всё расскажешь, про меня расскажешь, Ты меня спасёшь…
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Держи ум свой во аде, и не отчаивайся.
Держи ум твой во аде и не отчаивайся
Спросили меня, что значит – держи ум свой во аде. На эту тему старец (Софроний Сахаров) сказал нам: «не смейте стараться подражать старцу Силуану, и не пытайтесь воображать ад и держать себя там, потому что это воображение во-первых, а во-вторых мы не на его уровне». У меня возник ответ, что более важно для нас понять – что значит не отчаиваться. Не отчаивайся – никак не есть запрещение. Вы может помните момент когда Силуан в отчаянии сказал: «видишь Господи, хочу молится с чистым умом, но бесы меня не оставляют». После пятнадцати лет чрезвычайных подвигов он в первый раз получил ответ: «гордые всегда так мучаются от дьяволов». Силуан сказал: «Господи! Ты милостив, душа моя познала Тебя, скажи мне как смириться», и получил тот ответ: «держи ум твой во аде и не отчаивайся».
Как я понимаю слова Господа «ты сказал, что Я милостив, тогда Я скажу тебе, ну вот – не воображай себе, что ты что-то другое, чем то что ты видишь – ты не можешь 15 лет избежать дьяволов, ты в глубине ада и никогда не сможешь выйти оттуда, никогда. Но держи себя в этом понятии, понимай что это твое реальное состояние, что значит грехопадение, что значит что – праотец твой пропал во грехе; что все человечество такое – мучается от ада и исхода оттуда нет никакого, во веки веков. Но ты сказал, что Я милостив, и Я скажу тебе – если у тебя есть такая мысль, и тогда нет никакой нужды отчаиваться. Ты сказал, что Я милостив, ты знаешь, что Я и Вседержитель, ну тогда и не отчаивайся, только виждь ясно твое состояние, исповедай в себе, и когда возможно и перед другими братьями и перед Богом». Ты такой, и все-таки не надо отчаиваться ни о чем, потому что ты знаешь, что твой Бог Вседержитель и ты знаешь, как Он тебя любит.
И старец Силуан понял, как жить это слово от Бога, и стал делать как Господь его научил. И это стало его любимой песней: «когда умру – сойду во ад и здесь будет моя душа во веки одна». Как сказал старец: «никого другого не осуждал я во аде, но только себя – один я буду и вечно буду плакать: где ты Господь Бог мой, где ты Жизнь моя, где ты Свет мой?». Свидетельствует отец Силуан – что стал делать так (значит только начал делать), и сразу ум очистился, и Дух Святой свидетельствовал в его сердце, что он спасен.
Что значит спасен? ну как мы поем: «..со святыми упокой», значит он со святыми. Что значит быть со святыми – значит быть святым, как они. Значит, возвращая мысль на слово «Держи ум свой во аде…», не то значит, чтобы вообразить себе что-то, но чтобы понять наше настоящее состояние. Никогда не нужно сомневаться в любви Божией. Я говорю не нужно сомневаться, потому что сегодня мы так далеко от Бога, что если мы услышим это как заповедь – мы испугаемся и подумаем, что еще что-то надо держать, я не смогу. Но я говорю, что не в этом смысл заповеди – это откровение, что нет никакой нужды отчаиваться; но знать что так есть, быть реалистом. Не воображать, не думать, что ты можешь себя спасать. Я, Господь Бог твой, буду что-то делать; Я не говорю тебе, что Я буду делать – ты не сможешь понять; но сделай, как Я скажу – не отчаивайся. Виждь что ты есть и не отчаивайся, и узришь.
Смотрите, что слово «держи ум свой во аде» есть повеление – не отчаиваться; и неизвестно человеку – что будет? Почему не отчаиваться? Но если есть достаточная любовь в человеке, достаточное понятие, что Бог по любви просто не может потерять человека, не может повредить никак человеку; то человек отдает себя в руки Божии.
Помните как Господь сказал на кресте: «Боже Мой, Боже Мой! Зачем меня оставил…», сразу после этого сказал: «в руки Твои отдаю Мою душу». Значит, как будто оставили Его, и не только как будто, действительно было, что оставил Его Господь; но не потерял доверия: «Отче в Твоих руках оставляю Мою душу». Значит, если у нас есть доверие к Богу – сейчас, когда мы не знаем ни что делать ни что будет, но Бог знает и мы доверяем Богу. Господи! Дай нам доверие, потому что у нас его нет.
И смотрите, для меня реальность, видеть себя, как я есть, что я – сын ада, и выхода нет никакого! Но ад – вечный для меня, но Бог – предвечный; и Бог может то, что мы не можем вообразить. Вот – дай нам, Господи, послушание в любви.
Думаю, был другой момент на кресте Господнем – благоразумный разбойник. В его покаянии ему открылось, что тот Человек – Царь. Не знаю, что он понял тогда, что он как разбойник знал об этом неповинном Человеке, думаю, что может быть из-за смирения и исповеди его, что он разбойник – грешный, но тот, другой Человек – неповинный. Открыла ему благодать, что Тот – Мессия, Сын Божий. И тогда кричал он: «помяни мя Господи, егда приидиши во царствие Твоем …». Не зная когда будет, может быть долго, но когда это будет, помяни и меня Господи и не забудь меня грешного. И был ответ: «Аминь глаголю тебе, сегодня ты будешь со Мною в раю». Иоанн Златоуст говорил, «вор своровал и рай», и пошел туда до того как пошла туда Богородица – Она вошла в рай после разбойника.
Вот какая невероятная и милость и любовь Господня – как разбойник сегодня встретился с Господом в раю, так и отец Силуан, свидетельствовал, «я стал делать, как Господь показал мне, и ум мой вдруг очистился, и Дух свидетельствовал, что я спасен».
Почему сказал, что это и есть закон духовной жизни и отражается на всей жизни человека. Когда идешь исповедоваться, что ты будешь исповедовать духовнику? Ну что мы можем исповедовать духовнику, кроме того, что «отче, я грешный, как блудный сын – согрешил на небо и перед тобою». Что значит, на небо и перед тобою? Две заповеди дал нам Господь: любить Бога и любить ближнего человека, и вся наша совесть должна быть перед Богом и перед человеком. И потому исповедаемся не только перед Богом; там не нужен никакой человек, чтобы Бог нас слышал, я могу и в мысли сказать; но и перед человеком.
И есть разные мысли, которые (вы знаете), написаны в молитвослове, но и эту мысль можно иметь: что и перед человеком. Я прошу Бога простить меня; и тебя, брата моего, и отца моего, и вас братия, я прошу простить меня. Почему? – потому что если все мы должны быть в раю, то Бог должен меня простить, и я должен получить прощение от Бога, но и от вас, чтобы мы вместе жили в любви.
Пойду исповедаться, я грешный человек, и ожидаю от Бога прощения грехов, и от священника, и через него от всего человечества. Вы знаете, что вначале исповедь была перед всеми, не в таинстве; но человек не мог выдержать такое состояние любви, и теперь чтобы не соблазнить людей, которые не могут носить мою исповедь без соблазна; исповедь бывает в тайне.
То что я иду к исповеди с мыслью что я грешный, и надеюсь на покаяние: что значит это? – значит я держу ум свой во аде (в моей мере). Вот, отче, я съел слишком много, я смотрел телевизор, курил, принимал плохие мысли и т.д. Я не говорю, что я прав, или мне что-то не удалось, нет – я осуждаю себя, держу себя во аде. В том аде в какой мере я его вижу, но я надеюсь на прощение, значит надеюсь не отчаиваясь. Вот – в малом примере видно, что и в нас это слово действует.
Много случаев в этой жизни где это слово действует, но надо ответ кончить и думаю сказать, что в конце. Отец Софроний сказал, что это слово не нашей меры, как и Силуан; но все-таки наверное, придет время когда только и только это слово будет спасать людей, если понять его верно. Думаю что это время уже наступило, когда все против нас – нет ни духовников, нет ни порядка, пропало как будто предание, все разрушено, мы ленивы, мы в темноте, мы сыны этого темного века – все против нас. Какое спасение? Братия дорогие, скажу вам, никакое спасение невозможно.
В каком-то смысле, я могу понять, что есть люди, которые кончат самоубийством. Только знаю, что это никак не ответ – это опасность, включить себя вечно в свое отчаяние. Но у нас есть слово, от самого Бога – что в отчаянии нет нужды. У нас сегодня спасение невозможно, но мы ждем его от Тебя, Господи, ждем увидеть какое будет у нас спасение.
Один француз хотел открыть монастырь, пошел к одному старцу, и сказал: «я хочу открыть монастырь во Франции» (он был православный), а старец сказал ему: «Монастырь? В наше время это невозможно. Иди с Богом и сделай».
Так что вот, братия, помните и Евангелие воскресное, где апостол Лука и Клеопа говорили с печалью, но пришел один иностранец и спросил: «Почему вы печалитесь?» И сказали: «ты один иностранец не знаешь, что было здесь». «А что было?». Иностранец не знает, и начали рассказывать Ему. Но поймите, их недоумение и в каком-то смысле отчаяние, если тот Пророк велик не только словом, но и в деле – неделю тому назад Он воскресил одного человека не от смерти клинической, как сегодня может быть, а от тления! Запах у него был уже плохой, нет возможности возврата, но Он воззвал его: «Лазарь, выходи оттуда, и воскресни как человек». Если Тот не был Мессия, как говорят наши священники, Церковь и так дальше, кому мы теперь можем доверится? Кто, если придет как Мессия, какие знаки больше чем тот Человек может Он дать нам, и в слове, и в деле? Он был сильнейший, а если Он был Мессия, то как Его победили силы зла? Что – бесы победили Вседержителя Бога? Но смотрите, в каком недоумении, в какой темноте были они, когда мироносицы сказали им, что видели гроб пустой, и Ангел сказал, что Он воскрес, они испугались.
И когда начал говорить им тот Иностранец, человек который не знал что было в Иерусалиме, начал богословствовать по-иному, разжег их сердца, и так полюбили Его, что хотели задержать в доме и сказали: «Иди с нами, потому что день уже кончается и скоро будет ночь», и когда Он преломил хлеб – поняли, что тот Иностранец и есть Сам Христос, Он говорил с нами, и мы тогда ничего не поняли.
Я думаю – и в конце будет война и смущения, но Бог не будет побеждать, потому что Он уже победил 2000 лет тому назад. Все то смущение, есть только дым, это ложь отца лжи, как назвал его Господь. «Дерзайте, Аз победил мир». По-гречески «мир» это «космос». Мы видим, как Он победил космос, значит все силы победил. Не только мир, не только всех злых человек, но все темные силы в космосе, которые наполняют все поднебесное пространство, как писано в книге Иова.
Все это побеждено, и что они не делают, они могут обмануть нас теперь только потому что мы не живем в смирении – а значит, не живем в этой реальности, которой нас учит Господь через отца Силуана. Держи ум свой в том, что ты есть, виждь ужас, который в тебе, но не отчаивайся! Важнее то, что я вижу грех, чем величие греха, который я вижу. Я вижу ужас во мне, может маленький ужас, я еще не вижу как старец Силуан весь ад – вижу что я бестолковый человек, это мне страшно неудобно, но надо принять это. И вижу еще худшие вещи, но важно что я вижу, потому что видение начинает действовать во мне. Старец сказал, что видение своего греха есть начало созерцания, значит, что Свет Божий уже действует во мне, и теперь я вижу свою тьму. Но придет день, если я живу сим покаянием, когда я увижу тот Свет, который сейчас показывает мне весь ужас темноты моей. Но это уже другая тема и может быть надо закончить на этом. Простите меня, отцы и братия – стыдно, что после стольких лет со старцем, я так плохо владею русским языком, но думаю, от сердца к сердцу говорит любовь. Надеюсь что она поправит ошибки. Простите и благословите и помолимся друг за друга!
«Огненный» помысл преподобного Силуана Афонского
Услышав имя преподобного Силуана Афонского, многие из читателей, скорее всего, вспомнят фразу «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Эта фраза, исполненная великой силы и великой глубины, действительно, может быть названа ключевой для всей жизни и всего аскетического делания преподобного Силуана.
Попробуем вникнуть в то, что она значила для богопросвещенного старца и что значит для нас, сегодняшних. Фраза «Держи ум твой во аде и не отчаивайся» – это откровение Божие, Господень ответ на вопрошание уже не юного, но еще не старого монаха Силуана, проведшего уже 15 лет в старательном соблюдении иноческих уставов.
Вот как повествует сам преподобный о том откровении:
«Дважды я был в прелести. Первый раз, в самом начале, по неопытности, когда я был молодым послушником, и тогда Господь скоро помиловал меня. Второй раз уже от гордости, и тогда долго я помучился, прежде чем Господь исцелил меня за молитвы духовника. Случилось это после того, как я принял некое видение.
Четырем духовным мужам я открыл об этом видении, и ни один из них не сказал мне, что оно от врага, однако прелесть тщеславия борола меня. Но потом я и сам понял свою ошибку, потому что снова стали мне являться бесы не только ночью, но и днем. Душа их видит, но не боится, потому что я чувствовал с собою и милость Божию. И так много лет страдал я от них; и если бы Господь не дал мне познать Себя Духом Святым, и если бы не помощь Пресвятой и благой Владычицы, то отчаялся бы я в своем спасении, но теперь крепко надеется душа моя на милосердие Божие, хотя по делам моим я достоин мучений и на земле, и во аде.
Долго я не мог разобраться, что со мною. Думаю: людей я не осуждаю, плохих помыслов не принимаю, послушание делаю исправно, в пище воздерживаюсь, молюсь непрестанно – почему же бесы повадились ко мне? Вижу, что я в ошибке, но не могу догадаться почему. Молюсь, они отойдут на время, а потом снова приходят. И долго душа моя была в этой борьбе. Говорил об этом нескольким старцам – они молчали, и был я в недоумении.
И вот однажды сижу я в келии ночью, и бесы нашли ко мне – полная келия. Молюсь усердно – Господь отгонит их, но они снова приходят. Тогда встал я, чтобы сделать поклоны иконам, а бесы вокруг меня, и один впереди, так что я не могу сделать поклона иконам – получилось бы, что я ему кланяюсь. Тогда я снова сел и говорю:
― Господи, Ты видишь, что я хочу Тебе молиться чистым умом, но бесы мне не дают. Скажи, что должен я делать, чтобы отошли они от меня?
И был мне ответ от Господа в душе:
― Горделивые всегда так страдают от бесов.
― Господи, Ты Милостивый, знает Тебя душа моя. Скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?
И отвечает мне Господь в душе:
― Держи ум твой во аде и не отчаивайся.
О, милосердие Божие! Я мерзость пред Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня.
С тех пор я держу ум свой во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его, и говорю: «Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: «Где мой Господь, Которого знает душа моя?»
И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился, и душа обрела покой».
Еще в самом начале послушничества преподобный Силуан сподобился явления Господа (и в этом отрывке он упоминает об этом как о «скором помиловании»), и обстоятельства как первого, так и второго явления представляются весьма сродными той заповеди, которую получил преподобный: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». В первый раз на преподобного напал дух отчаяния и внушал, что Бог немилосерд и неумолим, и казалось ему: «Бог отринул меня вконец, и уже нет мне спасения, но ясно видится в душе вечная погибель». Так и во второй раз отец Силуан из-за бесовских нападений почти отчаялся во своем спасении, но снова явление любящего Господа и познание Его Духом Святым разгоняют этот адский мрак и вселяют твердое упование на милосердие Божие.
Справедливость и милосердие Божие
Есть в православной догматике положения о том, что, с одной стороны, каждый человек грешен и по справедливости заслуживает отлучения от Бога и пребывания в местах мрачных и мучительных, а с другой стороны, что бездна милосердия и любви Божией устрояет все для спасения каждого. Но мало кто эти положения делал краеугольными для всей своей жизни и размышлял о них каждый день.
Преподобный Силуан в своих писаниях приводит нам несколько примеров таких людей. Первый из них – это пример александрийского башмачника из жизнеописания преподобного Антония Великого: «Святой Антоний молился в келии своей и услышал глас, говоривший ему: «Антоний, ты еще не пришел в меру такого-то башмачника в Александрии!» Святой Антоний пошел в Александрию, нашел этого башмачника и убедил его открыть, что есть особенного в его жизни. Он сказал: «Я не знаю, чтоб когда-нибудь делал какое-либо добро, почему, вставши утром с постели, прежде чем сяду за работу, говорю: все в этом городе от мала до велика войдут в Царствие Божие за свои добрые дела, один я за грехи мои осужден буду на вечные муки. Это же самое со всей искренностью сердечной повторяю я и вечером прежде, чем лягу спать». Услышав это, святой Антоний осознал, что точно не дошел еще в такую меру».
Подивимся и мы вместе со святым Антонием, насколько велика эта мера смирения: башмачник не только не покушается сравнивать себя с другими людьми, он не пытается даже сравнивать количество своих добрых дел с мерой своих грехов, он вовсе не признает за собой никакой ценности, никакой важности, даже ни единого доброго дела. Как далеко это от фарисейского «пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18, 12) или от процитированного выше «людей я не осуждаю, плохих помыслов не принимаю, послушание делаю исправно, в пище воздерживаюсь, молюсь непрестанно». От перечисления своих добрых дели качеств очень легко перейти к рассуждению о том, что мне, такому замечательному, люди и даже Сам Бог должны то-то и то-то. В этом есть гордость, а смиренномудрию, по слову преподобного Иоанна Лествичника, присущи «всегдашнее забвение своих исправлений» и «совершенное неверование своим добрым делам».
Но высота смиренномудрия, на которую призывал Господь преподобного Силуана, заключалась не только в том, чтобы отложить всякое высокое мнение о своих делах. Необходимо было осудить себя до ада преисподнейшего, как это делал авва Пимен, которого также упоминает в своих писаниях преподобный Силуан: «Если хочешь ощутимо иметь благодать Святого Духа, то смиряй себя как святые Отцы. Пимен Великий сказал своим ученикам: «Поверьте, чада, где сатана, там и я буду». И мне дал Господь уразуметь силу этих слов. И я, когда держу ум свой во аде, то покойна душа моя, а когда забуду об этом, то приходят мысли, неугодные Богу».
Приведем еще одну святоотеческую цитату, которая представляется нам уместной здесь. Авва Алоний сказал: «Если человек не скажет в сердце своем, что в мире я один да Бог, – не найдет спокойствия». Тесная и личная встреча человека с Богом, не развлекаемая ничем внешним, открывает в полной мере, что из себя представляет человек и являет, Кто Такой Бог. Какого великого трепета должно быть исполнено при встрече с Творцом разумное творение, сверх всякой меры облагодетельствованное и ответившее на дары пренебрежением, на любовь – грехами, на смирение – гордостью? Чего иного, кроме как осуждения на адские мучения, может ожидать душа, и ничто иное, кроме как на веру в милосердие Божие, может она опереться?
Так ставил себя пред лицом Божиим и старец Силуан – в чувстве осужденника, не готового еще встретиться со Всемогущим Богом. Когда преподобный тяжело заболел и уже приближался к своей кончине, его ученик отец Софроний (Сахаров) спросил его: «Старец, Вы хотите умереть?» «Я еще не смирился», – ответил он. Несмотря на всю свою любовь к Богу, несмотря на все подвиги, подъятые ради Него, преподобный Силуан ощущал, что еще не достиг той цели, ради которой принял особую заповедь от Господа, – не стяжал еще полного и истинного смирения.
Опытно знать и Бога, и адские муки
Всякому усердному монаху преподобный Иоанн Лествичник советует «воображать и вспоминать бездну темного огня, немилостивых служителей, судию немилосердого и неумолимого, бесконечную глубину преисподнего пламени и тесные сходы в подземные места, ужасные пропасти и другое сему подобное», но старцу Силуану для того, чтобы держать свой ум во аде, не нужны были такие слова и образы – ему достаточно воскресить в своей душе тот опыт реального соприкосновения с адом, который у него уже был.
Еще только собираясь в монастырь, преподобный поехал в Кронштадт к святому праведному Иоанну, но, не улучив личной встречи с ним, оставил краткую записку: «Батюшка, хочу пойти в монахи; помолитесь, чтобы мир меня не задержал», – и уже на следующий день почувствовал, что кругом него «гудит адское пламя», которое продолжало гудеть непрестанно вплоть до генеральной исповеди уже на Афоне. Но и вскоре после исповеди это ощущение снова возобновилось, когда налетела буря помыслов, да и впоследствии состояния мрачной богооставленности и мучительства от бесов погружали в темную бездну: «За гордость мою Господь попустил врагу дважды сотворить брань с моею душою так, что душа моя стояла во аде». Этот опыт стояния во аде оказался, по-видимому, для преподобного Силуана не менее важным, чем опыт явлений Божественных, чем познание явившегося Христа Духом Святым, чем тихое вразумление от Божией Матери. Говоря о других монахах, но не исключая из их числа и себя самого, преподобный пишет: «Есть монахи, которые знают Бога, знают и Божию Матерь, и святых ангелов, и рай, но они знают также и бесов и адские муки – и знают они это по опыту». Сила и глубина этого опытного ведения адских мук помогала ему держать там свой ум и мысль, эту «быстропарящую и бесстыдную птицу» (по слову святого Исаака Сирина), цепляющуюся за свою значимость и выводящую в область мирских рассуждений.
Вспомним и еще об одном человеке, который имел опыт пребывания во тьме адской, – это святой праведный Лазарь Четверодневный, брат святых Марфы и Марии, воскрешенный Господом. Священное Предание гласит, что после того, как Лазарь вкусил горечи ада, он не вкушал ничего, кроме сладкого, и никогда не улыбался. Хотя рацион старца Силуана, крайне воздержного в пище, был совсем иной, чем у святого Лазаря, в отношении смеха они близки: по свидетельству отца Софрония (Сахарова) «старец никогда не смеялся до звука, никогда не говорил двусмысленно, не насмехался и даже не подшучивал над людьми. На обычно серьезно-спокойном лице его иногда намечалась едва уловимая улыбка, не раскрывавшая губ, если только при этом он не произносил слова». Аскетическое удаление от смеха вовсе не означает напускной суровости или жесткости характера, наоборот, старец Силуан в общении с людьми являл удивительную мягкость, редкую уступчивость и послушание. Да и о милостивом Господе нашем Иисусе Христе нигде нет в Евангелии упоминания, чтобы Он смеялся, но есть упоминание о том, как Он прослезился.
«Давай душе подвиг по силе ее»
Можем ли мы говорить, что коль Господь дал Своему угоднику повеление «держи ум твой во аде и не отчаивайся», то эта заповедь обязательна и для нас? И да, и нет. Все мы ежедневно исповедуем веру в Господа, «паки грядущего судити живых и мертвых», признаем себя «достойными всякого осуждения и муки» и не теряем упования на человеколюбие Божие, но крепко держать свой ум во аде – дело духовных богатырей.
Это видно из того, какое толкование давал сам преподобный Силуан следующей патериковой истории: «Некий брат пришел к авве Сисою в пору аввы Антония. И когда они разговаривали, брат сказал авве Сисою: «Отче! неужели ты не достиг в меру аввы Антония?» Старец отвечает: «Каким образом я могу достигнуть в меру сего святого? Если бы я имел один из помыслов аввы Антония, то был бы весь как огонь. Впрочем, я знаю человека, который, хотя и с большим трудом, может носить помысл его»».
Помысл аввы Антония, по объяснению старца Силуана, – это тот самый, которому он научился от александрийского башмачника: «Все спасутся, один я погибну», – а человек, который может этот помысл носить, – сам преподобный Сисой Великий.
Этот помысл мог носить и преподобный Феодор Студит, который чуть ли не в каждом своем огласительном поучении печально вздыхает о том, что один он будет осужден на вечные муки за свое нерадение, и надеется спастись только благодаря молитвам братии и их добродетельной жизни. Вздыхая так, святой Феодор никому не пытается привить этот огненный помысл аввы Антония, но в равной мере обращает внимание братии к мыслям и о райских благах, и об адских муках.
Так и старец Силуан, свидетельствуя о том, какую великую пользу в духовной жизни он получил, стараясь держать ум во аде, побуждает других к этому очень мягко: «Надо осудить в душе самого себя, но не отчаиваться в милосердии и любви Божией. Нужно стяжать смиренный и сокрушенный дух, тогда отойдут все помыслы и очистится ум. Но надо знать при этом свою меру, чтобы не перетрудить души. Изучи себя и давай душе подвиг по силе ее».