отче наш икона история
«Отче наш»: икона-парадокс
«Поучительная икона», – так называл искусствовед Никодим Кондаков сложные иконные композиции, созданные на основе текстов Священного Писания, молитв и песнопений. Эти иконы, настоящие богословские трактаты в красках, стали распространяться в Московской Руси в XVI-XVII в. В их число входят иконы, передающие слова молитвы Господней «Отче наш» и исповедания веры.
Сложные аллегорические изображения действительно привлекают внимание – в них есть что-то таинственное, непривычное. Небесные сферы, мандорлы, надписи на хартиях, солнце и луна с человеческими лицами, поклоняющиеся лики святых и ангелов…. Образа хочется рассматривать, пытаясь разгадать их детали. По идее, они и должны были наглядно объяснить малограмотным людям, «како веруеши» и уберечь их от ересей, а тем, кто был начитан, – показывать учение святых отцов более ярко и броско, оживить цитаты, объяснив их в символических изображениях. Т.е. иконы были, говоря современным языком, «миссионерскими».
Действительно ли такая икона поучает и просвещает? Или развлекает ум, превращается в некое подобие комикса? Есть ведь различие между тем, как «созерцали» иконы прп. Андрей Рублев и Даниил Черный и таким разгадыванием символов.
Митрополит Макарий, иконописец и сторонник поучительных икон, пояснял, что на иконах Бог Отец пишется не «по существу», а «по пророчествам», а символические иконы не являются новшеством, а опираются на старые образцы. Через год воззрения Ивана Висковатого рассматривал Собор, который отлучил его от Церкви. Вскоре отлучение было заменено трехлетним покаянием и отлучением от причастия. Первый год «министр иностранных дел» кроме того должен был стоять у ворот церкви и просить прощение у каждого ходящего.
Большой московский Собор (1666-1667) принял обратное решение – о невозможности изображения Бога Отца и разрешении изображать Святого Духа в виде голубя только на иконах Крещения Господня. Тем не менее
Зачем была написана икона «Отче наш»
Самая ранняя русская икона, иллюстрирующая молитву Господню, была написана в 1668 году для московской церкви святителя Григория Неокесерийского в Дербицах. Сегодня икона находится в Санкт-Петербурге, в Русском музее.
Появление именно этой композиции среди икон храма было исполнено глубокого смысла. Свт. Григорий Чудотворец (III в.), был автором исповедания веры, которое легло в основу того Символа, который был принят в 325 г. отцами Первого Вселенского собора и который ежедневно поется всем народом на Литургии. Хотя «автором» святителя Григория можно назвать условно. Как сообщает его житие, правильному учению о Святой Троице его научили в видении Богородица и апостол Иоанн Богослов.
Поэтому и в местном ряду иконостаса была установлена икона «Символ веры». Раз есть икона, иллюстрирующая «Верую», то, конечно, в паре к ней должна быть и икона, поясняющая молитву Господню. Так и было. Икона «Отче наш» находилась как раз напротив «Символа веры» – за клиросом.
Храму покровительствовал царь Алексей Михайлович: здесь служил его духовник протопоп Андрей Саввинов, здесь же государь венчался со своей второй женой Наталией Кирилловной Нарышкиной, будущей матерью Петра I. Поэтому неудивительно, что над иконами для только что остроенной заново в камне церкви трудились лучшие царские изографы.
Дореволюционный знаток иконы Александр Успенский говорит о «Верую» и «Отче наш» как о шедеврах древнерусской живописи. И действительно многофигурные композиции поражают сложностью построения и богатством деталей. При этом в иконах уже явно чувствуется, что традиция переживает упадок. Изломанные позы, молитвенно сложенные на груди руки, воздетые к небу лица – во всем чувствуется напряжение и аффект. То, что характерно не для иконописи, а для западного искусства барокко.
В монографии о мастере Гурии Никитине, участвовавшем в создании икон для церкви свт. Григория Неокесарийского, искусствовед Вера Брюсова отмечает, что в самих иконах «Верую» и «Отче наш» можно увидеть значительную разницу в манере письма из авторов. Разницу между продолжением традиции и новыми веяниями. Так она сравнивает подвижность и беспокойство молящихся в сцене «Но избави нас от лукаваго», приписываемой Сергею Рожкову, со спокойствием и молитвенным настроением Божией Матери и апостолов в никитинской композиции «И восшедшаго на небеса» иконы «Символ веры».
Можно ли изображать Отца?
Семь прошений и одно славословие
Ниже изображения Новозаветной Троицы попарно располагаются восемь композиций – т.н. тябл. Каждое тябло иллюстрирует одно из прошений молитвы Господней. Последняя композиция иллюстрирует слова, которые произносит только священник – «Яко твое есть царство и сила, и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь».
«Да святится им Твое» и «Да приидет царствие Твое». Каждая из композиций поделена как бы на две части: церковь и мир. Мир кланяется царю земному, стоящему на пьедестале царю со скипетром, а христиане – Царю Небесному. Сцена «Да придет царствие Твое» имеет несколько апокалиптический оттенок. В западных гравюрах того времени схожим образом передавалось поклонение антихристу. Скорое пришествие Царства Божиего приобретает смысл скорого второго пришествия Христова.
«Да будет воля Твоя». Христос взял Крест и идет на вольное страдание. За ним идут люди с крестами. Кто-то изнемогает под тяжестью ноши, кто-то падает.
«Хлеб наш насущный даждь дам днесь». Господь преподает Хлеб апостолам, что «И остави нам долги наша». Христиане молятся о прощении своих грехов, а рядом приведены сцен ы Яко Твое есть Царство…
«И не введи нас во искушение». Христиане молятся вне дома – как бы вне мира, а в доме идет пир, люди упиваются вином, не видя бесов у себя за спиной.
«Но избави нас от лукаваго». Бесы лукавы, и представляют грех до искушения сладким, а Бога милостивым, а после совершения греха – тяжким, а Бога неумолимым Судьей. На иконе это передано образно: бес придавливает коленом отчаявшегося, плачущего грешника.
«Яко Твое есть Царство». Новозаветной Троице покланяются ангелы, апостолы и святые. У композиция есть интересные детали. Сфере, окружающей Божество предстоят Богородица и св. Иоанн Предтеча, значит перед нами необычный вариант деисиса. В центре находится сфера – изображение мира, как «царства Божия». Кстати тот же Большой московский собор осудил изображение Христа с державой в руке вместо Евангелия, видя в них латинское влияние. Однако держава и как атрибут величия Христа Царя царей и Господа господствующих, и сферу как символ видимого мира продолжали рисовать.
Наиболее интересный пример композиции «Яко Твое есть Царство» можно увидеть в росписи свода западного крыльца галереи храма Ильи Пророка в Ярославле (начало XVIII в.). Вверху также изображена Новозаветная Троица на херувимах, а по сторонам – лики святых на облаках. В центре же – Земля в виде глобуса, с экватором и меридианами.
В росписи галереи Ильинской Церкви встречаются и другие композиции на слова молитвы Господней располагаются рядом со сценами из Апокалипсиса, что еще раз.
Поздние иконы «Отче наш»
Не всегда каждому прошению молитвы Господней на иконе соответствует особая композиция. Интересно рассчитано пространство иконы «Отче наш» из Читинского музея. Она небольшая – 30×35 см, поэтому иконописец сократил число фигур и упростил общую композицию.
В результате образ стал четким, лаконичным и исполненным глубокого богословского смысла. Он превратился в ответ на главный христианский вопрос: «Как спастись?» Наверху – на облаках, «на небесех» ангелы предстоят благословляющему мир Богу Отцу.
Ниже слева изображено Рождество Христово. «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Бог волею стал Человеком, чтобы земное соединить небесному и чтобы преодолеть последствия первородного греха, того искушения «быть, как боги», которое не перенесли Адам и Ева. И действительно – «и не введи нас во искушение» иллюстрируют прародители у древа познания добра и зла. Сатана повержен в пропасть ада – так переданы слова «но избави нас от лукавого».
В центре же иконы Христос, воплотившийся Сын и Слово, «днесь» подает апостолам Хлеб, Свое Тело. Ниже изображены люди, которые прежде чем приступить к жертвеннику, возвращают долги и прощают обиды. «И остави нам долги наша…». На этой иконе тема Литургии и апостольства приобретает особую остроту, и вот почему. Скорее всего она старообрядческая, а для старообрядцев вопрос сохранения Литургии и священнического приемства был всегда особенно острым и болезненным.
Арсений ЗАГУЛЯЕВ
Код для размещения ссылки на данный материал:
Как будет выглядеть ссылка:
Как молиться перед иконой, на которой символически изображена молитва? Обращаться к Отцу можно, но можно ли Его изобразить? А изображать глобус – с экватором и меридианами, – иконописцу уместно ли? Миссионерская икона для неграмотных настолько сложна, что ее саму нужно пояснять? Икона «Отче наш» ставит много вопросов.
«Отче наш» – молитва Господня
Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»
«Отче наш» – единственная молитва, переданная нам Самим Христом. Она также называется «молитвой Господней».
Текст
Отче наш, Иже еси на небесех!
Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое,
да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.
Хлеб наш насущный даждь нам днесь;
и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим;
и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Аминь.
Перевод на русский язык:
Отче наш, сущий на небесах!
Да святится имя Твое;
Да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
Хлеб наш насущный дай нам на сей день;
И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.
Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.
Спас Нерукотворный
Школа или худ. центр: Ростово-Суздальская школа
Первая половина XIV в.
Выставка 1960: Конец XIII в.
Антонова, Мнева 1963: Конец XIII в.
Ростово-суздальская живопись 1970: XIII в.
ГТГ 1995: Конец XIII — начало XIV вв.
Лазарев 2000/1: Первая половина XIV в.
89 × 70 см
Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия
Инв. 25540
Из церкви Введения в Ростове Великом,
куда попала из деревянной церкви на Борисоглебской стороне,
сгоревшей в начале XVIII века.
История
История возникновения молитвы «Отче наш» дословно описана в книгах Евангелия. Однажды, ученики обратились к Христу, прося научить их молиться (евангелие от Луки), в ответ Он произнес слова моления.
Полезные материалы
Время не сохранило текст на родном языке Христа, которым был галилейский диалект арамейского. Первые письменные источники передают нам молитву на «койне», одном из видов древнегреческого. «Отче наш» содержится в двух евангельских текстах (от Луки и от Матфея), причем второй вариант преподносит его в более развернутом виде, как часть знаменитой нагорной проповеди Господа.
Церковь употребляет об варианта моления. Один из древнейших источников – «Дидахе», датируемый первым веком н.э. содержит в себе текст из матфеевского евангелия. Признанные исследователи Священного Писания считают, что завершающее славословие молитвы («Ибо Твоё есть Царство, и сила, и слава во веки веков. Аминь») имеет ветхозаветное происхождение и было частью раннехристианской литургической практики.
Толкование
Текст «Отче наш» известен на всех языках мира и звучит уже два тысячелетия. Отец Александр Шмеман пишет —
Тем не менее, понадобилось несколько веков напряженной работы богословской мысли, чтобы хоть немного исчерпать глубину этих, казалось бы простых слов.
Само название молитвенного текста начинается с абсолютно невероятного для всего мира того времени обращения к Богу: Отче наш. Самые разнообразные теории человеческого разума о Боге, нарекающие Его: Абсолютом, Первопричина мира, Господом, Вседержителем, Творцом мироздания, Мздовоздаятелем, – содержат в себе долю истину, но лишь слово «Отец наш», раскрывает нам суть учения о Богосыновстве, как близости к Нему, любви, радостной связи.
Христос дает нам бесценный дар – возможность узнать Бога и назвать Его Отцом:
Обращение к Богу, как к Отцу, не просто начало, оно придает смысл всей остальной молитве, дает нам право обращаться к Богу с просьбой.
Христианство, преподнесенное нам Сыном Божьим, в своей самой глубокой сути – религия отцовства, она основана не на доводах рассудка или философских измышлениях, а на личном опыте любви, который мы ощущаем всю нашу жизнь.
Святые отцы Церкви выделяют в тексте молитвы семь прошений.
1-е прошение «Да святится имя Твое».
Почему должно святиться имя Господа, который и так свят и не нуждается в каком то дополнительном благе? Св. Киприан, говорит, что имя его должно, в первую очередь быть святым для нас, это наша просьба к Нему, сделать так, чтобы имя Его освящалось в нас, внутри нашей человеческой души.
По мысли св. Феофана Затворника, слово «святится», может также пониматься в контексте благоговейного почитания. То, что для нас свято мы окружаем особым почитанием. Итог молитвенной просьбы – реальное прославление Бога в земной жизни. Делая добрые дела, любя и ближнего, и врага, мы трепетно исполняем заповеди Божьи, а, значит, и почитаем Его святость.
О. Александрр Шмеман говорит о том, что это прошение, одновременно, и крик о помощи человека, находящегося в состоянии подвига, именно так описывают святые отцы опыт духовного роста, когда на пути одолевает тьма, а за каждым взлетом происходит неминуемое падение.
Переживание священного не делает легче земную жизнь, полную недостатка любви и смысла, наоборот, прекрасное мимолетное «прикосновение к мирам иным», образ чистоты и блага познаваемый нами в молитвенных трудах, зачастую делает жизнь труднее, погружая человека в состояние внутренней борьбы. Но, только так человек способен исполнить свое истинное высокое предназначение.
2-е прошение «Да придет царствие Твое».
Св. Феофан Затворник видит здесь прямое указание на грядущее Царство Небесное или Царство Славы, которое наступит по всей земле после конца мира и страшного суда. Для того, чтобы молитва о наступлении его, была искренней, человек должен быть уверен в том, что он достоин перебывать в нем.
Царство Божие «здесь и сейчас» противопоставляется царству греха, которое должно быть искоренено в человеке. Тогда, уверовавший в Бога, предает себя ему, давая обещание вести чистую непорочную жизнь. Благодать, преподаваемая человеку в Таинстве крещения обучает его добру, укрепляет доброе начало, возрождает уже к новой, благой жизни.
Этим и прекращается царство греха и начинается подготовка к человека в Царству Небесному, в которое он должен войти совершенным в добродетели «как Отец наш небесный». Это второе царство – то самое царство благодати, о котором Господь говорит: «Царствие Божие внутри вас есть» (Лк.17:21).
Св. Григорий Нисский: в этом прошении призыв снять с нас власть греха и смерти, моление избавить нас от тления, Царствие Божие должно прийти, чтобы «обратились в ничто» царствующие над человеком страсти.
3-е прошение «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе».
Несмотря на внешнюю простоту этого прошения, заключающегося в покорности человека воле Божьей и его желанию распространить ее по всей земле, исполнить эти слова очень тяжело.
По мысли о. Александра Шмемана, в третьем прошении заключается мерило личной веры человека, позволяющее отличить подлинную религиозность от фарисейства – зачастую, мы ждем исполнения своей, а не Его воли. За Христом ходили толпы народы, в том числе потому, что Он исполнял их волю, их просьбы и желания – утешал, исцелял, оказывал помощь. Но когда Господь начал преподавать Свою волю – учить самоотречению, любви к врагу, о том, что нужно отдавать жизнь за брата и учение это стало поистине трудной для исполнения, самой возвышенной из всех возможных этических систем, – подвигом, люди оставляют Его. Разве многократно требование распять Его звучит не потому, что Он не шёл на поводу у воли человека?
То, что было описано в Евангелиях, происходит и в наше время. Желание «простого» человеческого счастья зачастую преобладает над пониманием необходимости помощи ближним. Мы хотим от Бога, чтобы он помог получить земные блага, а в случает отказа, реагируем гневом и негодованием. Произнося слова прошения о наступлении Его воли, мы произносим и слова осуждения над нашей верой.
Суть прошения – в понимании, а действительно ли мы желаем Божьего
Это и просьба к Господу о вразумлении, умении различать свои человеческие желания, преодолении ограниченности человеческого разума. Так мы просим: дай нам благодать захотеть того, чего хочешь Ты.
Святоотеческая традиция видела в этом прошении и моление об «уразумение воли Божьей». Произнося его, мы просим, чтобы «земное уподобилось небесному», в смысле уподобления человеческого бытия божественному ангельскому (святой Августин Блаженный).
4-е прошение «Хлеб наш насущный дай нам на сей день».
В переводе на русский, слово «насущный» означает необходимый для жизни, нужный каждый день. Первая часть прошений адресована Богу, выражая наши желания Ему, мы молимся о себе. Под «хлебом» здесь понимается не только пища, но и всё необходимое для полноценной человеческой, а значит, – духовной, душевной и телесной жизни.
Библейский смысл пищи не ограничивается только телесными представлениями. В Священном Писании, мир создан Богом, как райский сад и дан человеку в пищу, человеку заповедано обладать им, хранить и возделывать. Однако, нарушение заповеди о запретном плоде, когда человек решил, что отведав его, может стать как Бог, привело к обратным последствиям – он порабощается миру, а пища становится символом тлена и смерти. Теперь человек может умереть от голода. С приходом Христа, и спасение, и восстановление падшей человеческой природы, и прощение грехов, и само воскресение вновь связываются в Евангелии с пищей.
Слова Христа, искушаемого в пустыне дивалом, который предлагал Ему обратить камни в хлебы – «Не хлебом единым будет жив человек» (Мф. 4:4), по сути есть пример преодоления зависимости человека от одной только еды, замкнутого земного бытия, на которое обрек себя Адам. Так пища вновь обрела качества дара Божия, стала тем самым причастием Божественной жизни.
Многие святые отцы толкуют это прошение именно в евхаристическом смысле. Ибо Евхаристия с самого начала христианства – главное Таинство Церкви. Евхаристией – хлебом и вином, Причастием, повествованием о новой Божественной пище, завершается евангельское откровение о «хлебе насущном». Это также и прошение необходимого для жизни, но, так как мы просим у Самого Бога – «дай нам», то исповедуем веру в то, что Он – благодатный источник всего.
Блаженный Феофилакт пишет:
5-е прошение «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».
Соединяет в себе прощение нам грехов Богом и прощение согрешений, против нас. По словам Христа:
Христианское понятие греха не исчерпывается категориями закона. Развод, например, вполне законное действие, как и аборт. Почему же они считаются греховными? О грехе мы узнаем от того опыта, который есть у нашей совести, она не просто некая врожденная способность человека, различающая добро и зло, но и таинственное явление.
Чем ближе к человеку Бог, тем сильнее в нем голос совести. Он и есть то самое чувство вины, находящееся глубоко в душе. Проблема не в том, что каждый человек рано или поздно грешит, нарушает законы или совершает нравственные проступки, а в том, что всё это принимается им в качестве самоочевидной нормы человеческой жизни. Совесть показывает нам всю степень нашей внутренней противопоставленности друг другу, разобщенности и вражды. Так как совесть – божественное качество, то, противное Господу, и нам причиняет боль, назойливое внутреннее беспокойство, идет и против нашей природы.
О. Александр Шмеман:
Согласно Тертуллиану, испрашивая себе прощения за грехи, мы, одновременно, и исповедуемся, то есть принимаем себя в своей падшей природе и желаем себе спасения. Прощение же согрешивших против нас, происходит согласно заповеди Христа, ответу Его на вопрос апостола о том, сколько раз нужно прощать согрешения: «не говорю тебе: до семи раз, но до семидесяти семи раз» (Мф.18,22). По слову св. Григория Нисского, Господь отпускает и разрешает нам наши бесконечные грехи, так и мы должны уподобится Ему в Его бесконечном милосердии.
6-е и 7-е прошения «И не введи нас во искушение», «Но избави нас от лукавого».
Это самое неоднозначно понимаемое прошение главной христианской молитвы.
Во-первых, оно ставит сложный богословский вопрос об источнике всевозможных искушений, которые мы все считает отнюдь не благими. Во-вторых, непонятно, о каком именно «лукавом» (в русском языке это прилагательное, а в церковнославянском более ясное «неприязнь») идет речь. В греческом варианте текста звучит «апо ту пониру», – от злого или от зла.
Любые попытки богословия, пытающиеся рационально истолковать присутствие зла на земле всегда неудачны и неубедительны, они всегда заканчиваются бессилием разума, такова была логика Ивана Карамазова, отказывающегося от счастья «построенного на слезинке ребенка».
Здесь и раскрывается смысл прошения. Зло существует для нас только, как искушение, оно приходит к нам в качестве сомнения – «разрушение веры, воцарение темноты, цинизма и бессилия в нашей душе» (о. Александр). В этом заключается его страшная разрушительная сила, оно влияет на нашу веру в добро, ставит под сомнения веру в Бога, искушением является даже сама попытка человеческой мысли обосновать его возможность.
Правильное христианское понимание зла заключается в том, чтобы не объяснять его и не оправдывать, так как оно не имеет самостоятельного бытия, а
Победа, одержанная Христом, вся земная жизнь которого состояла из потока искушений и была окончена страшной крестной смертью, дает нам основы понимания того, о чем мы молимся этим прошением – Он не дал ни одного объяснения злу и не делал попыток его оправдать, наоборот, Он противопоставлял злу реальные дела любви, веры и надежды. Господь показал, что со злом можно бороться и явил нам таинственную силу этой борьбы, о ней мы и просим Бога, когда говорим: «И не введи нас во искушение».
Это прошение о том, чтобы Бог дал нам благодать довериться Ему, как когда то доверился Сын Божий, чтобы наша вера победила все искушения.
Слова «избави нас от лукавого (злого)», его тоже не содержат объяснения, но открывают личный характер зла и говорят о том, что личность может быть его источником. Например, в мире нет сущности с названием «ненависть», но человек может страдать от личного его проявления, его жизнь может быть разрушена страстью.
Поэтому мы не просим избавить нас от абстракции, но от «злого». Именно, озлобленный, отошедший от Бога, человек становится источником зла в мире. О. Александр пишет:
Возможность победы Христовой есть в каждом из нас, поэтому мы возносим прошение о себе, только в конкретной личности возможен выбор любви, личного доверия и надежды на Господа. Молитву «Отче наш» православные христиане читают в любых ситуациях.
Автор: Ксения Филина
(по материалам «Цикла бесед о Молитве Господней «Отче наш» протоиерея А. Шмемана и толкований святых отцов Церкви)
Отче наш икона история
Вы используете устаревший браузер.
Пожалуйста, обновите его.
Коллекция Государственного Русского музея
«Отче наш. »
Круг Гурия Никитина. 1668—1669
Пост. в 1933 через Антиквариат после зарубежной выставки 1929–1932
Церковь Святителя Григория Неокесарийского на Большой Полянке в Москве, откуда происходят иконы «Отче наш. » и «Символ веры», была воздвигнута в камне на месте старого деревянного храма на средства царя Алексея Михайловича и его духовника Андрея Саввиновича Постникова. Над созданием иконостаса «красной» церкви работали лучшие мастера своего времени: Симон Ушаков, Георгий Зиновьев, Иван и Федор Карповы и другие. Иконы «Символ веры» и «Отче наш. » были парными и располагались в местном ряду.
Андрей Постников был сторонником реформ патриарха Никона. Возможно, включение в состав иконостаса образов, иллюстрировавших тексты главных христианских молитв, было обусловлено стремлением подчеркнуть законность «книжной справы», в ходе которой был отредактирован текст Символа веры.
Иконы относятся к так называемым символико-аллегорическим или мистико-дидактическим образам, получившим распространение с середины XVI столетия.
По всей видимости, сюжет «Отче наш…» был довольно редким. В отличие от произведений на тему Символа веры, он встречается преимущественно в памятниках монументальной живописи.
Сложная девятичастная композиция представляет собой иллюстрацию к молитве «Отче наш». Целые сцены или отдельные их части были заимствованы из гравированных листов популярной в XVII веке Библии Пискатора, привозившейся из Западной Европы.
Порядок клейм:
1. «Отче наш иже еси на небесех». Троица Новозаветная в окружении бесплотных сил;
2. «Да святится имя Твое». Добрые дела;
3. «Да приидет царствие Твое». Олицетворение мира;
4. «Да будет воля Твоя…». Несение креста;
5. «Хлеб наш насущный…». Причащение. Молитва перед вкушением пищи. Проповедь Христа;
6. «И остави нам долги наша…». Возвращение блудного сына. Притча о немилосердном должнике;
7. «И не введи нас во искушение»;
8. «Но избави нас от лукавого»;
9. «Яко Твое есть царство…». Царство будущего века.
Иконы «Отче наш…» и «Символ веры» имеют единую художественную природу. Очевидно, они создавались одновременно с другими иконами местного ряда церкви Григория Неокесарийского. Их размеры и формат такие же, как у стоявших по сторонам от Царских дверей образов письма Симона Ушакова «Богоматерь Киккская» (ГТГ) и «Господь Вседержитель» (ГИМ). У всех четырех икон нет ковчегов, а поля окрашены в охристый цвет. Несмотря на разницу в количестве клейм (9 и 13), «Отче наш…» и «Символ веры» воспринимаются как парные образы, чему способствует наличие одинаковых фигурных завершений, объединяющих под своей «небесной» сенью верхние ярусы клейм. По стилю рассматриваемые произведения схожи с работами поволжских мастеров третьей четверти XVII столетия, в которых также обнаруживаются бурная динамика форм, богатство палитры, обильные золотые пробела.
Иконография «Отче наш» на настоящий момент известна лишь в варианте, ориентированном на гравюры Библии Пискатора серии «Paternoster», исполненные по рисункам Мартена ван Хемскерка.
В каждом из девяти клейм иконы «Отче наш…» узнаются характерные особенности гравюр этого цикла, несмотря на то что они были творчески переосмыслены иконописцем. Он отказался от изображения обнаженного тела. Иллюстрируя слова «И не введи нас во искушение», ван Хемскерк изобразил нагую блудницу, а изограф нарядил ее в платье до пят, хотя и сохранил жест отведенной в сторону руки с изящным сосудом. В композиции «Да приидет царствие твое» фигура черта, сидящего на земном шаре, заменена царственным юношей, держащим в руках золотые цепи. Среди примечательных деталей, скопированных иконописцем с западного образца, — знаки зодиака, окаймляющие земной шар в последнем клейме «Яко Твое есть царство».
Возможно, создававший икону «Отче наш…» мастер, как и в случае с иконой «Символ веры», знал святоотеческие толкования молитвы Господней, которые были широко распространены в славянской рукописной традиции. В клейме «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» на дальнем плане показаны и литургия, совершающаяся в храме, и «келейное» вкушение пищи, в полном соответствии с пониманием этих слов блаженным Феофилактом Болгарским: «Под „насущным“ Господь разумеет тот хлеб, который достаточен для нашей природы и состояния, но Он устраняет заботу о завтрашнем дне. И Тело Христа есть насущный хлеб, о неосужденном причастии которого мы должны молиться». В то же время общий композиционный замысел клейма (с проповедью слова Божия на первом плане и сценами причастия и молитвы перед трапезой — на дальнем) восходит к гравюре «Panem nostrum quotidianum» из цикла «Отче наш…» Библии Пискатора.
П. В. Западалова // Осень русского Средневековья. СПб. 2018. С. 142-143.